Die Einwände gegen den Qiyas wurden hauptsächlich von der zahiritischen (wortgetreu-buchstabengläubigen) Schule formuliert, sowie von einigen unter den Mu'taziliten, darunter Ibrahim al-Nazzam. Grundsätzlich erkennen auch die Shi'a Imamiyyah die Gültigkeit des Qiyas nicht an, da sie der Auffassung sind, dass Qiyas reine Mutmaßung sei, die zu meiden ist. Außerdem seien nach Ansicht der schiitischen Gelehrten (Ulema) der Koran, die Sunna und die Entscheidungen der Imame hinreichende Leitung für das Verhalten, weshalb jeder Rückgriff auf den Qiyas überflüssig und unberechtigt sei.14

The arguments against Qiyas have been articulated mainly by the Zahiri (literalist) school, and some amongst the Mu'tazilah, including, Ibrahim al-Nazzam. Also in principle, the Shi‟a Imamiyyah do not recognise the validity of Qiyas, as they maintain that Qiyas is pure conjecture which must be avoided. In addition, the Quran, the Sunnah and the rulings of the Imams, according to the Shi'i Ulema, provide sufficient guidance for conduct, and any reference to Qiyas is unnecessary and unwarranted.14

Dies ist eindeutig die Auffassung des akhbarītischen Zweigs der Zwölfer-Schia, deren Zurückweisung des Qiyās dem der Zāhiriten stark ähnelt. Doch der uṣūlītische Zweig der Schia erkennt bestimmte Arten des Qiyās an, nämlich den Qiyās, dessen ʿIlla im Text ausdrücklich genannt ist (Qiyās manṣūṣ al-ʿIlla), den Analogieschluss vom Vorrangigeren (Qiyās al-aulā) und den offensichtlichen Analogieschluss (Qiyās jalī). Diese Arten des Qiyās sind nach ihrer Ansicht keine bloßen Mutmaßungen; sie fallen entweder unter den Sinn des Textes oder stellen eine starke Wahrscheinlichkeit (al-ẓann al-qawī) dar, die als Leitfaden für das Handeln angenommen werden kann. Sie begründen dies jedoch durch den Rückgriff auf Iǧtihād und ʿAql und nicht durch den Qiyās an sich.15

This is definitely the view of the Akhbari branch of the Twelve Shi‟a, whose refutation of Qiyas closely resembles that of the Zahiris. But the Usuli branch of the Shi‟a validate action upon certain varieties of Qiyas, namely Qiyas whose „Illah is explicitly stated in the text (Qiyas mansus al-`‟Illah), analogy of the superior (Qiyas al-awla) and obvious analogy (Qiyas jali). These varieties of Qiyas, in their view, are not mere speculations; they either fall within the meaning of the text or else constitute a strong probability (Al-zann al-qawi) which may be adopted as a guide for conduct. But they validate this through recourse to Ijtihad and „Aql rather than Qiyas per se.15

Diejenigen jedoch, die den Qiyas ablehnten, wie die Zahiriten, lehnten tatsächlich nicht das Prinzip des Qiyas ab, denn sie erkannten es an, wenn es aus dem Mantuq (ausgesprochenen Sinn) hervorging. Als Zahiriten, also Wortlautgelehrte, nahmen sie die 'Illal (Gründe), die aus dem Mafhum (impliziten Sinn) abgeleitet wurden, nicht an, denn das wäre dem Folgen von Vermutung und nicht von Gewissheit gleichgekommen. Was die 'Illah betrifft, die aus dem Mantuq entnommen wurde, so bezeichneten sie dies nicht als Qiyas, weil sie es als bloßes Folgen des wörtlichen (Zaahir) Sinnes des Textes betrachteten, während Qiyas für sie ein Begriff war, der einen spekulativen (Dhanni) Vorgang in der Gesetzgebung bezeichnete, den sie nicht akzeptabel fanden. Deshalb lehnten sie den Begriff Qiyas und einige seiner Formen ab, obwohl sie es in Wirklichkeit dem Prinzip nach anerkannten.

However, those who rejected Qiyas like the Zahiris did not actually reject the principle of Qiyas because they accepted it when it came from the mantuq (uttered meaning). Being Zahiris i.e. literalists they did not take the „Illal (reasons) that were derived from the mafhum (implied meaning) for this would be following speculation and not certainty. And as for the „Illah taken from the Mantuq they did not call this Qiyas because they considered it as simply following the literal (Zaahir) meaning of the text whilst Qiyas for them was a term used to mean a speculative (Dhanni) process in legislation which they found unacceptable. That is why they rejected the term Qiyas and some of its forms though in reality they accepted it in principle.

Ibn Hazm, einer der entschiedensten Gegner des Qiyās unter den Gelehrten der Zāhiriten, sagte: „Dass Gott einigen Seiner Gesetze bestimmte Ursachen zugewiesen hat, sagen wir nur dann, wenn ein Naṣṣ (Text) dies bestätigt.“ Anschließend führt er einen Ḥadīth des Propheten ﷺ an, wonach: „Der größte Frevler im Islam ist derjenige, der nach etwas fragt, das nicht verboten ist, und es dann aufgrund seiner Frage verboten wird.“16

Ibn Hazm one of the most outspoken against Qiyas from the Zahiri scholars said: “That God has assigned certain causes to some of His laws, but we say this only when there is a Nass (text) to confirm it.” He then goes on to quote a Hadith of the Prophet to the effect that, “The greatest wrongdoer in Islam is one who asks about something, which is not forbidden, and it is then forbidden because of his questioning”.16

Ibn Hazm fährt fort: „Wir bestreiten entschieden, dass sich alle Ahkam der Shari‟ah durch Ursachen erklären und begründen lassen. Der Allmächtige Gott erlässt ein Gesetz, wie Er es will. Die Frage nach dem „Wie und Warum“ betrifft Seinen Willen nicht und darf ihn nicht betreffen. Daher ist es unangemessen, dass jemand in Ermangelung eines eindeutigen Textes nach den Ursachen göttlicher Gesetze forscht. Wer Fragen stellt und nach den Gründen der Gebote Gottes sucht, ‚widersetzt sich dem Allmächtigen Gott und begeht eine Übertretung‘.“17

Ibn Hazm continues: “We firmly deny that all the Ahkam of Shari‟ah can be explained and rationalised in terms of causes. Almighty God enacts a law as He wills. The question of „how and why‟ does not and must not be applied to His will. Hence it is improper for anyone to enquire, in the absence of a clear text, into the causes of divine laws. Anyone who poses questions and searches for the causes of God's injunctions 'defies Almighty God and commits a transgression”.17

Die Anhänger des Analogieschlusses gehen laut Ibn Hazm von der Annahme aus, dass die Scharia nicht für jede Angelegenheit einen Text bereithält. Nach seiner Auffassung steht diese Annahme im Widerspruch zu den Versen des Qur'an. Zur Stützung führt er folgenden Vers an: „Wir haben im Buch nichts ausgelassen“ (TMQ Al-An‟am: 38)

The supporters of analogy, according to Ibn Hazm, proceed on the assumption that the Shari‟ah fails to provide a text for every matter, an assumption which is contrary to the Ayat of the Quran in his view. He quotes the following Ayat to this effect: “We have neglected nothing in the Book” (TMQ Al-An‟am: 38)

„Und Wir haben dir das Buch herabgesandt als Klarlegung für alles.“ (TMQ An-Nahl: 89)

“We revealed the Book as an explanation for everything.” (TMQ An-Nahl: 89)

„Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gnade an euch vollendet.“ (TMQ Al-Ma'ida: 4)

“This day, I perfected year religion for you, and completed My favour upon you.” (TMQ Al-Maida: 4)

Da die Ahkam des Gesetzgebers umfassend sind und vollständige Anleitung für alle Ereignisse bieten, besteht unsere einzige Pflicht darin, sie zu erkennen und umzusetzen. Seiner Ansicht nach würde es dem Eingeständnis gleichkommen, dass der Koran keine vollständige Anleitung bietet, wenn man den Qiyas als zusätzlichen Beweis betrachtet.18

Since the Ahkam of the Lawgiver are all-inclusive and provide complete guidance for all events, our only duty is to discover and implement them. In his view to consider Qiyas as an additional proof would be tantamount to an acknowledgement that the Quran fails to provide complete guidance.18

Ferner argumentiert er, dass der Qiyas seine Rechtfertigung aus einer „Illah bezieht, die sowohl dem ursprünglichen als auch dem neuen Fall gemeinsam ist. Die „Illah ist entweder im Text angegeben, und in diesem Fall wird die Regel aus dem Text selbst abgeleitet und der Qiyas ist überflüssig; oder aber, wenn die „Illah nicht so angegeben ist, gibt es keine Möglichkeit, sie mit Gewissheit zu kennen. Der Qiyas beruht daher auf Vermutung, die nicht als Grundlage eines Rechtsurteils zugelassen werden darf. Dies, so Ibn Hazm, wurde im Qur'an-Vers erwähnt: „Vermutung nützt nichts gegen die Wahrheit" (TMQ An-Najm: 28).

Furthermore he argues that Qiyas derives its justification from an „Illah which is common to both the original and the new case. The „Illah is either indicated in the text, in which case the ruling is derived from the text itself and Qiyas is redundant; or alternatively, where the „Illah is not so indicated, there is no way of knowing it for certain. Qiyas therefore rests on conjecture, which must not be allowed to form the basis of a legal ruling. This according to Ibn Hazm, has been mentioned in the Qur‟anic Ayah: “Conjecture avails nothing against the truth” (TMQ An-Najm: 28)

Die Identifizierung der ʿIlla im Qiyās ist eine Übung in Spekulation, während der Qur'ān uns anweist:

Identifying the „Illah in Qiyas is an exercise in speculation, whereas the Quran enjoins us to:

„Folge nicht dem, wovon du kein Wissen hast.“ (TMQ 17:36)

“Pursue not that of which you have no knowledge.” (TMQ 17:36)

Schließlich vertritt Ibn Hazm die Auffassung, dass der Qiyas im Qur'an verboten sei.19 So heißt es im Vers:

Lastly, Ibn Hazm holds that Qiyas is forbidden in the Quran.19 Thus the verse:

„O ihr Gläubigen! Geht nicht voran vor Gott und Seinem Gesandten, und fürchtet Gott.“ (TMQ Hujarat: 1)

“O you believers! Do not press forward before God and His Messenger, and fear God.” (TMQ Hujarat: 1)

Laut seiner Auslegung bedeutet dies, dass die Gläubigen davon absehen müssen, Regeln in Angelegenheiten festzulegen, zu denen der Gesetzgeber geschwiegen hat. Derselbe Gedanke findet sich im Hadith, in dem der Prophet ﷺ den Gläubigen Folgendes anordnete:

According to his interpretation this means that the believers must avoid legislating on matters on which the Lawgiver has chosen to remain silent upon. The same point is conveyed in the Hadith where the Prophet (saw) ordered the believers as follows:

„Fragt mich nicht nach Dingen, die ich nicht angesprochen habe. Denn Völker vor euch sind zugrunde gegangen, weil sie ihre Propheten übermäßig befragten und mit ihnen stritten. Wenn ich euch etwas befehle, so tut es, soweit ihr dazu imstande seid, und meidet, was ich euch verboten habe.“20

“Ask me not about matters which I have not raised, nations before you were faced with destruction because of excessive questioning and disputation with their Prophets. When I command you to do something, do it to the extent that you can, and avoid what I have forbidden.”20

So ist es nach Ansicht der Zahiriten in Bezug auf Angelegenheiten, zu denen die Texte der Shari‛ah schweigen, falsch, dass ein Muslim von sich aus ein Hukm erlässt, denn ihm ist befohlen, dies nicht zu tun. Der Qiyas verstößt daher nach ihrer Auffassung gegen die ausdrücklichen Bestimmungen des Qur'an und der Sunnah.

Thus in regard to matters on which the Shari‟ah texts are silent, according to the Zahiri‟s it is incorrect for a Muslim to take the initiative in issuing a Hukm, for he is ordered not to do so. Qiyas therefore violates the express terms of the Quran and the Sunnah in their view.

Ihre Argumente sind aus den folgenden Gründen fehlerhaft:

Their arguments are flawed for the following reasons:

a) Die Verse, die besagen, dass die Religion vollkommen ist und dass der Koran eine Erklärung für alles enthält, bedeuten, dass die islamischen Quellen, also der Koran und die Sunna, imstande sind, alle Fragen zu behandeln. Die Mehrheit der Gelehrten (Ulama) vertritt die Auffassung, dass die Regeln entweder unmittelbar in diesen Texten enthalten sind oder durch Hinweise, bei denen Qiyas oder Ijtihad notwendig ist. Das Anstellen von Ijtihad oder Qiyas hebt die Bedeutung dieser Verse nicht auf; vielmehr sind sie die offenbarte Methode, um aus dem Koran und der Sunna die Rechtsbestimmungen abzuleiten.

a) The Ayat that mention that the Deen is complete and that the Quran has an explanation of everything mean that the Islamic sources i.e. the Quran and the Sunnah have the capacity to deal with all issues. The majority of Ulema argue that either rules have come directly within these texts or through indications upon which Qiyas or Ijtihad is necessary. Making Ijtihad or Qiyas does not invalidate the meaning of these Ayat in fact they are the revealed method in order to extract the rulings from the Quran and Sunnah.

b) Hinsichtlich einiger Ayat, die die Gegner der Qiyas angeführt haben, insbesondere zur Verwendung spekulativer Beweise im Recht, verbieten die betreffenden Ayat die Spekulation (Zann) nur in Glaubensfragen (Aqeeda). Was die praktischen Regeln des Fiqh betrifft, so stammen die meisten von Texten, die in ihrer Bedeutung spekulativ sind (Dhanni dalalah). Dies bedeutet nicht zwingend, dass das Handeln nach ihnen ausgesetzt werden müsste; die Schlussfolgerung daraus würde bedeuten, dass im Fiqh überhaupt keine Meinungsverschiedenheit zulässig wäre, was den feststehenden Belegen widersprechen würde, die Meinungsverschiedenheit in bestimmten Bereichen erlauben.

b) With reference to some of the Ayat that the opponents of Qiyas have quoted, especially on the use of speculative evidence in law, the Ayat in question forbid speculation (Zann) in matters of belief (Aqeeda) only. As for the practical rules of Fiqh, most of them are from texts which are speculative in meaning (Dhanni dalalah). This does not necessarily mean that action upon them must be suspended, the conclusion of which would mean that there would be no difference of opinion allowed at all in Fiqh, which would be contrary to established evidences permitting difference of opinion in certain areas.

c) Die Ayat aus dem Qur'an, die „Illah enthalten, die genannten Belege aus der Sunnah und der „Ijma der Sahabah haben die Qiyas als eine Quelle der Shari'ah etabliert.

c) The Ayat from the Quran that contain „Illah, the aforementioned evidences from the Sunnah and „Ijma of the Sahabah have established Qiyas as a source of Shari‟ah.