Der Gesandte Allahs ﷺ starb, ohne eine bestimmte Person als Nachfolger als Khalifah zu bestimmen. Nachdem die Sahabah (ra) zusammengekommen waren und beraten hatten, beschlossen sie, Abu Bakr (ra) als Khalifah zu wählen. Alle Sahabah (ra), einschließlich Ali (ra), leisteten Abu Bakr (ra) den Bay'ah. Bevor er starb, benannte Abu Bakr (ra) nach Beratung mit den Menschen von Madinah Umar bin Al-Khattab (ra) als seinen Nachfolger. Umar (ra) wurde Khalifah; jedoch erst, nachdem ihm der Bay'ah geleistet worden war. Auf seinem Sterbebett benannte Umar (ra) sechs Personen und schlug vor, der Khalifah solle aus ihrer Mitte gewählt werden.

The Messenger of Allah (saw) died without appointing a specific person to succeed him (saw) as a Khaleefah. After the Sahabah (ra) met and deliberated, they decided to select Abu Bakr (ra) as the Khaleefah. All the Sahabah (ra), including Ali (ra), gave the Bay‟ah to Abu Bakr (ra). Before he died, Abu Bakr (ra) nominated Umar bin Al-Khattab (ra) to be his successor, after consulting with the people of Madinah. Umar (ra) became the Khaleefah; however, only after being given the Bay‟ah. On his deathbed, Umar (ra) nominated 6 people and suggested that the Khaleefah be chosen from among them.

Zu den Kandidaten auf dieser Liste gehörten Ali bin Abi Talib (ra) und Uthman bin al-Affan (ra). Nach Umars Tod und seiner Bestattung versammelte sich die Gruppe, die Umar benannt hatte, mit Ausnahme von Talha, der sich auf Reisen befand. Überliefert ist, dass ihr Treffen im Haus von Aischa (ra) stattfand, und Abdullah b. Umar war bei ihnen. Sie baten Abu Talha al-Ansari, sie zu beschützen. Als sie Platz genommen hatten, sagte Abdur-Rahman b. Auf: „Wer würde sich selbst aus dieser Angelegenheit (dem Kalifat) herausnehmen und die Versammlung leiten, unter der Bedingung, dass er es dem Besten unter euch übergibt?" Das heißt: Wer würde auf sein Recht auf das Kalifat verzichten, unter der Bedingung, dass alle ihn zum Schiedsrichter machen, damit er selbst unter ihnen einen Kalifen nach eigenem Ermessen auswählt. Nachdem er dies gesagt hatte, wartete Abdur-Rahman b. Auf auf eine Antwort, doch niemand antwortete ihm. Daher fuhr er fort: „Ich selbst verzichte auf mein Recht auf das Kalifat." Daraufhin sagte Uthman: „Ich bin der Erste, der zustimmt, denn ich habe den Gesandten Allahs ﷺ sagen hören:

Included in this list of nominees were Ali bin Abi Talib (ra) and Uthman bin al-Affan (ra). After Umar's death and his burial, the group which Umar had nominated gathered except for Talha who was in travel. It is reported that their meeting took place in Aisha‟s (ra) house, and Abdullah b. Umar was with them. They asked Abu Talha Al Ansari to shield them. Once they settled, Abdul-Rahman b. Awf said: "Who would take himself out of it (the Khilafah) and preside over the meeting on condition that he gives it to the best among you?" That is, who would renounce his right to the Khilafah, on condition that everyone makes him judge (arbitrator), to choose by himself a Khaleefah from amongst them as he deemed fit." Having said this, Abdul-Rahman b. Awf waited for an answer but no one answered him, so he went on saying: I myself renounce my right to the Khilafah. Upon this Uthman said: "I am the first to accept, for I heard the Messenger of Allah (saw) say:

„Ein Treuhänder auf Erden ist ein Treuhänder im Himmel“. Al-Zubayr und Sa‛d sagten ebenfalls: „Wir stimmen zu“. Ali schwieg; so fragte ihn Abdur-Rahman: „Was sagst du, o Abul-Hasan!“ Ali antwortete: „Gib mir einen Eid, dass du die Wahrheit vorziehen wirst, nicht den Launen folgen wirst und keinem Mitglied deiner Familie Vorzug gewähren wirst und das Interesse der Ummah nicht vernachlässigen wirst.“ Abdur-Rahman erwiderte: „Gebt mir (alle von euch) eure Eide, dass ihr an meiner Seite stehen werdet gegen jeden, der etwas ändert, und dass ihr akzeptieren werdet, wen ich für euch (in eurem Namen) auswähle. Und ich gebe euch meinen Eid: Bei Allah, ich werde keinem Verwandten Vorzug gewähren und ich werde das Interesse der Ummah nicht vernachlässigen.“ Er nahm ihnen einen Eid ab und gab ihnen selbst einen Eid. Dann begann er, jeden Einzelnen von ihnen persönlich zu befragen und sprach: „Wer von dieser Gruppe außer dir selbst hältst du für würdig, diese Autorität innezuhaben?“ oder sinngemäß. Ali sagte: „Uthman.“ Uthman sagte: „Ali.“ Sa‛d sagte: „Uthman“, ebenso Al-Zubayr. Dann holte Abdur-Rahman die Meinung der angesehenen Persönlichkeiten in Madina ein und fragte alle Muslime in Madina einzeln, Männer wie Frauen. Er ließ niemanden aus, ohne ihn oder sie zu fragen, wen von dieser Gruppe er oder sie als Khalifen wolle. Eine Gruppe von ihnen wählte Uthman, eine andere Gruppe wählte Ali.

“A trustee on earth is a trustee in the heveans,” Al-Zubayr and Sa‟ad also said: "We agree". Ali kept silent; so Abdul-Rahman asked him: "What do you say O Abul Hassan!" Ali replied: "Give me an Oath that you would prefer the truth and not to follow the whims and not to favour any member of your family and not neglect the interest of the Ummah". Abdul-Rahman replied: "Give me (all of you) your Oaths that you would stand with me against whoever changes, and that you would accept whoever I choose for you (on your behalf) and I give you my Oath that By Allah, I shall not favour a relative nor shall I neglect the interest of the Ummah." He took an Oath from them and gave them an Oath himself. Then he started to consult each one of them individually saying: "Apart from yourself, who do you think is worthy of this authority from among this group?" or words to that effect. Ali said: "Uthman." Uthman said: "Ali." Sa‟ad said: "Uthman," so did Al-Zubayr. Then Abdul-Rahman sought the opinion of the prominent figures in Madina, and asked all the Muslims in Madina one by one, men and women. He left no one without asking him about whom, he or she, would like to be the Khaleefah from amongst that group. A group of them chose Uthman and another group chose Ali.

Nachdem Abdul-Rahman seine Tatsachenermittlung abgeschlossen und alle Leute, Männer wie Frauen, befragt hatte, rief er die Muslime in die Moschee. Er stieg auf den Minbar (Kanzel) mit seinem Schwert an der Seite und seinem "Amama" (Turban), den der Gesandte Allahs ﷺ ihm gegeben hatte. Er stand lange Zeit still und sprach dann:

Once Abdul-Rahman completed his fact finding mission and consulted all the people, men and women, he summoned the Muslims to the mosque and went up the Minbar (podium) with his sword on and his "Amama" (head-dress) which the Messenger of Allah (saw) gave him: He stood for a long while then spoke:

„O Menschen! Ich habe euch offen und heimlich nach eurem Imam befragt, und ich habe festgestellt, dass ihr niemanden auf dieselbe Stufe stellen könnt wie diese beiden Männer: Ali und Uthman." Dann wandte er sich an Ali und sagte zu ihm: „Komm zu mir, o Ali!" Ali stand auf und ging zur Minbar, bis er unter ihr stand. Abdur-Rahman nahm seine Hand und sagte: „Willst du mir den Bay'ah geben gemäß dem Buch Allahs, der Sunnah Seines Gesandten ﷺ und den Handlungen von Abu Bakr und Umar?" Ali antwortete: „Bei Allah, nein, sondern nach meinem eigenen Bemühen darum und meinem Wissen" – d. h. ich würde dir den Bay'ah gemäß dem Buch Allahs und der Sunnah Seines Gesandten ﷺ nach meinem eigenen Bemühen darum und meinem Wissen um sie geben. Was die Handlungen von Abu Bakr und Umar betrifft, so verpflichte ich mich ihnen nicht, sondern bilde mir meine eigene Meinung." Abdur-Rahman ließ dann seine Hand los und rief: „Komm zu mir, o Uthman!" Er nahm seine Hand, während dieser an der Stelle stand, an der zuvor Ali gestanden hatte, und sagte zu ihm: „Willst du mir den Bay'ah geben gemäß dem Buch Allahs, der Sunnah Seines Gesandten ﷺ sowie den Handlungen von Abu Bakr und Umar?" Uthman antwortete: „Bei Allah, ja." Daraufhin blickte Abdur-Rahman zum Dach der Moschee empor, während seine Hand die Hand Uthmans umschloss, und sagte: „O Allah! Höre und bezeuge es; o Allah, ich habe die Last dieser Angelegenheit, die auf meinem Nacken lag, auf den Nacken Uthmans gelegt." Dann eilten die Menschen herbei, um Uthman den Bay'ah zu geben, bis sie ihn überwältigten. Danach drängte sich Ali durch die Menge, um zu Uthman zu gelangen, und gab ihm seinen Bay'ah. So wurde der Bay'ah an Uthman vollzogen.

"O people! I have asked you openly and secretly about your Imam, and I found that you cannot place anyone on the same level as these two men: Ali and Uthman". Then he turned to Ali and said to him. "Come to me O Ali!" Ali stood and walked to the Minbar until he came underneath it. Abdul-Rahman took his hand and said: Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger and the (actions) of Abu Bakr and Umar?" Ali replied: By Allah no, but on my own exertion of that and my knowledge" - i.e. I would give you my Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger according to my own exertion of that and my knowledge of them. As for the actions of Abu Bakr and Umar, I do not adhere myself to them but exert my own opinion." Abdul-Rahman then released his hand and called: "Come to me O Uthman!" He took his hand as he stood on the spot where Ali stood earlier and said to him: "Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger as well as the actions of Abu Bakr and Umar?" Uthman replied, "By Allah yes. Upon this Abdul-Rahman looked up to the roof of the mosque with his hand clutching that of Uthman and said: "O Allah! Hear and witness; O Allah, I have put what was in my neck of that (matter) in the neck of Uthman". Then people rushed to give their Bay‟ah to Uthman until they overwhelmed him. Then Ali came pushing his way through to reach Uthman and gave him his Bay‟ah. Thus Bay‟ah was concluded to Uthman.

Während des Kalifats von Umar (ra) untersagte er den Sahaba (ra), Medina zu verlassen, doch während des Kalifats von Uthman (ra) war es den Sahaba (ra) erlaubt, sich aus Medina zu zerstreuen. Einige Entscheidungen des Kalifen Uthman (ra) wurden von manchen Sahaba (ra) kritisiert. Leute aus Ägypten und anderen entlegenen Gebieten, die von Abdullah bin Saba angestiftet worden waren, zogen nach Medina, um den Kalifen Uthman (ra) zu töten. Abdullah bin Saba war ein Jude, der angeblich zum Islam übergetreten war.

During Umar‟s (ra) Khilafah, he restricted the Sahabah (ra) from leaving Madinah, but in Uthman‟s (ra) Khilafah, the Sahabah (ra) were allowed to disperse from Madinah. There were some decisions made by Khaleefah Uthman (ra) that were debated by some of the Sahabah (ra). Some people from Egypt and other out-lying territories orchestrated by Abdullah bin Saba, advanced to Madinah in order to kill the Khaleefah Uthman (ra). Abdullah bin Saba was a Jew, who supposedly converted to Islam.

Alle Sahaba (ra), einschließlich Ali (ra), bemühten sich nach Kräften, mit jenen Leuten zu verhandeln, doch sie waren nicht geneigt, auf das zu hören, was Ali (ra) vorbrachte. Die Angelegenheit eskalierte und führte zur Ermordung Uthmans (ra). Diejenigen, die Uthman (ra) zur Zeit seiner Ermordung bewachten, waren äußerst ehrenwerte Menschen und schlossen Alis (ra) Söhne Hasan (ra) und Husain (ra) ein; dennoch wurden die Wächter schließlich überwältigt, und Uthman (ra) wurde ermordet.

All of the Sahabah (ra), including Ali (ra), tried their best to negotiate with those people, but they were not inclined to listen to what was being presented by Ali (ra). The issue escalated and led to the assassination of Uthman (ra). Those who were guarding Uthman (ra) at the time of his assassination were extremely honourable people and included Ali‟s (ra) sons Hasan (ra) and Hussein (ra); however, the guards were eventually overwhelmed and Uthman (ra) was assassinated.

Als Uthman b. Affan (ra) von den Aufständischen getötet wurde, blieb Madina nach ihm fünf Tage lang ohne Kalifen. Ihr Emir in dieser Zeit war Al-Ghafiqi b. Harb, einer der Anführer der Aufständischen. Diese Anführer baten Ali b. Abi Talib (ra), das Amt des Kalifats zu übernehmen. Er wich ihnen zunächst aus, dann kamen die Gefährten des Gesandten Allahs ﷺ zu ihm und sagten: „Dieser Mann – gemeint ist Uthman – wurde getötet, und die Menschen müssen einen Imam haben. Heutzutage sehen wir niemanden, der für dieses Amt würdiger wäre als du selbst; niemand hat einen höheren Rang als du, und niemand steht dem Gesandten Allahs ﷺ näher als du.“ Er sagte: „Stellt mich nicht für dieses Amt zur Wahl, denn ich wäre eher ein Helfer als ein Emir.“ Sie entgegneten: „Nein, bei Allah, das werden wir nicht tun, bis wir dir unseren Treueid gegeben haben.“ Er sagte: „Dann muss dies in der Moschee geschehen, denn ich wünsche nicht, dass mein Treueid im Verborgenen geleistet wird, und auch nicht, dass er anders als mit der Zustimmung der Muslime angenommen wird.“ Abdullah b. Abbas kommentierte später: „Ich war besorgt, dass er in die Moschee kommen würde, denn ich fürchtete, dass einige Leute Unruhe stiften würden, doch er bestand darauf, in die Moschee zu gehen. Als er die Moschee betrat, folgten ihm die Muhajirun und die Ansar hinein und leisteten ihm ihren Treueid. Danach leisteten ihm auch die übrigen Leute den Treueid, ebenso die Mehrheit der Muslime, trotz der Abwesenheit der Banu Umayyah und einiger Gefährten.“ In der Zeit Alis (ra) hatte er Meinungsverschiedenheiten mit einigen Gefährten (ra). Tatsächlich sah sich Ali (ra) einer Vielzahl kritischer Fragen gegenüber, etwa seiner (ra) Auffassung, dass die organisierte Verschwörung, die zur Ermordung Uthmans (ra) führte, eher eine organisierte innere Zerrüttung als das Werk eines Einzelnen war. Es gab Differenzen mit Gefährten (ra) wie Talha, Zubair und Aisha bint Abu Bakr (ra); mit Mu‟awiyyah (ra) und seinem Beharren darauf, dass die Mörder Uthmans (ra) an ihn ausgeliefert werden; und einige sogenannte „Anhänger“ Alis (ra) begannen zu behaupten, Ali (ra) sei Gott in Menschengestalt.

When Uthman b. Affan (ra) was killed by the rebels Madina remained without a Khaleefah for five days after him. Its Ameer during that time was Al-Ghafiqi b. Harb, one of the rebel's leaders. Those leaders requested Ali b. Abi Talib (ra) to take over the post of Khilafah. He used to avoid them, then the companions of the Messenger of Allah (saw) came to him and said: "This man - meaning Uthman - has been killed and people must have an Imam and nowadays we do not see anybody more worthy of the post than yourself, no one is of more precedence than you and no one is nearer than you to the Messenger of Allah". He said, "Do not put me forward for this post, for I would be a better assistant than an Ameer". So they said, "No, by Allah we should not do this until we give you our Bay‟ah". He said, "Then this has to take place in the mosque, for I do not wish for my Bay‟ah to be secret, nor to be taken except with the consent of the Muslims". Abdullah b. Abbas later commented: “I was apprehensive about him coming to the mosque for I feared that some people would stir up trouble, but he insisted to go to the mosque. When he entered the mosque, the Muhajireen and the Ansar followed him in and gave him their Bay‟ah. Then the people gave him also their Bay‟ah as well as the majority of the Muslims despite the absence of Banu Umayyah and some of the Sahabah.” During the era of Ali (ra), he had differences with some of the Sahabah (ra). Actually Ali (ra) found himself facing a variety of critical issues, such as his (ra) opinion that the organised conspiracy, which led to Uthman‟s (ra) assassination, was an organised internal disruption rather than a one-man effort. There were differences with Sahabah (ra) such as Talha, Zubair, and Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu‟awiyyah (ra) and his persistence in having Uthman‟s (ra) killers handed over to him; some of Ali‟s (ra) so-called “supporters” began evoking claims that Ali (ra) was God incarnate.

Von seiner Seite aus entschied sich Ali (ra), alle diese Krisen gleichzeitig anzugehen: Er tötete diejenigen, die behaupteten, er sei Gott; er zog nach Kufa, um die Angelegenheit mit Talha, Zubair und Aischa bint Abu Bakr (ra) zu regeln; und es gelang ihm, dies zu bewältigen, obwohl es zur Tötung von Talha und Zubair (ra) führte; danach zog er (ra) nach Syrien, um sich mit Mu'awiyya (ra) auseinanderzusetzen. All diese Aktivitäten bewirkten, dass Ali (ra) ständig in den einen oder anderen Konflikt verwickelt war. Schließlich endete der Konflikt mit seiner (ra) Ermordung.

From his side, Ali (ra) chose to handle all of these crises at once; he killed those who claimed that he was god; moved to Kufah to deal with Talha, Zubair and Aisha bint Abu Bakr (ra) issue; and was able to overcome this although it led to the killing of Talha and Zubair (ra); and then he (ra) moved towards Syria to deal with Mu‟awiyyah (ra). All of these activities caused Ali (ra) to be continuously engaged in one conflict or another. Finally the conflict ended in his (ra) assassination.

In diesem Umfeld wurden die Samen der Schia gesät und begannen zu wachsen. Zunächst war sie eine politische Bewegung, die unter dem Vorwand arbeitete, das Kalifat wieder an Ali (ra) und seine Nachkommen zurückzubringen. Später erhielt sie einen intellektuellen Rahmen. Die Schia spaltete sich in viele Gruppen. Einige gingen zum Extrem und behaupteten, Ali (ra) sei Gott. Andere behaupteten, das Gesandtsein sei für Ali (ra) bestimmt gewesen und nicht für Muhammad ﷺ. Diese beiden Gruppen wurden nicht als Muslime betrachtet. Selbst die Schiiten bezeichnen diese Gruppen als Nicht-Muslime. Daneben gab es noch andere, wie die Zaiditen und die Dschafariten, die nicht in diese Extreme gingen.

It is within this environment that the seeds of the Shi‟a were sown and started growing. In the beginning it started as a political movement working under the pretext of getting the Khilafah back to Ali (ra) and his descendants. Later on, it was given an intellectual context. The Shi‟a were divided into many groups. Some went to the extreme claiming that Ali (ra) was god. Others claimed that the Messengership was meant for Ali (ra) and not for Muhammad (saw). These two groups were not considered Muslims. Even the Shi‟a label these groups as non-Muslims. In addition to this, there were others like the Zaydis and the Jafaris who did not at all go to these extremes.

Manche Leute verallgemeinern heutzutage und bezeichnen alle Schiiten als Nicht-Muslime. Diese Verallgemeinerung ist keineswegs korrekt, denn nicht alle Schiiten glauben, dass Ali (ra) das Prophetentum verdient habe, oder dass Ali (ra) Gott in Menschengestalt gewesen sei, oder dass der Qur'an verändert worden und unvollkommen sei. Die Zaiditen und die Dschafariten können nicht als Nicht-Muslime bezeichnet werden, da sie solche kufr-Überzeugungen nicht vertreten. Wenn jedoch ein Einzelner solche Überzeugungen oder Vorstellungen hegt, dann verdient dieser Einzelne die Bezeichnung als Nicht-Muslim, gleichgültig, ob er Schiit oder Sunnit ist. Wer kufr-Vorstellungen und -Konzepte vertritt, wird auch dann nicht als Muslim angesehen, wenn er von sunnitischen Eltern geboren wurde.

Some people presently generalise and label all of the Shi‟a as Non-Muslims. This generalisation is not at all correct, since not all of the Shi‟a believe that Ali (ra) deserved the Messengership or that Ali (ra) was god incarnate, or that the Qur‟an was changed and is imperfect. The Zaydis and the Jafaris cannot be labelled as non-Muslims since they do not subscribe to such Kufr beliefs. However, if an individual carries such beliefs or ideas then that individual deserves the label as being non-Muslim, whether he is Shi‟a or Sunni. Anyone who carries Kufr ideas and concepts even if he was born to Sunni parents will not be considered as Muslims.

Imam Zayd bin Ali (80 n. H. – 122 n. H.) wurde in Madina geboren. Sein Vater Ali, Sohn von Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib, dem vierten Kalifen, gehörte zu den wenigen Nachkommen Husseins, die in Karbala verschont blieben. Imam Zayds Vater genoss hohes Ansehen und war hoch gebildet, und er lehnte den Extremismus derer ab, die sich selbst als Schiiten bezeichneten.

Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) was born in Madinah. His father Ali, son of Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib the fourth Khaleefah, was one of the few descendants of Hussein that were spared at Karbalah. Imam Zayd‟s father was highly respected and highly educated, and rejected the extremism of those who claimed themselves to be Shi‟a.

In dieser Umgebung wurde Imam Zayd geboren. Sein Vater starb, als er 14 Jahre alt war, und sein älterer Bruder Muhammad al-Baaqir kümmerte sich um ihn. Seine frühe Bildung erhielt er von seinem älteren Bruder Muhammad al-Baaqir, der damals als großer Gelehrter galt. Er studierte außerdem bei einem anderen großen Gelehrten, Abdullah bin Hasan bin Ali. Sowohl al-Baaqir als auch Abdullah bin Hasan waren Lehrer vieler großer Gelehrter und Imame wie Abu Hanifah und Imam Malik, die von ihnen Hadith überlieferten. Zayd studierte auch bei anderen Tabi'een, die in Madinah lebten.

It was in this environment that Imam Zayd was born. His father died when he was 14 years old and his elder brother Muhammad al-Baaqir took care of him. His early education was taken from his elder brother Muhammad al-Baaqir, who was considered at that time as a great scholar. He also studied with another great scholar, Abdullah bin Hasan bin Ali. Both Al Baaqir and Abdullah bin Hasan were teachers of many great scholars and Imams like Abu Hanifah and Imam Malik, who took Hadith from them. Zayd also studied under other Tabi‟een who were residing in Madinah.

Später zog Imam Zayd nach Basra, wo er Waasil bin „Ataa traf, den Begründer der Mu‟tazilah. Er bewegte sich weiterhin zwischen Irak und Hidschaz auf der Suche nach Wissen. Abu Hanifah sagte einmal über Imam Zayd: „Ich traf Zayd und sah in seiner Generation nie einen Menschen, der gelehrter, schneller im Denken oder beredter war als er. Er stand für sich allein.“ Imam Zayd hatte Meinungsverschiedenheiten mit dem Khaleefah Abdul Malik und lehnte sich sogar gegen ihn auf. Er ging nach Kufah, wo sich ihm die Schia des Irak anschloss. 15.000 Menschen leisteten ihm in einer Moschee den Bay‟ah, doch nur etwa 400 von ihnen standen ihm bei, als er dem Heer des Khaleefah gegenübertrat. Imam Zayd war der Ansicht, dass eine militärische Konfrontation der beste Weg sei, dem Khaleefah zu begegnen, und fühlte sich im Stich gelassen, nachdem seine sogenannten Anhänger ihn in gleicher Weise verlassen hatten, wie seine Anhänger seinen Großvater Hussein verlassen hatten.

Later on Imam Zayd moved to Basra where he met Waasil bin „Ataa, the founder of the Mu‟tazilah. He kept moving between Iraq and Hijaz seeking knowledge. Abu Hanifah once said about Imam Zayd, “I met with Zayd and I never saw in his generation a person more knowledgeable, as quick a thinker, or more eloquent than him. He was in a class by himself.” Imam Zayd had differences with Khaleefah Abdul Malik, and even rebelled against him. He went to Kufah where Shi‟a of Iraq joined him. 15,000 people gave him the Bay‟ah in a Masjid, but only about 400 of them stood with him when he faced the army of the Khaleefah. Imam Zayd felt that a military confrontation was the best way to deal with Khaleefah, and felt let down after his so-called supporters abandoned him in the same way that his supporters abandoned his grandfather Hussein.

Einer der berühmtesten Gelehrten der Madhhab des Imam Zayd ist Imam asch-Schawkani. Imam asch-Schawkani starb im Jahr 1250 n. H. in Jemen. Seine Schriften zeigen, dass er gegen die Taqlid war. Sie zeigen auch, dass er alle Madhhabs gleich behandelte, einschließlich der Zaiditen, und dass er in den Fragen der ʿAqida keineswegs von derjenigen der Salaf abwich. Zu den Büchern des Imam asch-Schawkani gehören Nayl al-Awtar im Hadith, Irschad al-Fuhul in den Usul und Fath al-Qadir in der Tafsir.

One of the most famous scholars of the Madhab of Imam Zayd is Imam Shawkani. Imam Shawkani died in 1250 AH in Yemen. His writings show that he was against Taqleed. They also show that he treated all Madhabs equally, including the Zaydis, and in the issues of the „Aqeedah he did not go against that of the Salaf at all. Imam Shawkani‟s books include Nayl al Awtaar in Hadith, Irshad ul-Fuhool in Usul and Fathul-Qadeer in Tafseer.

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 n. H. – 1182 n. H.) wurde im Jemen geboren und zog nach Makkah, wo er sich zu einem äußerst fähigen Mujtahid entwickelte. Er lehnte die Taqleed ab und wurde von jenen, die das Konzept des Ijtihad ablehnten, scharf angegriffen; dennoch behauptete er seinen Standpunkt und achtete nie auf seine Kritiker. Eines seiner vielen Bücher ist Subul-us-Salaam, ein Werk zum Hadith.

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) was born in Yemen and moved to Makkah, where he developed to be an extremely capable Mujtahid. He rejected Taqleed, and was severely challenged by those who refused the concept of Ijtihad; however, he held his ground and never paid attention to his objectors. One of his many books is Subul-us-Salaam, in Hadith.

Sowohl Subul-us-Salaam als auch Nayl al-Awtaar gelten heute als außerordentlich wichtig aufgrund ihrer Beiträge auf dem Gebiet der Fiqh und des Hadith.

Both Subul-us-Salaam and Nayl Awtaar are considered presently to be extremely essential for their contributions in the area of Fiqh and Hadith.

Obwohl die Schia Imamia auch Dschafariya genannt wird, bedeutet dies nicht, dass die alleinige Quelle der schiitischen Fiqh Imam Dschafar ist. Sie ist mit anderen vermischt. Die Dschafariya-Madhab setzt sich aus Fiqh anderer Personen zusammen, wie al-Qummi, at-Tusi und al-Qulani. Daher ist es sehr schwierig zu überprüfen, was von Imam Dschafar überliefert wurde. Zu den Behauptungen der Dschafariya gehören:

Though the Shi‟a Imamia is also called Jafariah, this does not mean that the sole source of the Shi‟a Fiqh is Imam Jafar. It is mixed with others. The Jafariah Madhab is composed of Fiqh from other people such as Qumi, Tousi and Qulani. Thus, it is very hard to verify what was reported by Imam Jafar. Among the Jafariah claims are:

A. Die Imame wurden vom Propheten ﷺ eingesetzt, nämlich Ali (ra) und seine Nachkommen. Die zwölf Imame sind wie folgt:

A. The Imams were appointed by the Prophet (saw), namely Ali (ra) and his descendants. The twelve Imams are as follows:

1. Ali (ra).

1. Ali (ra).

2. Hasan ibn Ali (ra).

2. Hasan ibn Ali (ra).

3. Hussein ibn Ali (ra).

3. Hussein ibn Ali (ra).

4. Ali Zain-ul-aabideen.

4. Ali Zain-ul-aabideen.

5. Muhammad al-Baaqir.

5. Muhammed al-Baaqir.

6. Dschaʿfar as-Sadiq.

6. Ja‟far as-Saadiq.

7. Musa al-Kazim.

7. Musa al-Kazim.

8. Ali al-Rida.

8. Ali al-Rida.

9. Muhammad al-Jawad.

9. Muhammad al-Jawad.

10. Ali al-Hadi.

10. Ali al-Hadi.

11. Al-Hasan al-Askaree.

11. Al Hasan al-Askaree.

12. Muhammad bin al-Hasan.

12. Muhammad bin al-Hasan.

Jafar war in jungen Jahren Zeuge des Vorgehens seines Onkels gegen den umayyadischen Kalifen. Dabei erkannte er, wie seine Anhänger ihn im Stich gelassen hatten. Dadurch konnte er sich ein umfassendes Bild von den Menschen machen, die sich selbst als Schia bezeichneten. Später, im Abbasidenkalifat, war zu erwarten, dass sich die Lage für die Ahl ul-Bayt zum Besseren wenden würde, da auch die Abbasiden aus den Banu Haschim stammten.

Jafar witnessed at an early age, his uncle‟s move against the Umayyad Khaleefah. He realised how his followers had let him down. Therefore, he was able to develop a complete image about the people who were calling themselves the Shi‟a. Later on, in the Abbasid Khilafah, since they were also from Bani Hashim, it was expected that the situation would change for the better with Ahl ul-Bayt.

Als jedoch einige Angehörige der Ahl al-Bayt gegen die Abbasiden rebellierten, kam es zu einem weiteren Massaker, und Imam Dschafar erlebte eine weitere Epoche der Verfolgung. Daher sehen wir ihn bemüht, sich so weit wie möglich vom politischen Leben fernzuhalten, und er erhob nie den Anspruch auf die Bay'ah für sich selbst. Das bedeutet jedoch nicht, dass er keine politischen Ansichten hatte oder entwickelte. In seiner Zeit traten die extremistischen Ansichten der Schia auf. Zu diesen Vorstellungen gehörte, dass die Sahaba (ra) Ungläubige seien, die Schmähung von Abu Bakr und Umar (ra) sowie Behauptungen, dass solche Ideen von Dschafar und Imam al-Baqir stammten. Ebenfalls in seiner Zeit entstand die Chattabiyya, eine weitere abweichende Gruppe.

However, when some of Ahl ul-Bayt rebelled against the Abbasids, another massacre occurred and Imam Jafar witnessed another era of persecution. So we find him trying to keep away from the political life as much as possible, and he never claimed the Bay‟ah for himself. However, this does not mean that he did not have nor develop political opinions. In his era, the extremist opinions of Shi‟a appeared. Such ideas included that the Sahabah (ra) being Kuffar, the slandering of Abu Bakr and Umar (ra), and claims that such ideas were from Jafar and Imam Al Baaqir. Also in his era, the Khattabiyyah, another deviant group, emerged.

Ein Perser namens Abul Khattab, der behauptete, Prophet zu sein, begründete die Bewegung der Khattabiyyah. Imam Dschafar übernahm die Verantwortung, die Verwirrung zu beseitigen, die von den Khattabiyyah verbreitet wurde, was ihn in dieser Sache viel leiden ließ. So wird berichtet, dass der Khalif Al-Mansur Imam Dschafar zu sich rufen ließ, aufgrund von Berichten, Imam Dschafar sammle auf eigene Faust Zakat. Später stellte er fest, dass diese Behauptung falsch war und wahrscheinlich von den Feinden Imam Dschafars verbreitet worden war.

A Persian named Abul Khattab, who claimed Prophethood, developed the Khattabiyyah movement. Imam Jafar took the responsibility of clearing the mess being purported by the Khattabiyyah, which caused him to suffer a lot in this cause. For example, it was reported that the Khaleefah Al Mansoor summoned Imam Jafar to him, based on reports that Imam Jafar was collecting Zakah on his own. He later found that this claim was false and was probably spread by the enemies of Imam Jafar.

Neben seinem Bemühen, das Durcheinander zu beseitigen, das die abweichenden Gruppen angerichtet hatten, leistete Imam Ja'far auch bedeutende Beiträge zur Fiqh und zum Hadith. Die Fiqh des Imam Ja'far gilt als eine der Fiqh-Lehren aus der Sunna. Allerdings gibt es einige Leute, die behaupten, Ja'fariten zu sein, und die ein anderes Bild von Imam Ja'far zu zeichnen versuchen.

Beside his struggle to clean up the mess of the deviant people, Imam Jafar also made great contributions to Fiqh and Hadith. The Fiqh of Imam Jafar is considered to be one of the Fiqh from the Sunnah. However, there are some people who claim themselves to be Jafaris try to present a different picture of Imam Jafar.

Al Kulaynee behauptet in seinem Buch Al Kafee, dass Imam Dschafar ein besonderes ʿIlm besitzt, das vom Brunnen des Propheten ﷺ zu Ali (ra) überliefert und dann an weitere Imame weitergegeben wurde, bis es zu Imam Dschafar gelangte, der es wiederum an die übrigen dschafaritischen Imame übertrug. Dieses besondere Wissen nannte Al Kulaynee Al Dschafr. Dieser Dschafr verleiht dem Imam, der ihn trägt oder besitzt, Wissen über das Ghayb, das Verborgene und Nicht-Wahrnehmbare, und es scheint, als stamme diese Behauptung tatsächlich von den Al Khattabiyyah.

Al Kulaynee, in his book Al Kafee, claims that Imam Jafar has a special „Ilm which was carried from the well of the Prophet (saw) to Ali (ra), and then to other Imams, arriving to Imam Jafar, who then transferred it to the remaining Jafari Imams. This special knowledge Al Kulaynee called Al Jafr. This Jafr gives to the Imam who carries or has it, knowledge of the Ghayb or the unsensed, and it seems as if this claim actually came from Al Khattabiyyah.

Solche Behauptungen sind vom ehrwürdigen und vertrauenswürdigen Imam Dschafar keineswegs zu erwarten oder anzunehmen, besonders wenn man bedenkt, dass der Überlieferer Al-Kulaynī behauptet, der Qur'an sei verfälscht worden. Es ist klar, dass diese häretischen Behauptungen, die Imam Dschafar und Imam Zaid zugeschrieben werden, falsch sind und dass diese ehrwürdigen und vertrauenswürdigen Imame solche Dinge nicht gesagt hätten.

Such claims are not at all expected or suspected to be from the honourable and trustworthy Imam Jafar, especially when we realise that the reporter, Al Kulaynee, purports claims that the Qur‟an was tampered with. It is clear that these heretic claims attributed to Imam Jafar and Imam Zayd are false, and that these honourable and trustworthy Imams would not have said such things.

Schließlich hat die muslimische Ummah im Laufe ihrer Geschichte Wirren erlebt. Wir müssen nun erkennen, dass sich gegenseitige Schuldzuweisungen für die Spaltung der Ummah nicht als Antwort auf unsere gegenwärtigen Probleme eignen. Die muslimische Ummah muss sich über die Fragen des Islam einig werden, die unumstritten sind, und sie muss erkennen, dass es Fragen gibt, bei denen Meinungsverschiedenheiten natürlicherweise entstehen, weshalb diesen Unterschieden Raum gegeben werden muss.