Die Entwicklung eines Fiqh, der auf die Muslime in einem Land zugeschnitten ist, in dem Muslime eine Minderheit bilden, etwa in Nordamerika, Indien oder den europäischen Ländern, ist in einigen muslimischen Organisationen in letzter Zeit Gegenstand von Diskussionen. Die Begründung für einen „Minderheiten-Fiqh“ ist zweifacher Natur. Erstens wird argumentiert, dass die alten Fatwas nicht mehr anwendbar seien und Neuinterpretationen notwendig seien, damit der Islam für Muslime in diesen Ländern praktikabel werde. Zweitens stünden Muslime in diesen Ländern vor Problemen, die es früher nie gegeben habe, und die Lösungen für diese Probleme müssten auf genau jene Schwierigkeiten zugeschnitten sein, mit denen sie konfrontiert sind.

The development of a Fiqh tailored towards the Muslims of a country where Muslims are a minority like North America, India or the European countries has been of recent discussion in some Muslim organisations. The justification for “Minority Fiqh” is two fold. First, the argument is that the old Fatwas are no longer applicable and reinterpretations are necessary in order for Islam to be applicable to Muslims in these countries. Secondly, that Muslims in these countries face problems that never existed before, and the solutions to these problems have to be applicable to those specific problems that are faced by them.

Dr. Taha Jabir al-Alwani, ein führender Verfechter dieser innovativen Methodik, beschreibt die Fiqh al-Aqaliyaat bzw. Fiqh der Minderheiten als: „…die Vorstellung, dass der muslimische Rechtsgelehrte das allgemeine islamische Recht auf die spezifischen Umstände einer bestimmten Gemeinschaft beziehen muss, die unter besonderen Bedingungen lebt, in denen das, was für sie geeignet ist, für andere möglicherweise nicht geeignet ist.“44 Er fährt fort, dass der: „…Rechtsgelehrte nicht nur über fundierte Kenntnisse in den islamischen Wissenschaften verfügen, sondern auch in Soziologie, Wirtschaft, Politik und internationalen Beziehungen, die diese Gemeinschaft betreffen, gut bewandert sein muss.“ Er behauptet, der Zweck der Fiqh al-Aqaliyaat sei nicht, „den Islam neu zu erschaffen, sondern vielmehr ein Set von Methoden, die regeln, wie ein Rechtsgelehrter innerhalb der Flexibilität der Religion arbeitet, um sie bestmöglich auf besondere Umstände anzuwenden.“ Bei genauer Betrachtung dieser Philosophie und ihrer Begründungen zeigt sich, dass dieser Ansatz die jeweilige konkrete Situation oder das Umfeld im Allgemeinen zur Quelle der Gesetzgebung macht. Es handelt sich um einen durchweg pragmatischen Ansatz. Infolgedessen hat er dazu geführt, dass bestimmte Regeln der Scharia vernachlässigt wurden, im Widerspruch zu dem, was mit Gewissheit aus dem Qur'an und der Sunnah feststeht.

Dr Taha Jabir al-Alwani, a leading advocate of this innovative methodology, terms Fiqh al-Aqaliyaat or Fiqh of Minorities as: “…the idea that the Muslim Jurist must relate the general Islamic jurisprudence to the specific circumstances of a specific community, living in specific circumstances where what is suitable for them may not be suitable for others.”44 He continues to say that the: “...jurist must not only have a strong background in Islamic sciences, but must also be well versed in the sociology, economics, politics, and international relations relating to that community.” He claims that the purpose of Fiqh al-Aqaliyaat was not to: “…recreate Islam, rather it is a set of methodologies that govern how a jurist would work within the flexibility of the religion to best apply it to particular circumstances.” We can see from scrutinising this philosophy and its justifications, that this approach makes the particular situation that is faced, or the environment in general, the source of legislation. It is a wholly pragmatic approach. As a consequence, it has led to the neglect of certain shariah rules to the contradiction of what has been established with certainty from the Qur‟an and Sunnah.

Die Argumente, mit denen die „Minderheiten-Fiqh“ gerechtfertigt wird, etwa die Notwendigkeit von im Westen „herangezogenen“ Ulema oder die Neuinterpretation der Scharia, damit sie in nicht-muslimisch geprägten Ländern anwendbar wird, entspringen einer besiegten Mentalität und einer unislamischen Sichtweise.

The arguments used to justify “Minority Fiqh”, such as the need for Ulema “groomed” in the West or reinterpreting the Shari‟ah so as to make it applicable in non-Muslim majority countries are emanating from a defeated mentality and un-Islamic perspective.

Aus islamischer Sicht macht der Wohnort des Mujtahid eine Fatwa weder gültig noch ungültig. Dies war nie eine Voraussetzung für die Erteilung einer Fatwa. Per Definition muss der Mujtahid, ob er nun in Amerika oder in der Sahara lebt, sowohl mit der Scharia als auch mit dem jeweiligen Problem vertraut sein, bevor er ein Urteil fällt. Könnte ein Mujtahid in Ägypten das Problem richtig erfassen, wäre sein Ijtihad annehmbar. Unsere Diskussion sollte sich daher auf die Fähigkeit des Mujtahid beschränken und nicht auf seinen Aufenthaltsort.

From the Islamic perspective, the locality of the Mujtahid does not validate or invalidate his Fatwa. This has never been a prerequisite for issuing a Fatwa, by definition, the Mujtahid, whether living in America or in the Sahara Desert, has to be versed in the Shari‟ah as well as the problem before issuing any ruling. If a Mujtahid in Egypt were able to understand the problem correctly, his Ijtihad would be acceptable. Our discussion, therefore, should be limited to the ability of the Mujtahid rather than his location.

Ein Problem wie das einer amerikanischen Frau, die den Islam annimmt, während ihr Ehemann Nichtmuslim bleibt, ist kein neues Problem. Dieses Problem trat bereits zur Zeit des Propheten ﷺ auf, als seine Tochter Zaynab den Islam annahm, während ihr Ehemann Nichtmuslim blieb. Um dieses Problem heute zu lösen, müssen wir daher zu den Rechtstexten zurückkehren und sie studieren, um die islamische Rechtsprechung zu erlangen. Dies gilt auch für alle anderen Fragen.

An issue such as an American woman accepting Islam while her husband remains a non-Muslim is not a new issue. This problem occurred at the time of the Prophet (saw) when his (saw) daughter Zaynab accepted Islam while her husband remained a non-Muslim. Therefore, in order to solve this problem today, we need to go back to the legal texts and study them in order to acquire the Islamic ruling. This applies to all other issues as well.

Was Adoption, Testamente, Erbschaft und Bestattung betrifft, so gibt es dafür Regeln, die im Islam ausführlich behandelt werden und nicht verändert werden können. Bei neuen Problemen hingegen ist es erforderlich, dass ein Mudschtahid die Urteile ableitet, unabhängig davon, ob sich das Problem im Osten oder im Westen ereignet.

With regards to issues involving adoption, wills, inheritance, and burial, these have rules, which are discussed extensively in Islam and cannot be changed. As for the new problems, this requires a Mujtahid to extract rulings whether the problem happens in the East or the West.

Die Vorstellung eines amerikanischen, europäischen oder indischen Fiqh ist ein fremdes Konzept, das die Natur des Islam zu verzerren sucht. Die Scharia wird dabei wie ein menschengemachtes Gesetz behandelt und nicht als das Gesetz Allahs, des Erhabenen. Dies ist das Ergebnis einer besiegten Mentalität, die die Scharia so verändern will, dass sie zur Gesellschaft passt, anstatt die Gesellschaft so zu verändern, dass sie der Scharia entspricht.

The idea of an American, European or Indian Fiqh, is an alien concept that seeks to distort the nature of Islam. The Shari‟ah is being treated as a man made law rather than that of Allah, the Supreme. This is a result of a defeated mentality that seeks to change the Shari‟ah to fit the society rather than changing the society to conform to the Shari‟ah.

Inspiriert uns die Sīra des Propheten Muhammad ﷺ nicht zu dem Bestreben, die Umstände zu verändern, um das anzuwenden, was Allah (SWT) angeordnet hat? Wenn Muslime die Scharīʿa entsprechend dem Umfeld neu auslegen dürften, bräuchten wir die Scharīʿa von Allah (SWT) nicht mehr, um unser Leben zu ordnen. Das käme nichts anderem gleich, als die Rolle des Schārīʿ (Gesetzgebers), Allahs (SWT), zu übernehmen.

Does not the Seerah of Prophet Muhammad (saw) inspire in us the motivation to change the circumstance to apply what Allah (swt) ordered? If Muslims are allowed to reinterpret the Shari‟ah according to the environment, we will no longer need the Shari‟ah from Allah (swt) to organise our lives. This amounts to nothing short of assuming the role of the Shar‟i (legislator), Allah (swt).

Obwohl wir die Rechtsschulen der Hanafiten, Schafiiten, Malikiten und andere Fiqh-Schulen haben, hat keiner der Begründer dieser Schulen seine Fiqh auf der Grundlage seines Umfelds entwickelt. Dies ist eine neue Idee, die als Sprungbrett hin zu einem neuen Islam verbreitet wird, einem Islam, der auf einer „westlichen Fiqh" und einer westlichen „Aqeedah" beruht. Die Unterschiede im Fiqh unter den Mujtahiden waren auf ein unterschiedliches Verständnis des Textes des Qur'an und der Sunnah zurückzuführen, nicht auf eine Neuinterpretation der Scharia, um sie dem Umfeld anzupassen.

Even though we have Hanafi, Shafi‟i, Maliki and other schools of Fiqh, none of the founders of these schools developed their Fiqh based on their environment. This is a new idea propagated as a stepping-stone towards a new Islam, one that is based on a “Western Fiqh”, and a Western „Aqeedah. The differences in Fiqh amongst the Mujtahideen were due to differential understanding of the text of the Qur‟an and Sunnah, not the reinterpretation of the Shari‟ah to conform to the environment.

Die muslimische Ummah braucht keinen „amerikanischen Fiqh“, „europäischen Fiqh“ oder „indischen Fiqh“, denn diese Begriffe selbst sind falsch. Es gibt keinen ägyptischen, pakistanischen, amerikanischen, indischen oder palästinensischen Islam, aus dem ein ägyptischer, pakistanischer, amerikanischer, indischer oder palästinensischer Fiqh hervorgehen könnte. Es gibt nur einen Islam und nur einen Fiqh! Manche Muslime behaupten, da Muslime im Westen eine Minderheit seien, rechtfertige dies die Schaffung eines Minderheiten-Fiqh. So wird etwa die absurde Behauptung aufgestellt, einige Regeln des „klassischen“ Fiqh könnten in einer nicht-islamischen Gesellschaft nicht angewendet werden, zum Beispiel das Verbot des Riba.

The Muslim Ummah does not need an “American Fiqh”, “European Fiqh” or an “Indian Fiqh” because these terms themselves are wrong. There is no Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Islam in order to have an Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Fiqh. There is only one Islam and only one Fiqh! Some Muslims claim that since Muslims in the West are minorities, this constitutes grounds for establishing a Minority Fiqh. For instance, a preposterous claim is made that some of the rules of the “classical” Fiqh cannot be applied in an un-Islamic Society, including Riba.

Zunächst einmal ist eine Minderheitenmentalität dem Islam fremd. Hätte der Prophet (saw) gedacht und gehandelt wie eine Minderheit, um Minderheitenrechte in Makkah zu etablieren, dann wären wir heute wahrscheinlich keine Muslime. Der Prophet ﷺ rief zur umfassenden Errichtung des Islam auf. Dies war die Haltung des Propheten ﷺ von Beginn der Da'wah an. Daher sollten Muslime sich nicht als Minderheit betrachten, sondern vielmehr als Träger einer Botschaft von Allah (swt).

First of all, to have a minority mindset is alien to Islam. If Prophet (saw) thought and acted as a minority to establish minority rights in Makkah we would probably not be Muslims today. The Prophet (saw) called for the comprehensive establishment of Islam. This was the attitude of the Prophet (saw) from the very beginning of the Da‟wah. Thus, Muslims should not think of themselves as minorities but rather as carriers of a Message from Allah (swt).

Die Ahkam (Vorschriften) im Islam sind von zweierlei Art:

The Ahkam (rules) in Islam are of two types:

a) Regeln, die den Einzelnen betreffen, wie das Gebet, das Fasten usw. Jeder Muslim ist verpflichtet, diese Arten der ʿIbādah zu befolgen, unabhängig davon, ob der Islam in einer Gesellschaft angewendet wird oder nicht, und ob die Person in Mekka, Delhi oder Paris lebt.

a) Rules related to individuals such as praying, fasting, etc. Every Muslim has to abide by these types of „Ibadah whether Islam is applied or not applied in a society and whether the person is living in Makkah, Delhi or Paris.

b) Regeln, die nur durch die Vermittlung des Kalifatstaates angewendet werden können, wie die Anwendung der Hudud (Strafen), die Erhebung der Dschizya usw.

b) Rules, which cannot be applied except through the agency of the Khilafah State, such as applying the Hudud (punishment) collecting Jizya, etc.

Es ist nicht die Aufgabe eines Einzelnen, im Namen des Staates eine Strafe zu vollstrecken. Dieses Prinzip gilt für Mekka ebenso wie für Paris. Ob eine Person im Islamischen Staat lebt oder nicht, sie muss sich an die Regeln halten, die den Einzelnen betreffen. Das Leben in einer nichtislamischen Gesellschaft ist jedoch keine grüne Ampel für Muslime, Allahs (swt) Gebote zu rechtfertigen, zurechtzubiegen, zu verwässern oder zu verändern. Uns muss klar sein, dass es keine Rechtfertigung für eine Minderheitenfiqh gibt. Als Muslime müssen wir die tiefe, vernunftgegründete Überzeugung haben, dass der Islam von Allah (swt) ist.

It is not the responsibility of an individual to apply any punishment on behalf of the State. This principle applies to Makkah or Paris. Whether a person lives in the Islamic State or not, he has to abide by the rules related to individuals. However, living in a non-Islamic society does not signal a green light for Muslims to justify, patch, compromise, or alter Allah (swt)‟s rules. It should be clear to us that there is no justification for a Minority Fiqh. As Muslims, we must have a deep rational conviction that Islam is from Allah (swt)

und deshalb müssen wir ihn in seiner Gesamtheit annehmen. Diese Tatsache sollte uns dazu bewegen, nach dem Islam zu leben und die Menschen dazu aufzurufen, den Islam in der Gesellschaft anzuwenden, denn der Islam besteht nicht nur aus Regeln, die den Einzelnen betreffen, sondern ist eine umfassende Lebensweise, das Deen-ul-Haqq. Der Prophet ﷺ sagte:

and therefore we must accept it in its totality. This fact should motivate us to live according to Islam and to call the people to apply Islam in the society, because Islam is not just composed of rules related to individuals but is a comprehensive way of life, the Deen-ul-Haqq. The Prophet (saw) said:

„Der Islam ist überlegen, und seine Überlegenheit kann niemals übertroffen werden.“45

“Islam is superior and its superiority can never be surpassed.”45