Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 n. H. – 241 n. H.) wurde in Bagdad geboren und starb dort. Da sein Vater starb, als er noch sehr jung war, kümmerten sich seine Mutter und sein Onkel um ihn.

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

Bagdad erlebte zu jener Zeit eine sehr starke geistige Bewegung und war die Hauptstadt des Islamischen Staates. Es war Wohnort vieler Gelehrter und Intellektueller. In diesem Umfeld studierte Imam Ahmad den Qur'an, die arabische Sprache, das Hadith, die Aussprüche der Sahabah (ra) und die Seerah des Propheten ﷺ. Schon in jungen Jahren zeigte sich deutlich, dass Imam Ahmad eine sehr scharfe und feine geistige Auffassungsgabe besaß.

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

Er war bekanntermaßen in seiner Jugend sehr ernsthaft. Etwa im Alter von 15 Jahren, im Jahr 179 n. H., begann er unter der Anleitung des Qadi Abu Yusuf mit dem Studium und der Pflege der Wissenschaft vom Hadith. Im Jahr 186 n. H. reiste Imam Ahmad nach Basra, in den Hidschaz und nach Jemen. Überliefert ist, dass er mindestens fünfmal in den Hidschaz reiste. Im Jahr 187 n. H. traf er Imam Schafi'i in Makkah. In Jemen nahm er Hadithe von Az-Zuhri und Ibn Musayyab auf.

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

Eine Person fragte ihn einmal nach seinem vollen Reiseplan, und er antwortete: „Ich werde meine Feder bis ins Grab bei mir behalten.“ Er traf Imam Shafi'i in Bagdad erneut und studierte im Halaqah des Imam Shafi'i. Imam Shafi'i sagte: „Als ich Bagdad verließ, ließ ich keine Person zurück, die gelehrter und besser war als Ahmad.“

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

Imam Ahmad trat zu einer sehr günstigen Zeit auf, denn er erhielt die Gelegenheit, das zu lesen, was bereits von den großen Gelehrten vor ihm niedergeschrieben worden war, etwa Al-Aathar von Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, die Werke von Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i und Imam Malik‟s Al-Muwatta. Er konnte Hadith, Sunnah und Fiqh alle zusammen studieren. In seinem berühmten Buch mit dem Titel Al Musnad sammelte er 40.000 Ahadith. In diesem Buch ordnete er die Hadithe nach den Namen der Sahabah (ra), die sie überliefert hatten, sowie nach dem Fiqh der Sahabah (ra).

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

Im Alter von 40 Jahren begann er seinen eigenen Halaqah, obwohl überliefert ist, dass er schon zuvor Fatwas erteilt hatte. Er hielt zwei Halaqahs ab: Eine war öffentlich, die andere war für seine Schüler und seine Kinder. Er wies seine Schüler an, die Hadithe niederzuschreiben, ermutigte sie jedoch nicht, seine Fatawa niederzuschreiben.

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

Ein Mann schrieb einen Brief an Imam Ahmad und bat ihn, mit einem Anhänger der Muttakillimeen (derjenigen, die die Kalam-Wissenschaft (ʿIlm ul-Kalam) praktizieren) zu debattieren. Imam Ahmad antwortete, dass er zwar bereits die Gelegenheit gehabt habe, mit Leuten der Muttakillimeen zusammenzutreffen, sich aber entschieden habe, sich nicht zu jenen abweichenden Menschen zu setzen. Imam Ahmads Ansicht war, dass das Buch Allahs so genommen werden müsse, wie es offenbart wurde.

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

Aufgrund einer solchen Haltung geriet er gewöhnlich in Gegensatz und in direkte Auseinandersetzung mit Leuten wie den Mu‟tazilah, die damals vom Khalifen Ma'mun unterstützt wurden. Die Mu‟tazilah pflegten zu sagen, dass der Qur‟an erschaffen sei, und entwickelten diese Ansicht als Reaktion auf eine Position, die damals von einigen Christen vertreten wurde.

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

Ein Christ jener Zeit namens Yuhannah Al-Damashqee pflegte seine Anhänger anzuweisen, dass der beste Weg, mit den Muslimen zu debattieren, darin bestehe, sie nach der Rede bzw. dem Wort Allahs zu fragen, und ob diese ewig sei oder nicht. Sagten sie, sie sei ewig, dann müsse auch Jesus (Isa) ewig sein, da der Qur'an sagt, Jesus sei Kalimat-ul-Allah, das Wort Allahs. Sagten sie hingegen, die Rede Allahs sei nicht ewig, dann würde das bedeuten, dass die Rede Allahs geschaffen wurde.

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

Von dieser Auffassung beeinflusst, vertraten die Mu‟tazila die Meinung, der Koran sei erschaffen, in der Annahme, dass dadurch jeder Weg abgeschnitten würde, der zu dem Schluss führen könnte, Jesus sei ewig. Diese Ansicht wurde im Jahr 212 n. H. vom Kalifen Al-Ma'mun übernommen, und im Jahr 218 n. H. begann Al-Ma'mun, dem Volk diese Ansicht aufzuzwingen, und verhängte eine Strafe gegen jene, die nicht sagen wollten, der Koran sei erschaffen.

Anerkannte hanbalitische Gelehrte:

Well-recognised Hanbali scholars:

Ibn Qudama al-Maqdisi.

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

Al-Khiraqi.

 Al-Khiraqi.

Qadi Abu Ya‟la,

 Qadi Abu Ya‟la,.

Ibn Taymiyyah.

 Ibn Taymiyyah.

Ibn al-Qayyim

 Ibn al Qayyim.

Ibn Taymiyyah (661 n. H. – 728 n. H.) wurde in eine Familie hineingeboren, in der sowohl sein Vater als auch sein Großvater Gelehrte der hanbalitischen Madhhab waren. Unter der Anleitung seines Vaters memorierte er den Qur'an, studierte das Hadith und lernte die hanbalitische Fiqh. Nach der Eroberung Bagdads durch die Tataren zog er nach Damaskus, wo er sich in verschiedenen Aktivitäten engagierte, die darauf abzielten, den Dschihad gegen die einfallenden Tataren zu führen.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

Er wird als jemand beschrieben, der die Taqlid bzw. die Nachahmung ablehnte; er folgte nie dem Weg der Sufis und rief zum Dschihad auf; und er rief zur hanbalitischen Fiqh auf, was ihn häufig in direkten Widerspruch zu denjenigen brachte, die andere Fiqh-Schulen anwandten.

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

Er widersprach allen vier Imamen in vielen Fragen und wurde deshalb oft zur Rede gestellt; dennoch gab er seine Haltung nie auf. Gleichzeitig duldete er andere Meinungen, solange sie sich auf die islamischen Texte stützten, auch wenn sie seinen eigenen Ansichten widersprachen.

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

In seinem Buch Al-Fatawa schrieb er, dass die Ahl as-Salaf auch in Fragen der Aqida viele Meinungen hatten. Ibn Taymiyya duldete sein ganzes Leben lang kein Unrecht eines Herrschers und setzte sich unermüdlich für die vollständige und umfassende Umsetzung des Islam im islamischen Staat ein.

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

Es ist bedauerlich, dass einige Muslime, die die Ideen und Auffassungen von Ibn Taymiyyah verbreiten, ungerechte Herrscher und deren Werkzeuge, die bezahlten Gelehrten, entschuldigen. Sie tun dies, während sie behaupten, dem Beispiel Ibn Taymiyyahs zu folgen. Wenn man Ibn Taymiyyah wirklich folgen will, muss man seinem umfassenden Ansatz zum Islam folgen. Einen einzelnen Satz oder eine einzelne Meinung Ibn Taymiyyahs herauszugreifen und zur Verallgemeinerung seines gesamten Lebens zu machen, erweist dem Leben eines so großen Gelehrten des Islam tatsächlich einen schlechten Dienst.