La politique économique est l'objectif des lois qui traitent de la gestion des affaires humaines. La politique économique en Islam consiste à assurer la satisfaction complète de tous les besoins fondamentaux de chaque individu, et à lui permettre de satisfaire ses luxes autant qu'il le peut, en tant que personne vivant dans une société particulière, laquelle possède un certain mode de vie. Ainsi, l'Islam considère chaque individu en tant qu'être singulier plutôt que comme la somme des individus vivant dans le pays. Il le considère d'abord comme un être humain, qui doit satisfaire pleinement tous ses besoins fondamentaux, puis il le considère en sa qualité d'individu particulier, pour lui permettre de satisfaire ses luxes autant que possible. L'Islam le considère en même temps comme une personne liée aux autres par certaines relations qui se déroulent d'une certaine manière, selon une forme particulière. Le but de la politique économique en Islam n'est pas seulement d'élever le niveau de vie dans le pays sans chercher à garantir pleinement les droits à la vie de chaque individu. Il ne s'agit pas non plus de simplement fournir les moyens de satisfaction dans la société, en laissant les gens libres de puiser dans ces moyens autant qu'ils le peuvent, sans garantir le droit de subsistance de chaque individu. Au contraire, elle s'attaque aux problèmes fondamentaux de chacun en tant qu'être humain, qui vit selon des relations particulières, puis lui permet d'élever son niveau de vie et d'atteindre le confort pour lui-même, selon un mode de vie particulier. En tant que telle, elle est différente de toutes les autres politiques économiques.

The economic policy is the objective of the laws which deal with the management of human affairs. The economic policy in Islam is to secure the satisfaction of all basic needs for every individual completely, and to enable Him to satisfy his luxuries as much as He can, as a person living in a particular society, which has a certain way of life. So Islam looks at every individual by himself rather than the total of individuals who live in the country. It looks at Him as a human being first, who needs to satisfy all of his basic needs completely, then it looks to Him in his capacity as a particular individual, to enable Him to satisfy his luxuries as much as possible. Islam looks to Him at the same time, considering Him a person linked with others by certain relationships run in a certain way, according to a particular fashion. The purpose of the economic policy in Islam is not to only raise the standard of living in the country without looking to secure the rights of life for every individual completely. Nor is it just to provide the means of satisfaction in the society, leaving people free to take from such means as much as they can, without securing the right of livelihood for each individual. Rather, it addresses the basic problems of everyone as a human being, who lives according to particular relationships, then enabling Him to raise his standard of living and achieve comfort for himself, according to a particular fashion of life. As such it is different from all other economic policies.

Tout en établissant les règles économiques pour l'être humain, l'Islam lie la législation à l'individu afin de garantir le droit à la subsistance et d'assurer le confort, tout en confirmant que la société possède un mode de vie particulier. Ainsi, il prend en considération ce que la société devrait être, tout en cherchant à garantir la subsistance et à permettre la satisfaction des besoins de confort. Il fonde sa vision de ce que la société devrait être comme base de sa vision concernant la subsistance et la prospérité. Par conséquent, on constatera que les règles divines (Ahkam Shari’ah) ont assuré la satisfaction de tous les besoins fondamentaux (nourriture, habillement et logement) de manière complète pour chaque citoyen de l'État islamique. Cela est réalisé en obligeant chaque personne capable à travailler, afin de subvenir à ses besoins fondamentaux ainsi qu'à ceux de ses personnes à charge. L'Islam oblige les enfants ou les héritiers à subvenir aux besoins des parents s'ils ne sont pas en mesure de travailler, ou oblige le trésor public (Bayt al-Mal) à le faire, s'il n'y a personne pour les soutenir. À ce titre, l'Islam exige que l'individu assure pour lui-même et pour ses personnes à charge la satisfaction des besoins fondamentaux, c'est-à-dire une nourriture, des vêtements et un logement adéquats. L'Islam encourage ensuite l'individu à assurer le confort de la vie autant qu'il le peut.

While putting the economic rules for the human being, Islam relates the legislation to the individual to secure the right of livelihood and to secure the luxuries, while it verifies that the society has a special way of life. So, it takes into consideration what the society should be, at the same time it seeks to secure livelihood and to enable satisfying luxuries. It makes its view towards what the society ought to be as a basis for its view towards the livelihood and prosperity. Therefore, one will find that the divine rules (Ahkam Shari’ah) have secured the satisfaction of all of the basic needs (food, clothing and housing) completely, for every citizen of the Islamic State. This is achieved by obliging each capable person to work, so as to achieve the basic needs for himself and his dependants. Islam obliges the children or the heirs to support the parents if they are not able to work, or obliges the State Treasury (Bait ul-Mal) to do so, if there is nobody to support them. As such, Islam requires that the individual secures for himself and his dependants the satisfaction of the basic needs i.e. adequate foodstuffs, clothing and housing. Islam then encourages the individual to secure the luxuries of life as much as He can.

L'Islam empêche également le gouvernement de s'emparer de biens par l'imposition de taxes, sauf dans les cas où il est obligatoire pour tous les musulmans de subvenir à des besoins tels que la famine ou le jihad. La taxe n'est alors prélevée que sur la richesse qui excède celle que chaque individu utilise normalement pour satisfaire ses besoins fondamentaux et ses luxes. De cette manière, elle garantit le droit à la subsistance pour chacun individuellement et facilite l'accès aux luxes. Parallèlement, l'Islam fixe certaines limites à l'intérieur desquelles l'individu peut gagner de quoi satisfaire ses besoins fondamentaux et ses luxes, et organise ses relations avec autrui selon une manière particulière. Ainsi, l'Islam interdit la production et la consommation de vin par les musulmans, et ne le considère pas comme un bien économique. L'Islam interdit la pratique de l'usure (Riba) et son usage dans les transactions pour quiconque détient la citoyenneté islamique. Il ne considère pas la Riba comme une marchandise économique, que ce soit pour les musulmans ou les non-musulmans. Ainsi, l'Islam considère ce que la société doit être lorsqu'elle utilise n'importe quel bien comme base fondamentale pour l'utilisation de la marchandise économique.

Islam also prevents the government from taking property through the imposition of taxes, except in cases where it is obligatory upon all Muslims to care for e.g. famine or Jihad. Tax then is taken only on the wealth which exceeds that which each individual normally uses to satisfy his basic needs and luxuries. In this way, it achieves the right of livelihood for everyone individually, and facilitates the securing of the luxuries. At the same time, Islam sets certain limits within which the individual can earn in order to satisfy his basic needs and luxuries, and organises his relationships with others according to a particular fashion. So Islam prohibits the production and consumption of wine by Muslims, and it does not consider it an economic material. Islam prohibits the taking of riba (usury, interest, etc.) and its usage in transactions for everyone who holds Islamic citizenship. It does not consider Riba as an economic commodity, whether for Muslims or non-Muslims. So Islam considers what the society ought to be when utilising any property as a fundamental basis for utilising the economic commodity.

L'Islam n'a pas détaché l'individu de sa condition humaine, ni l'être humain de sa condition d'individu particulier. De plus, l'Islam ne considère pas ce que la société devrait être comme étant distinct de la question de la satisfaction des besoins fondamentaux de chaque individu et de la possibilité pour lui de satisfaire ses luxes. Au contraire, l'Islam fait de la satisfaction des besoins et de ce que la société devrait être deux questions inséparables l'une de l'autre, en faisant de ce que la société devrait être le fondement de la satisfaction des besoins. Afin de satisfaire pleinement tous les besoins fondamentaux et de permettre la satisfaction des luxes, la marchandise économique doit être disponible pour les gens, et elle ne leur sera disponible que s'ils s'efforcent de la gagner. Par conséquent, l'Islam exhorte les gens à gagner, à chercher la subsistance et à s'efforcer. Et il a rendu l'effort pour gagner la subsistance obligatoire. Allah (SWT) a dit :

Islam did not detach the individual from being human, nor the human being from being a particular individual. Furthermore, Islam does not consider what the society ought to be separate from the issue of securing the satisfaction of the basic needs for every individual, and enabling Him to satisfy his luxuries. Rather, Islam makes the satisfaction of the needs and what the society ought to be, as two inseparable matters from each other, but by making what the society ought to be as a basis for satisfying the needs. For the sake of satisfying all the basic needs completely, and to enable satisfaction of the luxuries, the economic commodity should be available to people, and it will not be available to them unless they strive to earn it. Therefore, Islam urges people to earn, seek the provision and strive. And it made striving to earn the provision compulsory. Allah (swt) said:

« Parcourez donc les chemins de la terre et mangez de ce qu'Il vous fournit. » [Al-Mulk: 15] Cependant, cela ne signifie pas que l'Islam s'est immiscé dans la production de richesse, ou qu'il a exposé les questions techniques liées à l'augmentation de la production, ou au volume de la production, car il n'a rien à voir avec la production. Il encourage plutôt le travail pour le gain de biens. De nombreux hadiths sont venus encourager le gain de biens. Dans un hadith, le Prophète ﷺ Muhammad ﷺ a serré la main de Sa’ad ibn Muadh (qu'Allah l'agrée) et trouva ses mains rugueuses. Lorsque le Prophète ﷺ s'en enquirit, Sa’ad dit : « Je creuse avec la pelle pour subvenir aux besoins de ma famille. » Le Prophète ﷺ embrassa les mains de Sa’ad et dit : « (Ce sont) deux mains qu'Allah aime. » Le Prophète ﷺ a dit : « Personne ne mangera jamais de nourriture meilleure que celle issue du travail de ses propres mains. » Il a également été rapporté qu'Umar b. Al-Khattab (qu'Allah l'agrée) passa près de certaines personnes, qui étaient connues comme étant des lecteurs du Qur'an. Il les vit assis, la tête baissée, et demanda qui ils étaient. On lui répondit : « Ce sont ceux qui dépendent (Al-Mutawwakiloon) d'Allah. » Umar répondit : « Non, ce sont les mangeurs qui consomment les biens des gens. Voulez-vous que je décrive ceux qui dépendent réellement d'Allah (Al-Mutawwakiloon) ? » On lui répondit par l'affirmative, puis il dit : « C'est la personne qui jette les semences dans la terre et dépend ensuite de son Seigneur le Tout-Puissant, l'Exalté ('Azza wa jalla). » Ainsi, nous constatons que les versets et les hadiths encouragent l'effort pour chercher la subsistance et le travail pour gagner des biens, tout comme ils encouragent la jouissance des biens et la consommation des bonnes choses. Allah (SWT) a dit :

“So walk in the paths of the earth and eat of His sustenance which He provides.” [Al-Mulk: 15] However, this does not mean that Islam interfered in the production of wealth, or that it demonstrated the technical matters related to increasing production, or the amount of production, because it has nothing to do with production. Rather it only encourages on working for the earning of property. Many Ahadith came to encourage the earning of property. In one Hadith, the Prophet (pbuh) Muhammad (pbuh) shook the hand of Sa’ad ibn Muadh (ra) and found his hands to be rough.When the Prophet (pbuh) (pbuh) asked about it, Sa’ad said: “I dig with the shovel to maintain my family.” The Prophet (pbuh) (pbuh) kissed Sa’ad’s hands and said: “(They are) two hands which Allah loves.” The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “Nobody would ever eat food that is better than to eat of his own hand’s work.” It was also narrated that Umar b. Al-Khattab (RA) passed by some people, who were known as readers of the Qur’an. He saw them sitting and bending their heads, and asked who they were. He was told: “They are those who depend (Al-Mutawwakiloon) upon Allah (pbuh).” Umar replied: “No, they are the eaters who eat the people’s properties. Do you want me to describe those who really depend upon Allah (Al-Mutawwakiloon)?” He was answered in the affirmative, and then He said: “He is the person who throws the seeds in the earth and then depends on his Lord The Almighty, The Exalted (‘Azza wa jalla).” Thus we find that the verses and the Ahadith encourage striving to seek provision, and working to earn property, just as they encourage the enjoyment of the property and eating of the good things. Allah (swt) said:

« Dis : "Qui a interdit les parures d'Allah qu'Il a données à Ses serviteurs, ainsi que les bonnes choses (qu'Il a données) ?" » [Al-A’raf: 32] Et : « Et que ceux qui sont avares, et qui retiennent les biens qu'Allah leur a accordés de Sa grâce, ne pensent pas que cela soit un bien pour eux. Au contraire, c'est un mal pour eux. Ce qu'ils thésaurisent sera leur collier le Jour de la Résurrection. À Allah appartient l'héritage des cieux et de la terre, et Allah est Informé de ce que vous faites. » [Al-Imran: 180] Et :

“Say: who has forbidden the beautiful gifts of Allah, which He has provided for His servants, and the things, clean and pure, (that He has provided)?” [Al-A’raf: 32] And: “And let not those who are niggardly, who withhold the gifts which Allah has given them from His Grace, think that it is good for them. Rather it is worse for them. That which they hoard will be their collar on the Day of Resurrection. To Allah belongs the heritage of the heavens and the earth, and Allah is informed of what you do.” [Al-Imran: 180] And:

« Ô vous qui croyez ! Dépensez de ce que vous avez acquis de bonnes choses, et de ce que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. » [Al-Baqarah: 267] Et :

“O you who believe! Spend of the good things which you have earned, and of that which We bring forth from the earth for you.” [Al-Baqarah: 267] And:

« Ô vous qui croyez ! Ne vous interdisez pas les bonnes choses qu'Allah a rendues licites (Halal) pour vous. » [Al-Ma’idah: 87] Et :

“O you who believe! Do not prohibit the good things which Allah made halal for you.” [Al-Ma’idah: 87] And:

« Et mangez de ce qu'Allah vous a pourvu, de ce qui est licite (Halal) et bon. » [Al-Ma’idah: 88] Ces versets, et ceux qui leur sont semblables, indiquent clairement que les règles divines (Ahkam Shari’ah) relatives à l'économie visent l'acquisition de biens et la jouissance de bonnes choses. Ainsi, l'Islam a obligé les individus à gagner leur vie et leur a ordonné de jouir de la richesse qu'ils ont acquise, afin de parvenir à la croissance économique dans le pays, de satisfaire les besoins fondamentaux de chaque personne et de permettre la satisfaction de ses luxes.

“And eat of that which Allah provided for you, halal and good.” [Al-Ma’idah: 88] These verses, and the like, denote clearly that the divine rules (Ahkam Shari’ah) related to the economy, aim at acquiring property and enjoying good things. So Islam obliged individuals to earn, and ordered them to enjoy wealth that they earned, so as to achieve economic growth in the country, to satisfy the basic needs of every person, and to enable the satisfaction of his luxuries.

Afin de faciliter l'acquisition de biens, nous constatons que l'Islam établit les règles relatives à la manière de posséder des richesses sans aucune complication. Il a ainsi rendu la manière de posséder des biens très facile. Ainsi, l'Islam a défini les moyens juridiques de propriété, a défini les contrats par lesquels la propriété des biens est échangée, et a laissé l'homme libre de développer les styles et les moyens par lesquels il gagne sa vie, sans interférer dans la production de la richesse.

In order to facilitate the acquisition of property, we find that Islam puts the rules related to the manner of possessing wealth without any complications. So it made the manner of possessing property very easy. Thus Islam defined the legal means of ownership, and it defined the contracts through which property ownership is exchanged, and left man free to develop the styles and means by which He earns, and it did not interfere in the production of the wealth.

L'Islam définit les moyens juridiques de propriété et les contrats selon des directives générales comprenant des principes juridiques et des règles, sous lesquelles de nombreuses questions relèvent et par rapport auxquelles de nombreuses règles sont mesurées par raisonnement par analogie (Qiyas).

Islam defines the legal means of ownership and contracts in general guidelines that include legal principles, and rules, under which numerous issues belong and against which numerous rules are measured by analogy (Qiyas).

Ainsi, cela a imposé le travail, en a établi les règles détaillées, et a laissé la personne travailler en tant que charpentier, fabricant, technicien, commerçant, etc. Le don est légiféré de telle sorte que la donation peut lui être comparée par analogie en ce qui concerne le fait d'être un moyen de propriété. L'emploi est légiféré de telle sorte que la représentation (Wakala) peut lui être comparée par analogie en ce qui concerne le droit à une rémunération. Ainsi, nous constatons que les moyens de propriété et les contrats sont détaillés par la charia sous forme de grandes lignes et sont établis de manière à inclure tout incident contemporain ; pourtant, ils ne permettent aucun nouveau type de transactions. Il est obligatoire que les gens se restreignent aux transactions définies par la charia, lesquelles s'appliquent aux nouveaux incidents, aussi nombreux soient-ils.

Thus it obliged work, put its detailed rules, and left the person to work as a carpenter, manufacturer, technician, trader, etc. The gift is legislated in such a way that donation can be compared to it by analogy in terms of being a means of ownership. Employment was legislated in such a way that representation (Wakala) can be compared to it by analogy in terms of being entitled to compensation. Thus we find that the means of ownership and the contracts are detailed by Shari’ah in general outlines and set in such a way as to include any contemporary incidents; yet they do not allow for any new type of transactions. It is obligatory that people restrict themselves to the transactions that are defined by the Shari’ah, which apply to new incidents however numerous.

Ainsi, le musulman progresse régulièrement dans l'acquisition de biens, sans être confronté à des obstacles qui l'empêcheraient de gagner sa vie par des moyens licites (Halal). Ainsi, la satisfaction de tous les besoins fondamentaux est possible pour chaque personne. L'Islam n'exhorte pas seulement l'individu à travailler, il exige également que le trésor public (Bayt al-Mal) soit responsable du soutien de tous les citoyens. Il a donc fait du soutien des personnes handicapées mentalement ou physiquement une responsabilité de l'État, et a fait de la satisfaction des besoins fondamentaux de la communauté (Ummah) l'un de ses devoirs, car l'État est obligé de veiller aux affaires de la communauté (Ummah).

As such, the Muslim proceeds steadily in earning property, without being faced with obstacles, which prevent Him from earning through Halal means. Thus, the satisfaction of all basic needs is possible for every person. Islam not only urges the individual to earn, it also requires the State Treasury (Bait ul-Mal) to be responsible for the support of all the citizens. So it made the support of the mentally or physically disabled as the State’s responsibility, and it made the provision of the basic needs of the nation (Ummah) as one of its duties, because the State is obliged to look after the affairs of the Ummah.

Al-Bukhari a rapporté d'après Ibn Umar : Le Prophète ﷺ a dit : « L'imam est un berger (ra’i) et il est responsable de ses sujets. » Afin que l'État puisse accomplir le devoir qui lui est imposé par la charia, la charia a donné à l'État l'autorité de percevoir certains revenus tels que la capitation (Jizyah) et l'impôt foncier (Kharaj), la Zakah devant également être collectée par le trésor public (Bayt al-Mal). L'État a également le droit de collecter des fonds pour les services qui constituent un devoir pour la communauté (Ummah), tels que la réparation des routes, la construction d'hôpitaux, le fait de nourrir les personnes affamées, et ainsi de suite.

Bukhari narrated from Ibn Umar: The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “The Imam is in charge (ra’i) and He is responsible for his citizens.” In order for the State to perform the duty placed on it by the Shari’ah, the Shar’a gave the State the authority to collect certain revenues such as the head tax (Jizya) and the land tax (Kharaj), with Zakat also to be collected by the State Treasury (Bait ul-Mal). The State also has the right to collect funds for those services which are a duty upon the Ummah, such as the repair of roads, building hospitals, feeding hungry people, and the like.

La Shar’a a rendu l'État responsable de la gestion des biens publics. La Shar’a empêche les individus de gérer les biens publics par eux-mêmes, car la responsabilité globale incombe à l'imam, et aucun des citoyens n'est habilité à assumer cette responsabilité à moins d'avoir été désigné par l'imam. Les biens publics tels que l'eau, le pétrole, le fer, le cuivre et autres, sont des biens qui doivent être utilisés afin de réaliser le progrès économique pour la nation (communauté (Ummah)), car ces biens appartiennent à la communauté (Ummah), et l'État est simplement chargé de leur administration et de leur développement. Lorsque l'État fournit des fonds et remplit son devoir de veiller aux affaires du peuple, et lorsque chaque individu capable acquiert des biens, alors une richesse abondante devient disponible pour satisfaire complètement les besoins fondamentaux des individus ainsi que le luxe.

The Shar’a made the State responsible for the management of public property. The Shar’a prevents individuals from running public property on their own, because the overall responsibility is for the Imam, and none of the citizens is entitled to assume this responsibility unless He was designated by the Imam. The public properties of water, oil, iron, copper and the like, are properties which must be utilised in order to achieve economic progress for the nation (Ummah), because these properties belong to the Ummah, and the State is merely in charge of them for their administration and development. When the State supplies funds, and discharges its duty of looking after the affairs of the people, and when every capable individual earns property, then abundant wealth becomes available for the satisfaction of the individuals basic needs completely, and the luxuries.

Cependant, le progrès économique par la motivation de chaque individu capable à travailler, l'attribution de propriétés à l'État et l'investissement des biens publics, tout cela est un moyen de satisfaire les besoins, et non dans le but de posséder des biens pour eux-mêmes, ni pour la vantardise, ni pour les dépenser dans le péché, ni par arrogance et oppression. C'est pourquoi le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quiconque recherche la vie (les affaires) de manière licite (Halal) et décente, il rencontrera Allah (SWT) avec un visage comme une pleine lune ; et quiconque la recherche avec arrogance et excès, il rencontrera Allah alors qu'Il est en colère contre lui. » Le Prophète ﷺ a également dit : « Ô fils d'Adam, n'as-tu de tes biens que ce que tu as mangé et consommé, ce que tu as porté et usé, et ce que tu as donné et gardé (pour toi) ? » Allah (SWT) le Très-Haut a dit :

However, the economic progress through motivating every capable individual to work, assigning properties to the State and the investing of public property, all that is a means to satisfy the needs, not for the sake of having property for itself, nor for boasting, nor to spend it in sin, nor for arrogance and oppression. That is why the Messenger of Allah (pbuh) said: “Whosoever sought the life (matters) legitimately (halal) and decently He will meet Allah (swt) with his face as a full moon; and whosoever sought it arrogantly and excessively He will meet Allah while He is angry at him.” The Prophet (pbuh) (pbuh) also said:“Do you have, son of Adam, of your property except that which you ate and consumed, that which you wore and exhausted, and that which you donated and kept (for yourself)?” Allah (swt) the Supreme said:

« Ne commettez pas d'Israaf (dépense excessive ou dépassement des limites imposées par l'Islam) ; certes, Il n'aime pas ceux qui commettent l'Israaf. » [Al-A’raf: 31] L'Islam a fait de la possession de biens un moyen de satisfaire les besoins et non dans un but de vantardise. Il a également rendu obligatoire la gestion de l'économie dans son ensemble selon les ordres d'Allah (SWT). Il a ordonné au musulman de rechercher l'au-delà à travers ce qu'il gagne et de ne pas oublier sa part de cette vie mondaine. Allah (SWT) a dit :

“Don’t commit Israaf (spending or going beyond the limits imposed by Islam); surely He does not like those who condone Israaf.” [Al-A’raf: 31] Islam made the aim of owning property a means towards satisfying the needs and not for the purpose of boasting. It also made managing the economy as a whole according to Allah (swt)’s orders obligatory. It ordered the Muslim to seek the Hereafter through what He earns and not to forget his share of this worldly life. Allah (swt) said:

« Mais recherche la demeure de l'au-delà par ce qu'Allah t'a donné, et n'oublie pas ta part de la vie mondaine ; et agis avec bienveillance comme Allah a été bienveillant envers toi, et ne cherche pas à semer la corruption sur la terre. » [Al-Qasas: 77] La philosophie de l'économie islamique dicte que toutes les actions économiques se font selon les commandements d'Allah (SWT), en se basant sur la reconnaissance de la relation avec Allah (SWT). L'idée sur laquelle repose la gestion des affaires des musulmans dans la société est d'orienter les activités économiques selon les règles divines (Ahkam charia), en tant que mode de vie complet (religion (Deen)). De même, la gestion des affaires des autres citoyens (non-musulmans) de l'État restreint leurs activités économiques selon les règles divines. Elle leur permet tout ce qu'Islam a permis, et leur interdit tout ce qu'Islam a interdit. Allah (SWT) a dit :

“But seek the abode of the Hereafter in that which Allah has given you, and do not neglect your portion of worldly life, and be kind even as Allah has been kind to you, and seek not corruption in the earth.” [Al-Qasas: 77] The philosophy of Islamic economy dictates that all economic actions are according to the commandments of Allah (swt), based on recognising the relationship with Allah (swt). The idea upon which the management of the Muslims affairs in society is built, is directing the economic activities according to the divine rules (Ahkam Shari’ah), as a complete way of life (Deen). Similarly, the management of the affairs of the other (non- Muslim) citizens of the State restricts their economic activities according to the divine rules. It permits them whatever Islam has permitted, and it forbids them of whatever Islam has prohibited. Allah (swt) said:

« Et ce que le Messager vous donne, prenez-le, et ce qu'Il vous interdit, abstenez-en vous. » [Al-Hashr: 7] Et Il (SWT) a dit :

“And whatsoever the Messenger gives you take it, and whatsoever He forbids you abstain from it.” [Al-Hashr: 7] And He (swt) said:

« Ô hommes ! Une exhortation est venue à vous de la part de votre Seigneur, un remède pour ce qui est dans les poitrines. » [Yunus: 57] Et Il (SWT) a dit :

“O mankind! There has come unto you an exhortation from your Lord, a cure for that which is in the breasts.” [Yunus: 57] And He (swt) said:

« Et que ceux qui s'opposent à son ordre (celui du Messager ﷺ) craignent quelque épreuve ou un châtiment douloureux. » [An-Nur: 63] Et Il (SWT) a dit : « Et juge entre eux selon ce qu'Allah a révélé. » [Al-Ma’idah: 49] L'Islam a assuré l'observation de ces règles en motivant le musulman à adhérer à cette politique économique par la crainte d'Allah (SWT) (piété (Taqwa)), et l'observance des gens, en général, à celle-ci par les lois législatives que l'État applique sur les gens. Allah (SWT) a dit :

“And let those who withstand his (the Messenger’s) order beware, lest some trial or painful punishment befall them.” [An-Nur: 63] And He (swt) said: “And rule between them with that which Allah revealed.” [Al-Ma’idah: 49] Islam secured the observance of these rules by motivating the Muslim to adhere to this economic policy through the fear of Allah (swt) (Taqwa), and the abiding of the people, in general, to it through the legislated laws which the State implements upon the people. Allah (swt) said:

« Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et renoncez à ce qui vous reste de l'usure (Riba), si vous êtes (véritablement) croyants. » [Al-Baqarah: 278] Et Il (SWT) a dit :

“O you who believe! observe your duty to Allah and give up what remains (due to you) from riba, if you are (in truth) believers.” [Al-Baqarah: 278] And He (swt) said:

« Ô vous qui croyez ! Quand vous contractez une dette pour un terme fixé, consignez-la par écrit... » [Al-Baqarah: 282] jusqu'à ce qu'Il (SWT) dise :

“O you who believe! When you contract a debt for a fixed term record it in writing...” [Al-Baqarah: 282] until He (swt) says:

« ...sauf dans le cas d'une marchandise que vous échangez de main en main, dans ce cas, ce n'est pas un péché pour vous de ne pas l'écrire. » [Al-Baqarah: 282] L'Islam a ainsi expliqué la manière dont ces règles sont mises en œuvre et la manière dont l'adhésion des gens à ces règles est garantie.

“....save in the case when it is actual merchandise which you transfer among yourselves from hand to hand, in that case it is no sin for you if you write it not.” [Al-Baqarah: 282] Islam thus explained the way in which these rules are implemented and the way in which people’s adherence to these rules is guaranteed.

Ceci démontre comment la politique économique en Islam est fondée sur la satisfaction des besoins de chaque individu, en tant qu'être humain vivant dans une société particulière, et sur l'acquisition de la richesse permettant de subvenir à ces besoins. La politique économique en Islam est également établie sur une idée, qui est la mise en œuvre de toutes les actions conformément aux règles divines. Elle est mise en œuvre par chaque individu en stimulant sa crainte d'Allah (SWT) et appliquée par l'État par l'éducation des gens et par l'application des lois.

This demonstrates how the economic policy in Islam is built on satisfying the needs of every individual, as a human being who lives in a particular society, and on earning the wealth to provide that which satisfies the needs. The economic policy in Islam is also established on one idea, which is the implementation of all actions according to divine rules. It is implemented by every individual through motivating of his fear of Allah (swt) and applied by the State through culturing the people and through implementing laws.