Mengenai Sayyiduna Yusuf (as), dikatakan bahwa masyarakat tempat ia hidup adalah masyarakat Jaahili, di mana akidah syirik mendominasi. Dalam masyarakat itu, kerusakan moral tersebar luas, dan Sayyiduna Yusuf mengalami godaan serta ketidakadilan di dalamnya, sampai-sampai orang-orang memutuskan untuk memenjarakannya ketika mereka melihat tanda-tanda kesucian dirinya. Raja mengeluarkannya dari penjara ketika ia menyadari betapa pandainya Yusuf (as) menafsirkan mimpi, dan ia menyadari kejujuran Yusuf.

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

Maka raja memilihnya dan menjadikannya dekat dengannya. Maka Sayyiduna Yusuf (as)

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

Yusuf meminta kepada raja agar ia ditempatkan untuk mengurus gudang-gudang, dan raja pun mengabulkan permintaannya. Maka Yusuf memikul tanggung jawab sebuah kementerian dalam pemerintahan dan sistem Jahiliyah, yang diketahui bertentangan dengan Syari'at Bani Israil. Dalam pelaksanaannya, Sayyidina Yusuf berada di atas 'din (sistem) raja', yaitu kekuasaan dan pemerintahannya, sampai-sampai ia perlu menggunakan siasat dengan merujuk kepada hukum Ya'qub agar saudaranya dapat tetap bersamanya. Hal ini terjadi ketika ia merencanakan tipu daya terhadap saudaranya, dengan menuduhnya (melakukan) pencurian, karena pencuri menjadi budak menurut Syari'at Ya'qub.

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

Mereka menambahkan bahwa tidak boleh dikatakan bahwa hal ini khusus untuk Sayyidina Yusuf, karena pengkhususan memerlukan dalil. Hal ini disebabkan karena pada asalnya, apa pun yang disebutkan mengenai para Nabi dan petunjuk mereka dimaksudkan untuk diteladani dan diikuti.

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

Selain itu, mereka mengatakan bahwa tidak seorang pun boleh mengklaim bahwa hal ini berasal dari Syariat umat-umat sebelum kita, karena pokok bahasan hukum ini bukan termasuk furu' (cabang) Syariah yang mungkin berbeda-beda hukumnya, melainkan termasuk Usul (pokok-pokok) yang disepakati. Hal ini juga karena Sayyidina Yusuf mengakui bahwa, "Hukum itu hanyalah milik Allah." [QS. 12:40], dan meskipun ia telah mengakui hal itu, ia tetap ikut serta dalam memerintah.

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

Siapa pun yang mempelajari ayat-ayat dari Surah Yusuf yang berkaitan dengan masalah ini akan menyadari bahwa pendapat yang membolehkan keikutsertaan dalam sistem-sistem kekufuran ini didasarkan pada dua ayat berikut: "Dia tidak dapat menahan saudaranya menurut undang-undang raja, kecuali jika Allah menghendakinya." [TMQ 12:76], dan: "(Yusuf) berkata: 'Jadikanlah aku bendaharawan negeri (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan.'" [TMQ 12:55]. Mereka menafsirkan kedua ayat tersebut dengan cara yang sesuai dengan pendapat mereka. Mereka melupakan seluruh prinsip yang menjadi landasan Islam dan bertentangan dengan pendapat mereka, serta mengabaikan ayat-ayat yang bertentangan dengan pemahaman ini. Bahkan mereka menyingkirkan pembahasan tentang kema'shuman para Nabi. Jika pemahaman mereka terhadap kedua ayat ini runtuh, maka runtuh pula seluruh bangunan yang mereka dirikan di atas kisah Sayyiduna Yusuf (as).

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

Para Nabi adalah orang-orang suci Allah ﷻ dari makhluk-Nya dan orang-orang pilihan-Nya. Dia memilih mereka untuk menyebarkan agama-Nya. Mereka adalah teladan dan contoh bagi kaum mereka. Mereka adalah contoh nyata dari ketundukan dan ketaatan, karena mereka menjalankan perintah-Nya dengan cara yang terbaik. Allah ﷻ telah melindungi mereka dari dosa dan godaan, meneguhkan mereka di atas kebenaran, dan memberi mereka pertolongan-Nya. Sayyiduna Yusuf (as) termasuk dalam golongan pilihan ini. Allah ﷻ telah memujinya dan memberinya pujian yang gemilang dalam lebih dari satu ayat. Dia ﷻ berfirman: “Demikianlah Tuhanmu memilihmu dan mengajarkan kepadamu takwil mimpi dan menyempurnakan nikmat-Nya kepadamu…” [TMQ 12:6]. Dia ﷻ berfirman: “Dan ketika dia (Yusuf) mencapai kedewasaannya, Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu, dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik (Muhsineen).” [TMQ 12:22].

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

Dia berfirman: "Demikianlah, agar Kami memalingkan darinya kejahatan dan perbuatan keji."

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

"Sesungguhnya dia termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih dan terbimbing.” [TMQ 12:24]. Dia berkata: “Demikianlah Kami teguhkan kedudukan Yusuf di negeri itu, dia dapat tinggal di mana saja yang dia kehendaki. Kami limpahkan rahmat Kami kepada siapa yang Kami kehendaki, dan Kami tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik (al-Muhsinin).” [TMQ 12:56] Dia adalah seorang da'i (pengemban dakwah) kepada Allah 􀀬 yang paling utama. Al-Qur'an menyebutkan bahwa ketika teman-temannya di penjara bertanya kepadanya tentang takwil mimpi mereka, dia berkata: “Apakah tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu lebih baik ataukah Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa? Kalian tidak menyembah selain Dia, melainkan hanya nama-nama yang kalian dan nenek moyang kalian ciptakan (dustakan), yang tidak diturunkan oleh Allah suatu keterangan pun tentangnya. Hukum (atau keputusan) hanyalah milik Allah. Dia telah memerintahkan agar kalian tidak menyembah selain Dia, itulah agama yang lurus (benar), tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [TMQ 12:39-40] Dia adalah seorang yang menjaga kehormatan diri, terikat dengan Allah 􀀬 dan memohon perlindungan kepada-Nya. Maka Allah 􀀬 memalingkannya dari tipu daya wanita dan dari tipu daya istri al-Aziz, yang ucapannya telah disebutkan dalam al-Qur'an: “Dan sungguh, aku telah menggodanya, tetapi dia menolak. Dan sekarang jika dia tidak mematuhi perintahku, niscaya dia akan dijebloskan ke dalam penjara dan dia termasuk golongan orang-orang yang hina.”

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

Dia berkata: "Wahai Tuhanku! Penjara lebih aku sukai daripada apa yang mereka ajak aku kepadanya."

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

"Kecuali Engkau menjauhkan tipu daya mereka dariku, niscaya aku akan cenderung kepada mereka dan termasuk golongan orang-orang yang bodoh.” Maka Tuhannya mengabulkan doanya dan menjauhkan dari dirinya tipu daya mereka. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Mendengar, Maha Mengetahui.” [QS. Yusuf: 32-34]. Orang-orang memberi kesaksian atas kesucian, kebaikan, dan kejujurannya. Kedua temannya di penjara berkata kepadanya, "Beritahukanlah kepada kami takwil mimpi ini. Sesungguhnya kami melihat engkau termasuk orang-orang yang berbuat baik." [QS. Yusuf: 36]. Salah seorang dari kedua teman itu, yang dibebaskan setelah raja melihat mimpinya, berkata kepada Yusuf:

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

"Wahai Yusuf, orang yang sangat jujur!" [TMQ 12:46]. Setelah ia menolak keluar dari penjara kecuali kebebasannya dari tuduhan terbukti, para wanita berkata: "Maha Suci Allah! Kami tidak mengetahui sedikit pun kejahatan darinya." Istri Al-Aziz berkata: "Sekarang kebenaran telah nyata, akulah yang menggoda dirinya, dan sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang benar." [TMQ 12:51]. Raja, yang terkesan dengannya, berkata: "Bawalah dia kepadaku agar aku menjadikannya orang kepercayaanku." [TMQ 12:54]. Saudara-saudaranya berkata, setelah ia memutuskan untuk menahan saudaranya itu:

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

“Maka ambillah salah seorang dari kami sebagai gantinya. Sesungguhnya kami melihat engkau termasuk orang-orang yang berbuat baik.” [QS. 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) mengakui bahwa apa yang Allah 􀀬 karuniakan kepadanya adalah karena ketakwaan dan keteguhannya dalam ketaatan serta penjagaannya dari dosa-dosa. Beliau berkata: “Yusuf berkata: ‘Akulah Yusuf dan ini saudaraku. Sungguh, Allah telah memberi karunia kepada kami. Sesungguhnya siapa yang bertakwa dan bersabar, maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik.’” [QS. 12:90] Bagaimana mungkin sebagian kaum Muslimin menuduh seseorang yang memiliki kedudukan seperti itu, yang Allah 􀀬 persaksikan, dan yang tidak dituduh oleh siapa pun yang pernah bertemu dengannya? Padahal tidak ada satu pun dalil dalam Al-Qur’an, bahkan satu isyarat pun, yang menunjukkan bahwa beliau pernah berhukum dengan hukum raja.

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

Tidak ada penyebutan hukum apa pun yang dengannya ia (Yusuf) memutuskan perkara, kecuali yang tersebut dalam firman-Nya: "Mereka berkata: 'Hukumannya ialah: barang siapa yang ditemukan barang itu dalam karungnya, maka dialah (orang yang menjadi) tebusannya (dengan diperbudak)'" [QS. 12:75]. Hukum ini sesuai dengan syariat Ya'qub (as). Tidak ada petunjuk sedikit pun bahwa ia memutuskan dengan sesuatu selain yang telah Allah (SWT) turunkan. Argumen mereka yang meragukan ini berasal dari ayat berikut:

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

"Ia tidak dapat mengambil saudaranya menurut undang-undang raja (sebagai budak), kecuali jika Allah menghendaki." [TMQ 12:76]. Ayat ini, apabila dijelaskan dengan tafsir yang benar, maka syubhat (keraguan) ini pun hilang dan tuduhan-tuduhan mereka runtuh.

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

Ayat tersebut bersifat ambigu bagi para pendukung pendekatan ini, sehingga mereka menjelaskannya dengan cara yang sesuai dengan posisi mereka. Maka penjelasan mereka adalah sebagai berikut.

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

Setelah tahun-tahun kelaparan itu terjadi, orang-orang mulai datang kepada Yusuf (as)

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

dari seluruh penjuru untuk memberi mereka sebagian dari hasil panen yang telah ia simpan dengan pengelolaannya yang baik, dan yang pembagiannya telah dipercayakan Raja kepadanya. Saudara-saudaranya datang, dan ia mengenali mereka, sementara mereka tidak mengenalinya. Ia memberitahu adik kandungnya bahwa dirinya adalah saudaranya, agar adiknya tidak bersedih. Ia lalu merencanakan sebuah tipu daya terhadap saudara-saudaranya, dan memasukkan siqayah (cawan minum) ke dalam pelana unta saudaranya itu tanpa diketahui siapa pun. Kemudian ia berkata bahwa barang itu hilang, dan seseorang mengumumkan bahwa pemilik kafilah unta itu telah mencuri. Mereka menetapkan satu muatan unta bagi siapa yang menemukannya. Saudara-saudara Yusuf (as) menolak tuduhan itu dengan sangat keras. Mereka yang mengawasi pembagian dari kalangan pembantu Yusuf (as) berkata: "Lalu apa hukuman baginya, jika kalian (terbukti) pendusta." [TMQ 12:74]. Saudara-saudara Yusuf berkata: "Hukumannya ialah bahwa orang yang di dalam karungnya ditemukan (barang itu), dialah yang harus ditahan (sebagai budak) sebagai tebusannya." [TMQ 12:75], yang berarti pencuri itu akan diambil sebagai budak (diperbudak). Hal ini sesuai dengan syariat Ya'qub (as). Maka Yusuf (as) mulai memeriksa karung-karung mereka sebelum karung adik kandungnya. Kemudian ia mengeluarkan barang itu dari karung adik kandungnya, sehingga hukumannya adalah ditahan sebagai budak dan diperbudak. Lalu turunlah ayat yang berbunyi tentang Sayyiduna Yusuf (as): "Ia tidak dapat menahan saudaranya menurut undang-undang Raja." [TMQ 12:76]. Sebagian ulama menjelaskannya bahwa maksudnya adalah syariat dan sistem Raja. Artinya, Raja di Mesir memiliki syariat dan sistem, dan Sayyiduna Yusuf (as) memerintah dengan syariat dan sistem Raja ini. Dalam persoalan ini, ia merencanakan tipu daya yang dengannya ia dapat menahan saudaranya di sisinya. Maka ia menempuh siasat yang halus, agar mereka sendiri yang menetapkan hukuman yang akan dijatuhkan kepada mereka. Ia tidak memberitahu mereka bahwa hukuman pencuri menurut undang-undang Raja adalah demikian dan demikian. Sebaliknya, dia membuat mereka memutuskan hukuman menurut hukum Ya'qub, agar dia bisa menahan saudaranya tetap bersamanya.

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

Penjelasan ayat ini dengan cara seperti ini telah membuat mereka sampai pada pemahaman tersebut.

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

Jika kita merujuk pada kata "deen" dalam bahasa Arab, kita dapati ia termasuk kata-kata yang umum, yang memiliki lebih dari satu makna. Dalam kamus Lisan al-Arab (lisan bangsa Arab), disebutkan bahwa "deen" berarti paksaan dan ketaatan. Maka "dintuhum fa danoo" berarti "aku memaksa mereka, maka mereka pun taat." Deen juga berarti balasan dan ganjaran. Engkau mengatakan "dintuhu li fi'lihi deenun" untuk berarti "aku membalas dia atas perbuatannya." Demikian pula "Yaumud-deen" berarti "hari pembalasan." Deen juga berarti perhitungan, sebagaimana firman-Nya: "Pemilik hari pembalasan." [QS. Al-Fatihah 1:3] Deen juga berarti syariat dan kekuasaan, sebagaimana firman-Nya: "Dan perangilah mereka sampai tidak ada lagi fitnah (penindasan) dan agama itu seluruhnya hanya untuk Allah." [QS. Al-Anfal 8:39] Deen berarti kehinaan dan perbudakan, dan "madeen" adalah budak, "al-madeenah" adalah bangsa yang dimiliki, sebagaimana firman-Nya: "Apakah kami benar-benar akan dihukum?" [QS. Ash-Shaffat 37:53], yakni "dimiliki". Begitu pula firman-Nya: "Maka mengapa kamu tidak – jika kamu memang tidak dimiliki (oleh siapa pun) – mengembalikan ruh itu, jika kamu orang-orang yang benar?" [QS. Al-Waqi'ah 56:86-87]. "Madeeneen" di sini berarti dimiliki.

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

Ada makna lain dari kata ‘deen’ ini.

There are other meanings for this word ‘deen’.

Jadi, makna manakah dari sekian makna ini yang Allah 􀀬 maksudkan dalam ayat ini? Memilih salah satu dari makna-makna ini membutuhkan qarinah (petunjuk) yang membuat kita mengambil makna yang spesifik itu. Hal ini menyingkap orang yang mengambil makna yang sesuai dengan dirinya dan sesuai dengan pandangannya; ia menjadikan hawa nafsunya sebagai hakim atas Syariat. Sedangkan orang yang mengambil makna yang terikat dan dibatasi oleh qara'in syar'i yang menunjukkan makna tersebut, ia menjadikan Syariat sebagai hakim, dan tunduk kepada perintah Tuhannya. Maka makna manakah yang dimaksud?

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

Jika kita mengatakan bahwa makna yang dimaksud dari kata deen adalah Syari'ah, maka dalil-dalil syar'i mencegah pemahaman ini, karena akan berakibat Sayyiduna Yusuf (as) ikut serta (dalam pemerintahan) dengan kekufuran. Hal ini haram bagi para Nabi dan orang-orang beriman, dan bertentangan dengan hakikat Risalah, yang didasarkan pada penghambaan dan ibadah kepada Allah 􀀬 semata, dan hak legislasi hanya milik-Nya. Dia 􀀬 berfirman: “Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau (Muhammad 􀁕) melainkan Kami wahyukan kepadanya: Laa ilaaha illa ana [tidak ada yang berhak disembah selain Aku (Allah)], maka sembahlah Aku (saja, dan tidak yang lain).” [QS. 21:25]. Oleh karena itu, Yusuf (as) selalu berkata kepada kaumnya: “Hukum (atau keputusan) itu hanyalah milik Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia, itulah agama yang lurus (benar), tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [QS. 12:39-40]. Mustahil ia akan menentang mereka dalam hal ini dan menerima kekuasaan tuhan-tuhan yang berbeda. Serupa dengan situasi ini, kita dapati Sayyiduna Syu'aib (as) berkata kepada kaumnya:

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

“Aku tidak ingin menyelisihi kalian dalam hal yang aku larang kepada kalian. Aku hanya ingin berbuat baik sejauh yang aku mampu, sesuai dengan kemampuanku. Dan petunjukku tidak datang kecuali dari Allah. Kepada-Nyalah aku bertawakal dan kepada-Nyalah aku kembali.” {QS. Hud: 88} Tafsir ayat ini menurut al-Qurthubi: Aku tidak melarang kalian dari sesuatu yang aku sendiri lakukan, sebagaimana aku tidak meninggalkan perkara yang telah aku perintahkan kepada kalian untuk dikerjakan.

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

Jika kita katakan bahwa makna yang dimaksud dari kata ‘deen’ adalah perbudakan, dan saudaranya akan menjadi ‘madeenan’, yaitu budak yang tidak dimiliki (dibebaskan); makna ini sepenuhnya sesuai dengan apa yang telah disebutkan sebelumnya dalam ayat tentang pernyataan saudara-saudara Yusuf (as) bahwa seorang pencuri dijadikan budak. Dengan demikian, ayat tersebut bermakna: Dia tidak dapat mengambil saudaranya dengan cara menjadikannya budak oleh Raja, yaitu dengan menjadikannya madeen (budak yang dimiliki) baginya, kecuali jika Allah (SWT) menghendaki. Makna ini adalah yang paling mendekati kebenaran. Tidak ada dalil syar'i yang menghalangi makna seperti ini.

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

Justru hal itu sesuai dengan apa yang datang sebelumnya dalam ayat tersebut, dan menegaskan bahwa Sayyiduna Yusuf (as) termasuk golongan al-muhsinin (orang-orang yang berbuat baik), dan al-mukhlishin (orang-orang yang tulus kepada Allah), sebagaimana disebutkan oleh Allah. Hal itu juga menguatkan kesaksian yang diberikan oleh orang-orang.

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

Oleh karena itu, tafsir yang bertentangan dengan kema'shuman (kesucian dari dosa) para nabi, atau yang mengisyaratkan bahwa mereka mengatakan sesuatu yang tidak mereka lakukan, adalah tertolak.

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

Adapun tafsir atas ucapan Sayyidina Yusuf kepada raja, "(Yusuf) berkata: 'Jadikanlah aku bendahara negara (khazain al-ardh); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga lagi berpengetahuan.'" [QS. 12:55], dan menafsirkannya sebagai permintaan beliau untuk menduduki kementerian perbendaharaan, atau kementerian keuangan; dan bahwa selama menjabat posisi ini, beliau tidak menerapkan syariat Ya'qub (as), melainkan sistem raja, yang tidak berdasarkan keadilan.

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

Ini merupakan penyimpangan yang sangat besar dan jelas dari kebenaran. Penting bagi kita untuk memahami sejumlah permasalahan agar persoalan ini menjadi jelas.

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

* Realitas pemerintahan pada masa itu bersifat monarki. Dalam sejarah, pemerintahan monarki telah mengambil dua bentuk:

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

1 - Sistem otoriter monarki, di mana Raja memerintah berdasarkan perintah dan pendapatnya sendiri. Apa pun yang ia anggap pantas harus diikuti oleh rakyat, dan tidak seorang pun dapat mengubah keputusannya. Kekuasaan legislatif, eksekutif, dan yudikatif semuanya berada di bawah kendalinya. Ia mengangkat para pembantunya dan memberhentikan mereka kapan pun ia kehendaki. Ia mungkin memilih mereka karena kesetiaan atau kedekatan mereka dengannya, atau karena pertimbangan yang baik atau perencanaan yang matang. Cukup bagi para pembantu ini untuk setia dan patuh agar mereka diberi kebebasan; maka mereka akan memerintah menurut perintah mereka sendiri dan bersikap sewenang-wenang dalam pendapat mereka. Dengan demikian, masing-masing menjadi seorang Raja dalam skala yang lebih kecil.

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

2 - Monarki dengan kekuasaan terbatas. Raja dalam sistem ini menjadi simbol belaka, bukan raja yang sebenarnya; kekuasaan mutlaknya telah dicabut darinya. Kedaulatan dalam sistem ini berada pada konstitusi dan undang-undang, bukan pada raja. Badan legislatif yang melaksanakan pembuatan hukum, bukan raja. Ada pula badan eksekutif, yang melaksanakan konstitusi dan undang-undang, bukan raja. Ada juga badan yudikatif, yang menyelesaikan perselisihan dan mengatasi konflik antarorang, bukan raja. Bentuk monarki ini menjadi lazim setelah gagasan Demokrasi menyebar. Inilah monarki terbatas (konstitusional). Di antara kedua bentuk ini, manakah sistem monarki yang dianut di Mesir pada masa Yusuf (as)?

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

Tidak seorang pun dapat membayangkan bahwa Raja Mesir pada masa Yusuf (as)

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

dibatasi oleh konstitusi dan sistem. Ungkapan ‘dīn al-malik’ tidak berarti sebagaimana yang mereka klaim, yaitu hukum Raja. Pendapat yang menganggap adanya analogi antara sistem kerajaan pada masa Yusuf (as) dengan sistem-sistem masa kini yang mengendalikan tindakan para penguasa, adalah pendapat yang menyimpang dari pendapat yang benar, dan merupakan analogi yang keliru.

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

Permintaan Sayyiduna Yusuf kepada Raja agar menempatkannya sebagai penanggung jawab gudang-gudang penyimpanan, dan penerimaan Raja atas permintaannya itu, tidak berarti bahwa permintaan ini berkaitan dengan kekuasaan memerintah. Apa yang disebutkan oleh Al-Qur'an hanya terbatas pada persoalan mimpi, bukan pada hal lainnya.

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

Hal ini berkaitan dengan hasil panen tanaman, tahun-tahun panen dan tahun-tahun kekeringan, serta apa yang harus dilakukan terhadapnya. Maka, beliau memerintahkan Sayyiduna Yusuf (as) untuk memikul tanggung jawab menyimpan hasil panen berupa gandum, dan mengatur pendistribusiannya pada tahun-tahun panen agar mencukupi pada tahun-tahun kekeringan, tanpa berlebihan dalam tugasnya dan tanpa mengkhianati amanah yang telah diberikan kepadanya. Ini adalah tugas yang berat, yang tidak dapat dilaksanakan kecuali oleh orang yang cakap, terpercaya, cermat, dan berilmu, seperti Yusuf (as). Apa yang terjadi antara Yusuf (as) dan saudara-saudaranya memang berkaitan secara khusus dengan persoalan ini. Kita tidak diperbolehkan menyimpang dari konteks ini atau memperluas cakupan tanggung jawab Sayyidina Yusuf. Kita tidak berhak mengatakan bahwa tugasnya berkaitan dengan merampas kekayaan dan membelanjakannya untuk rombongan raja, keluarga, tentara, atau rakyatnya, dan bahwa hal itu pasti terjadi menurut sistem sang raja, bukan menurut syariat Ya'qub (as). Perluasan teks untuk mencakup rincian semacam itu memerlukan dalil.

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

Tampaknya Raja terkesan dengan pertimbangan Yusuf (as) yang bijaksana, kemampuannya dalam menimbang berbagai hal, dan integritasnya. Inilah yang membuat Raja mendekatkan Yusuf (as) kepadanya dan memberinya wewenang untuk mengelola tugas besar yang telah menyita pikirannya sejak ia melihat mimpinya. Karena itu, penting bagi Yusuf (as) untuk diberi kesempatan melakukannya tanpa campur tangan dari siapa pun.

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

Dapat dilihat bahwa Sayyiduna Yusuf tidak hanya menafsirkan mimpi Raja. Lebih dari itu, beliau menawarkan solusi dan pengorganisasian yang diperlukan. Hal ini membuat Raja merasa yakin akan kemampuan Yusuf dalam mengurus persediaan makanan, dan memberinya kebebasan penuh dalam melaksanakannya. Raja tidak mengatakan kepada Yusuf (as) bahwa ia memiliki syariah atau sistem tertentu yang harus diikuti oleh Yusuf (as). Sebaliknya, Raja menerima penafsiran Yusuf (as) atas mimpinya beserta solusinya. Akibatnya, Raja memberinya tugas untuk menyimpan dan mendistribusikan hasil panen sesuai dengan pandangannya.

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

Tidak dapat dihindari bahwa setelah bertahun-tahun kekeringan, Yusuf (as) akan menjadi orang yang kepadanya masyarakat berpaling untuk menyelamatkan mereka dari kelaparan. Juga tidak dapat dihindari bahwa kemasyhurannya akan tersebar luas, karena keadilan dan pembagian yang adil darinya. Hal ini memperkuat kedudukannya di sisi Raja dan membuatnya semakin dekat dengannya. Mungkin inilah yang memungkinkannya beralih dari menjadi Aziz, sebagaimana saudara-saudaranya menyapanya; “Wahai penguasa negeri (wahai Aziz).” [QS. Yusuf: 88], menjadi raja setelah kedua orang tuanya datang dari padang pasir. Ia berdoa kepada Tuhannya dan berkata; “Ya Tuhanku! Sungguh Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebagian kekuasaan…” [QS. Yusuf: 101]; kemudian Allah 􀀬 berfirman; “Dan dia menaikkan kedua orang tuanya ke atas singgasana…” [QS. Yusuf: 100], yang berarti bahwa kekuasaan itu akhirnya diberikan kepadanya.

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

Satu-satunya hukum yang disebutkan dalam Al-Qur'an yang diterapkan oleh Yusuf (as) adalah menahan saudaranya sebagai budak menurut Syariat Ya'qub (as). Lalu mengapa ia tidak mengambil dari sistem Raja atas pelanggaran tersebut, padahal Raja memiliki sistem yang tetap dan khusus?

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

Tidak mungkin dibayangkan bahwa Sayyidina Yusuf (as) melakukan pelanggaran apa pun terhadap syariat. Hal itu karena ia ma'sum (terjaga dari dosa) dan Tuhannya telah menggambarkannya sebagai muhsin (orang yang baik), tulus, dan bertakwa. Dialah yang lebih memilih penjara daripada rayuan. Dialah yang dahulu berdakwah di dalam penjara. Dialah yang menolak keluar dari penjara tanpa membuktikan kebebasannya dari tuduhan. Dialah yang, karena kejujuran dan integritasnya, memperoleh kekaguman orang-orang kafir di masyarakatnya, mulai dari istri Aziz, para wanita di kota, dua teman sepenjaranya, sang Raja, bahkan saudara-saudaranya sebelum mereka mengetahui jati dirinya.

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

Perlu dicatat bahwa tafsir tentang keadaan Sayyidina Yusuf (AS)

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

dan Keadaan Raja (State of the King) semuanya termasuk tafsir zanni (penafsiran yang bersifat dugaan).

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

Ini berlaku terlepas dari sudut pandang mana pun mereka berasal. Jadi, baik raja tersebut memeluk Islam atau tetap kafir, atau kekuasaan telah beralih kepada Yusuf karena wafatnya raja atau pengunduran dirinya, atau Yusuf (as) menjadi Aziz setelah Aziz sebelumnya diberhentikan atau wafat; penjelasan atas firman-Nya ﷻ, “Dia tidak dapat menahan saudaranya menurut undang-undang raja” [QS. 12:76], atau penafsiran atas firman-Nya ﷻ, “Jadikanlah aku bendahara negeri (Mesir)…” [QS. 12:55]; jawaban atas semua ini hanyalah penafsiran yang bersifat spekulatif. Hal ini karena Al-Qur'an tidak memberikan kepada kita perincian yang diperlukan untuk menjawabnya secara pasti.

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

Selain itu, rincian-rincian tersebut tidak perlu kita ikuti sebagai syariat.

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

Apa yang telah kami sebutkan ini juga tidak terkecuali dari hal tersebut, karena ia bersifat spekulatif seperti penjelasan-penjelasan lainnya. Namun, ia berbeda dari pendapat-pendapat lain dalam arti bahwa ia selaras dengan apa yang layak bagi para Nabi dari segi Taqwa dan Iman, dan tidak bertentangan dengan kema'shuman para Nabi yang telah ditetapkan dalam pokok-pokok agama. Betapa jauhnya suatu penjelasan dari kebenaran ketika ia bertentangan dengan pernyataan pasti yang diucapkan oleh lisan Yusuf (as) sendiri, ketika ia menolak orang lain untuk mengikuti 'Aqidah syirik, dan meninggalkan rujukan khusus kepada Allah ﷻ dalam hal penghakiman, sebagaimana telah kita lihat sebelumnya? Dengan menempuh cara ini, di mana kami menjelaskan keadaan Yusuf (as), kami tidak bermaksud membawa pendapat lain untuk mendukung larangan ikut serta dalam sistem-sistem kufur. Pandangan kami adalah Hukum Syara' dan bukan kaidah Syara' yang spekulatif. Ia pasti dari segi makna dan keabsahannya.

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

Mungkin ada yang berkata bahwa Yusuf (as) dahulu memerintah dengan hukum sang Raja atas izin Allah, sehingga ia tidak menyelisihi Tuhannya. Jawabannya: izin ini either hanya khusus untuk Sayyidina Yusuf, atau izin itu bersifat umum bagi semua orang, yaitu bahwa memerintah dengan hukum-hukum kufur pada masa itu diperbolehkan.

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

Jika itu adalah izin khusus bagi Sayyiduna Yusuf (as), maka tidak diperbolehkan bagi siapa pun selain beliau untuk mengamalkan izin tersebut. Oleh karena itu, kita tidak boleh mengikutinya atau menjadikannya sebagai dalil.

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

Dalam kasus kedua, jika hal itu diperbolehkan pada masa mereka, maka itu akan menjadi syariat bagi mereka yang datang sebelum kita. Maka pertanyaannya menjadi: dapatkah syariat orang-orang sebelum kita menjadi syariat bagi kita? Sekelompok ulama fikih dan usul fikih telah menetapkan kaidah berikut: "syariat sebelum kita bukanlah syariat bagi kita", dengan berdalil pada banyak nash yang menunjukkan bahwa apa yang dibawa Muhammad ﷺ telah sepenuhnya menghapus syariat-syariat sebelumnya dan menghapus sebagian bagian darinya secara rinci untuk menegaskan hal ini. Jika kita mengambil pendapat kelompok ulama ini, maka tidak diperbolehkan bagi kita untuk mengikuti atau menjadikan dalil keadaan Yusuf (as) atau nabi lainnya. Kelompok ulama fikih dan usul fikih lainnya menetapkan kaidah lain: "syariat sebelum kita adalah syariat bagi kita selama belum dihapus." Para ulama ini juga memiliki landasan penalaran hukum mereka. Mereka berkata bahwa jika syariat-syariat terdahulu tidak memiliki manfaat bagi kita, maka Al-Qur'an tidak akan menyebutkannya. Mereka berpendapat bahwa apa yang dibawa Muhammad ﷺ tidak menghapus seluruh syariat sebelum kita sekaligus.

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

Mereka berpendapat bahwa apa yang disebutkan dalam Al-Qur'an dan Sunnah tentang syariat para nabi terdahulu diakui sebagai syariat bagi kita; kecuali apa yang dihapus oleh Al-Qur'an dari syariat-syariat tersebut dan digantikan dengan syariat yang baru.

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

Ketika kita menerapkan prinsip ini pada pokok bahasan ini, apa yang kita temukan?

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

Dalam syariat kita, apakah ada nas-nas yang melarang berhukum dengan selain apa yang telah diturunkan Allah (SWT)? Dan apakah ada yang disebutkan dalam syariat Muhammad ﷺ, atau syariat yang dibawa Al-Qur'an, yang memperingatkan kita agar tidak menyimpang sedikit pun dari syariat Muhammad ﷺ ini?

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

Sesungguhnya Syari'at Muhammad ﷺ telah melarang kita merujuk kepada selainnya dalam menyelesaikan perselisihan kita. Syari'at itu melarang kita, secara tegas, untuk mengambil hukum apa pun dari hukum-hukum kekufuran dan jahiliyyah.

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

Jika dikatakan bahwa hal ini diperbolehkan pada masa Sayyiduna Yusuf (as), kami katakan kepada mereka yang mengklaim demikian: sekalipun Anda beranggapan bahwa hal itu dahulu diperbolehkan, maka pastilah hal itu telah diharamkan (dinasakh) dalam syariat Al-Qur'an sekarang.

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

Pandangan bahwa berhukum dengan apa yang telah Allah 􀀬 turunkan termasuk dari ushul (prinsip pokok) dan bukan dari furu' (cabang), adalah pandangan yang keliru. Hal itu karena tempat keyakinan adalah hati, sedangkan tempat hukum-hukum syariat adalah anggota badan. Akidah merupakan dasar bagi hukum-hukum syariat, sedangkan hukum-hukum itu adalah buah dari akidah.

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

Kaidah syar'i yang berkaitan dengan perbuatan hamba memiliki dua aspek.

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

1 - Aspek intelektual dan akidah yang wajib diterima.

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

Dalam aspek ini, hal tersebut berkaitan dengan 'Aqidah. Penolakannya dapat menyebabkan kekafiran atau dosa, tergantung apakah ia bersifat qat'i (pasti) atau zanni (dugaan).

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

2 - Aspek yang bersifat praktis, berkaitan dengan pelaksanaan.

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

Dengan demikian, salat itu wajib (fardu) dan harus diterima sebagai kewajiban. Tidak menerimanya sebagai kewajiban membawa kepada kekafiran (kufur).

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

Salat itu fardu dan harus dilaksanakan sebagai fardu; tidak melaksanakannya sebagai fardu akan membawa kepada dosa.

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

Alkohol itu haram, dan larangannya harus diterima; mengatakan bahwa ia diperbolehkan akan menyebabkan kekufuran.

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

Alkohol itu haram dan meminumnya dilarang. Meminum alkohol akan membawa kepada dosa.

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

Demikian pula, berhukum dengan apa yang telah Allah 􀀬 turunkan adalah fardhu. Penerimaannya terkait dengan iman karena adanya nash yang pasti mengenai hal ini. Adapun pelaksanaannya, itu merupakan ketaatan, dan tidak melaksanakannya adalah maksiat. Maka orang yang tidak berhukum dengan apa yang telah Allah 􀀬 turunkan dinyatakan kafir apabila ia tidak meyakini wajibnya berhukum dengan wahyu Allah atau apabila ia menolaknya. Ia dinyatakan berbuat dosa (yang tidak sampai pada kekafiran) apabila ia menerimanya tetapi tidak menerapkannya. Oleh karena itu, pernyataan bahwa berhukum dengan apa yang telah Allah 􀀬 turunkan termasuk perkara usul yang disepakati merujuk pada aspek pertama. Ini benar. Adapun aspek kedua, yaitu aspek praktis, berkaitan dengan syariat dan penerapannya. Dengan kata lain, ia berkaitan dengan furu' (cabang-cabang), bukan usul (pokok-pokok). Maka dari sudut pandang ini, masalah tersebut termasuk dalam pembahasan apakah ia merupakan bagian dari syariat sebelum kita atau bukan.

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

Dari sudut pandang ini telah kami tetapkan bahwa Sayyiduna Yusuf tidak ikut serta dalam pemerintahan, dan tidak diperbolehkan menjelaskan keadaan ini dengan cara seperti itu. Pernyataan orang-orang yang mengklaim sebaliknya ditolak, bahkan dari argumen mereka sendiri. Hal ini karena para ulama memiliki dua pendapat mengenai kaidah Syar'u man qablana (syariat yang datang sebelum kita). Pendapat pertama menyatakan bahwa syariat sebelum kita bukanlah syariat bagi kita. Menurut pemahaman ini, izin untuk ikut serta dalam sistem jahiliyah ditolak. Pendapat kedua menyatakan bahwa syariat umat-umat sebelum kita adalah syariat bagi kita selama tidak dihapus (di-mansukh).

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

Banyak ayat, akidah, perbuatan Rasulullah ﷺ—yang menunjukkan kepada kita cara menegakkan hukum dengan apa yang telah Allah (SWT) turunkan—dan seluruh kaidah tentang pemerintahan, menunjukkan bahwa tidak diperbolehkan berpartisipasi dalam sistem kufur. Bahkan, Islam secara keseluruhan menolak pemahaman semacam itu. Dengan kata lain, jika berpartisipasi dalam sistem jahiliyah dahulu diperbolehkan dalam syariat sebelum kita, maka hal itu telah dihapus oleh syariat kita, karena banyaknya dalil yang melarangnya.

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

Pandangan bahwa segala yang disebutkan dari kehidupan para Nabi dan petunjuk mereka dimaksudkan untuk diteladani dan diikuti, perlu dijelaskan.

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

Seluruh Nabi bersepakat dalam perkara aqidah. Mereka semua mengajak manusia kepada keyakinan terhadap Allah, al-Waahid (Yang Maha Esa), al-Khaaliq (Sang Pencipta) dan al-Mudabbir (Yang Mengatur segala urusan). Mereka mengajak manusia untuk beriman kepada malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul dan Hari Akhir.

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

Dia ﷻ berfirman: “Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau (wahai Muhammad ﷺ), melainkan Kami wahyukan kepadanya: ‘Tidak ada ilah yang berhak disembah selain Aku [tidak ada yang berhak disembah kecuali Aku (Allah)], maka sembahlah Aku (saja dan tidak yang lain).’” [QS. Al-Anbiya’: 25] Mereka juga berbagi dalam hal menyampaikan (risalah), menanggung penderitaan demi dakwah, gangguan dan kesulitannya, bersabar karena Allah, serta berkorban di jalan-Nya. Dia ﷻ berfirman:

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

“Sesungguhnya (banyak) Rasul sebelum engkau (wahai Muhammad ﷺ) telah didustakan, maka mereka bersabar atas pendustaan itu dan mereka disakiti, sampai datang pertolongan Kami kepada mereka. Tidak ada yang dapat mengubah kalimat-kalimat (ketetapan-ketetapan) Allah, dan sungguh telah datang kepadamu berita tentang rasul-rasul itu.” [6:34]. Dia (SWT) berfirman: “Tidaklah dikatakan kepadamu (wahai Muhammad ﷺ) kecuali apa yang dahulu telah dikatakan kepada rasul-rasul sebelum engkau.” [TMQ 41:43] Mereka bersama-sama dalam menyeru kaumnya untuk tunduk dan taat. Dia (SWT) berfirman:

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

“Tidaklah Kami mengutus seorang rasul pun melainkan untuk ditaati dengan izin Allah.” [QS. An-Nisa: 64] Mereka bersama-sama mengalami penolakan dari kaum mereka dan ejekan terhadap dakwah mereka. Dia ﷻ berfirman, “Alangkah besarnya penyesalan terhadap hamba-hamba itu, tidak datang kepada mereka seorang rasul pun melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya.” [QS. Yasin: 30]. Dan Dia ﷻ berfirman, “Dan orang-orang kafir berkata kepada rasul-rasul mereka: ‘Sesungguhnya kami akan mengusir kamu dari negeri kami, atau kamu kembali kepada agama kami.’ Maka Tuhan mewahyukan kepada mereka: ‘Sesungguhnya Kami akan membinasakan orang-orang zalim itu. Dan sesungguhnya Kami akan menempatkan kamu di negeri-negeri itu sesudah mereka. Yang demikian itu (adalah) untuk orang yang takut kepada (keagungan) dan ancaman-Ku.’” [QS. Ibrahim: 13-14] Mereka bersama-sama dalam hal bahwa pada akhirnya Allah ﷻ memberikan kemenangan kepada mereka. Dia ﷻ berfirman, “(Mereka didustakan) hingga apabila para rasul telah berputus asa dan mereka yakin bahwa mereka telah didustakan, datanglah pertolongan Kami kepada mereka, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan siksa Kami tidak dapat ditolak dari orang-orang yang berbuat dosa.” [QS. Yusuf: 110] Dengan demikian, semua dakwah (seruan) yang digunakan memiliki banyak kesamaan, sebagian di antaranya telah kami sebutkan. Sikap yang diambil oleh para pendahulu telah disebutkan. Allah ﷻ menyebutkan mereka kepada kita agar kita dapat belajar dari mereka, merenung, dan mengambil pelajaran dari hal-hal yang menguatkan iman kita, meneguhkan tekad kita, dan menambah kesabaran kita.

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

Mereka juga meyakinkan kita bahwa rantai dakwah itu sama dalam ‘aqidahnya, dalam seruannya untuk berpegang pada manhaj (jalan) Dzat Yang Maha Mengetahui dan Maha Mengenal, serta dalam hasil akhirnya. Ayat-ayat telah datang untuk menerangi jalan dakwah bagi kaum Muslimin dan untuk memberitahukan mereka tentang hakikat penentangan manusia, meningkatnya permusuhan antara kekufuran dan keimanan, serta perjuangan yang tidak akan pernah berhenti. Ayat-ayat itu juga mengingatkan kita akan wala’ (loyalitas) kepada Allah dan berlepas diri (bara’) dari syirik, pertolongan Ilahi setelah ujian keimanan, serta banyak perkara lain selain yang telah kami sebutkan.

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

Namun, kehidupan para Nabi diikuti dalam sikap-sikap yang mereka ambil. Mereka tidak diikuti dalam hal penetapan hukum (tasyri'). Hal ini karena Allah 􀀬 telah memberikan sistem yang berbeda bagi setiap Nabi. Dia 􀀬 berfirman: “Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang.” [QS. Al-Ma'idah: 48].

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

Hal ini karena setiap nabi diutus kepada kaumnya, sedangkan Rasulullah ﷺ diutus kepada seluruh manusia. Risalah beliau adalah risalah yang terakhir. Allah 􀀬 memerintahkan para pengikut agama-agama lain untuk mengikuti risalah ini dan meninggalkan apa yang selama ini mereka anut. Dia 􀀬 berfirman: “Sesungguhnya agama di sisi Allah hanyalah Islam.” [QS. Ali 'Imran: 19], dan Dia 􀀬 berfirman: “Barangsiapa mencari agama selain Islam, maka sekali-kali tidak akan diterima darinya, dan di akhirat dia termasuk orang-orang yang merugi.” [QS. Ali 'Imran: 85], dan Dia 􀀬 berfirman: “Dan Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad ﷺ) Kitab (Al-Qur'an) dengan membawa kebenaran, membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya (yaitu kitab-kitab suci terdahulu) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain.” [QS. Al-Ma'idah: 48] Selain itu, sifat risalah yang diwahyukan kepada Sayyidina Muhammad ﷺ berbeda dengan risalah-risalah lainnya, yaitu bersifat final dan menyeluruh.

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

Negara Islam merupakan salah satu bagian terpenting darinya, karena ia dianggap sebagai metode syar'i untuk menjaga, menerapkan, dan menyebarkan Islam.

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

Dengan nabi-nabi lain, kita dapati bahwa dakwah mereka khusus untuk suatu kaum dan datang secara khusus bagi kaum mereka, dengan mengecualikan yang lain. Artinya, dakwah mereka terbatas pada waktu dan tempat tertentu. Hal ini berbeda dengan Islam, yang hukum-hukum Syariah-nya sesuai untuk segala zaman dan tempat. Perbedaan ini tidak memungkinkan adanya qiyas antara Islam dan hal lainnya. Maka umat Islam hanya boleh mengambil dari Islam, karena aturan-aturannya saling terkait dengan cara yang sesuai dengan hakikatnya. Mari kita ambil contoh Risalah Sayyidina ‘Isa. Risalah itu jelas berbeda dengan Risalah Sayyidina Muhammad ﷺ, karena ia merupakan risalah moral dan spiritual, yang tidak mengandung seruan untuk mendirikan suatu Negara. Risalah itu juga khusus bagi Bani Israil. Lalu bagaimana hukum-hukum Syariah bisa dibandingkan?

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

Kami menyesal bahwa kami harus membahas perkara-perkara yang sudah jelas dalam agama.

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

Hal ini menunjukkan sejauh mana kualitas du'a pada masa kini telah merosot. Yang dapat kita katakan hanyalah apa yang difirmankan Al-Qur'an yang mulia kepada Sayyiduna Muhammad ﷺ: "Katakanlah: 'Inilah jalanku; aku mengajak kepada Allah dengan landasan ilmu yang yakin, aku dan orang-orang yang mengikutiku...'" [TMQ 12:108] "Dia (Yusuf) tidak dapat menahan saudaranya menurut undang-undang raja (untuk dijadikan budak), kecuali jika Allah menghendaki." [TMQ 12:76] "(Yusuf) berkata: 'Jadikanlah aku bendahara negeri (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan.'" [TMQ 12:55] "Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau (Muhammad ﷺ) melainkan Kami wahyukan kepadanya: 'Bahwasanya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku, maka sembahlah Aku.'" [TMQ 21:25] "Sesungguhnya telah didustakan (pula) rasul-rasul sebelum engkau (Muhammad ﷺ), maka mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan (orang-orang kafir) terhadap mereka, sampai datang pertolongan Kami kepada mereka. Tak ada seorang pun yang dapat merubah kalimat-kalimat (ketetapan) Allah. Dan sungguh telah datang kepadamu sebagian berita tentang rasul-rasul itu."

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

tentang para Rasul (sebelum) engkau.” [TMQ 6:34] “Tidaklah Kami mengutus seorang Rasul melainkan untuk ditaati dengan izin Allah.” [TMQ 4:64] “Alangkah besarnya penyesalan terhadap hamba-hamba itu! Tidak datang seorang Rasul pun kepada mereka melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya.” [TMQ 36:30] “Dan orang-orang kafir berkata kepada rasul-rasul mereka: ‘Sesungguhnya kami akan mengusir kalian dari negeri kami, atau kalian harus kembali kepada agama kami.’ Maka Tuhan mereka mewahyukan kepada mereka: ‘Sungguh, Kami akan membinasakan orang-orang zalim (kafir, pelaku kezaliman). Dan sungguh, Kami akan menempatkan kalian di negeri itu setelah mereka. Demikian itu bagi orang yang takut akan menghadap-Ku (pada Hari Kiamat) dan takut akan ancaman-Ku.’” [TMQ 14:13-14] “(Mereka diberi penangguhan) hingga ketika para Rasul putus asa dan mengira bahwa mereka telah didustakan (oleh kaumnya), datanglah kepada mereka pertolongan Kami, lalu diselamatkan siapa yang Kami kehendaki. Dan siksa Kami tidak dapat ditolak dari kaum yang berdosa (orang-orang yang durhaka kepada Allah).” [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]