Perang Barat terhadap Islam mengambil berbagai rupa dan mencakup berbagai bidang, yang semuanya terangkum dalam upaya menjauhkan Islam dari realitas kehidupan. Kampanye ini tidak terbatas pada upaya merusak citra Islam, menghancurkan Khilafahnya, merendahkan aturan-aturannya, dan menggambarkan Islam sebagai sesuatu dari masa lalu. Sebaliknya, kampanye ini menargetkan apa pun yang dapat mengembalikan Islam ke kepemimpinan dunia. Mereka terus-menerus merasa takut terhadap Islam. Itulah sebabnya persekongkolan mereka tidak pernah berhenti, agar permadani mereka tidak tercabut dari bawah kaki mereka, dan agar kaum Muslimin tidak kembali kepada kejayaan mereka.

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

Dunia Barat memandang kaum Muslimin sebagai bangsa yang hidup dengan Islamnya. Din mereka adalah din yang universal, yang sesuai dan layak bagi seluruh umat manusia, dan jiwa mereka senantiasa mencari persatuan. Berbagai wilayah strategis dari negara-negara mereka akan menjadi tempat bagi satu negara strategis, yang akan memegang pinggang seluruh benua dan menjulang di atasnya. Mereka duduk di atas sumber daya yang melimpah, lebih banyak daripada kebutuhan sebuah negara adidaya, sehingga menjadikannya negara terkemuka. Jumlah mereka hampir sepertiga dari penduduk dunia. Kekhawatiran dan perhatian mereka, jika Allah SWT memberi mereka kemenangan, bukanlah pembunuhan dan penjarahan sumber daya negeri-negeri yang mereka buka; melainkan membuka hati dan membawa manusia - seluruh manusia - dari kegelapan kekufuran menuju petunjuk Islam. Setiap dari mereka meyakini bahwa membawa seseorang masuk Islam lebih berharga baginya daripada dunia dan segala isinya.

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

Itulah sebabnya Islam telah menyaksikan banyak konspirasi terhadap hukum-hukumnya dan terhadap orang-orang yang tulus yang berupaya menghilangkan pengaruh Barat terhadap umatnya dan umat lainnya. Konspirasi ini berlangsung sebanding dengan besarnya bahaya yang mereka rasakan darinya.

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

Jika Islam bukan agama Allah yang benar, niscaya ia sudah musnah, lenyap, dan hancur sama sekali. Namun, Iradah (Kehendak) Allah terus berlangsung dan Mashi'ah-Nya berlaku dominan. Kaum Muslimin tetap setia kepada agamanya pada masa paling buruk dari kemundurannya, meskipun Barat berhasil membuat kriteria mereka keliru, konsep-konsep mereka salah, dan mentalitas mereka rusak. Hal itu karena Barat menyadari sejak perang salib pertamanya bahwa Islam tertanam kuat di dalam hati kaum Muslimin, dan jauh lebih kokoh daripada upaya apa pun yang mencoba mencabutnya.

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

Itulah sebabnya mereka mengubah rencana mereka dalam Perang Salib kedua mereka, yang akibatnya masih kita rasakan hingga kini. Mereka menyusun rencana untuk menjauhkan kaum Muslimin dari agama mereka, dan menyebarkan konsep, keyakinan, serta tolok ukur intelektual mereka, agar kendali material mereka terjamin. Dengan demikian, mereka lebih dulu menciptakan ketundukan intelektual kepadanya, lalu mengikutinya dengan dominasi material. Kemudian mereka menempatkan penguasa dan mengelilingi mereka dengan lingkungan intelektual dan politik yang rusak. Lalu mereka mulai mengaitkan negara-negara dengannya, dengan membuat kebijakan negara-negara di dunia berjalan ke satu arah demi mewujudkan kepentingan mereka, dan dengan menjadikan dunia sebagai satu perusahaan bersama, di mana Barat berperan sebagai pemodal dan produsen, sementara negara-negara lain menjadi kelas pekerja dan konsumen di dalamnya. Kemudian mereka menyelimuti dunia dengan jaringan media raksasa, di mana jaringan media negara-negara lain berada di bawah jaringan media mereka. Dengan semua ini, mereka bermaksud agar kita hanya membaca apa yang mereka tulis, mendengar apa yang mereka siarkan, melihat apa yang mereka sebarkan, dan hanya membicarakan serta memahami persoalan sesuai dengan apa yang mereka inginkan. Ini adalah kolonialisme baru yang sedang berkembang. Ia lebih keras dan lebih buruk daripada kolonialisme lama. Kolonialisme lama menjajah manusia dari luar, sedangkan yang baru menguasai bagian dalam dan bagian luar dirinya sekaligus, agar ketundukan kepadanya menjadi mutlak tanpa merasa terancam oleh apa pun.

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

Bahkan dalam urusan agama kita, Barat ingin agar kita memahami agama kita menurut cara mereka sendiri. Siapa pun yang menyimpang dari sudut pandang ini, maka media mereka akan dikerahkan untuk melawannya. Dengan demikian, Islam digambarkan secara tidak wajar, dengan maksud melanggar tradisi, menentang norma, dan merusak konsensus. Islam dilabeli dengan ekstremisme, terorisme, fundamentalisme, dan fanatisme. Agama ini digambarkan sebagai musuh bagi kemanusiaan, yang lebih menyukai kegelapan dan hidup dalam kegelapan. Ia pun dianggap agresif, dan dalam pendekatannya menghasut permusuhan serta kebencian. Setelah memutarbalikkan gambaran dan mengubah fakta, para rezim mulai menyerangnya, dengan anggapan bahwa Islam memang pantas menerimanya. Dalam semua ini, mereka mengandalkan ketidaktahuan masyarakat akan fakta, serta bantuan sebagian ulama yang membenarkan segala sesuatu yang dilakukan Barat. Namun, kebangkitan yang kita saksikan hari ini telah mulai mengalir di tubuh umat, yang membuat upaya mereka melawan agama menjadi sulit, dan membuat umat memandang Barat, para penguasa, dan para ulama ini sebagai hal yang sama: Barat sebagai setan, para penguasa sebagai pengikut setan, dan bahwa para ulama tersebut tidak akan mencapai kedudukan mereka, kecuali sebanding dengan seberapa banyak mereka telah merendahkan martabat agama di hadapan para penguasa. Mereka adalah ulama kemunduran, dan mereka akan lenyap ketika kemunduran berakhir. Masa kebangkitan Islam yang benar memiliki ulamanya sendiri, yang mungkin tampak tidak rapi penampilannya, tetapi takut kepada Allah dan jujur.

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

Dewasa ini kita berada pada tahap ketika Barat dan para penguasa hidup dalam ketakutan yang nyata akan kebangkitan Islam. Itulah sebabnya kita melihat mereka begitu peka terhadap setiap seruan Islam yang dianggap sebagai bahaya bagi mereka, berupaya membendungnya, menimpakan berbagai tuduhan kepadanya, menggunakan tipu daya media dan propaganda untuk melawannya, serta memanfaatkan jasa para ulama untuk menyerangnya. Maka mereka melabeli setiap gerakan Islam yang hanya menyerukan Islam sebagai ekstremis dan teroris. Para ulama Muslim, serta penulis nasionalis dan patriotik, telah menulis buku dan memberikan ceramah yang menyerukan untuk meninggalkan ekstremisme dan mengajak kepada moderasi. Mereka semua berangkat dari satu sudut pandang dalam masalah ini, dan sudut pandang itu adalah sudut pandang Barat semata. Seandainya tidak ada ulama Muslim yang ikut serta dalam pertempuran ini dan berusaha memberikan legitimasi serta wajah yang dapat diterima bagi sikap Barat, niscaya kami tidak akan memikul tugas untuk menanggapi mereka. Hal ini karena orang-orang lain tidak memiliki bobot di mata Ummah; kedudukan mereka hanyalah kedudukan penguasa. Bahkan, serangan mereka bisa berbalik menghantam mereka sendiri. Para ulama itu pun mulai terisolasi dari Ummah, dan Ummah mulai berpaling dari mereka, disebabkan oleh pembenaran-pembenaran mereka yang sering kali tidak menunjukkan tanda-tanda kebenaran, serta fatwa-fatwa mereka yang menyimpang dari kaidah-kaidah syar'i yang telah ditetapkan. Pada tahap akhirnya, mereka bukan hanya mulai bertentangan dengan pemahaman Islam, tetapi juga mengesampingkan nash-nash syar'i, yang keotentikannya dan keterikatan (dalam pengamalan) terhadapnya telah disepakati oleh Ummah. Sebagian fatwa mereka bahkan sampai pada taraf memerintahkan kemungkaran.

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

dan melarang yang ma'ruf (kebaikan), semoga Allah menyelamatkan kita dari hal itu! Semangat yang ditunjukkan para ulama semacam itu ketika mereka memaparkan pemikiran mereka, yang asing bagi Islam dan baru dalam Islam, bukanlah untuk meraih keridhaan Allah 􀀬, melainkan untuk menyenangkan para penguasa dan tuan-tuan mereka. Ketika mereka menunjukkan kepedulian terhadap kaum Muslimin dan kepentingan dakwah Islam dalam pembahasan mereka, umat pun telah menyadari kekeliruan pemikiran semacam itu dan penyimpangan orang-orang yang menganjurkannya.

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

Sekarang, setelah pendahuluan ini yang diperlukan untuk memahami kebenaran di balik pengajuan isu "ekstremisme dan moderasi", kita harus membahas persoalan ini dari sudut pandang Islam, agar kaum Muslimin dapat memahami kebenaran tanpa keraguan, karena emosi saja tidak cukup untuk menentukan sikap yang benar. Seperti biasa, kita akan membahas persoalan ini menurut prinsip-prinsip Syar'i, sehingga selaras dengan landasan Islam, yaitu 'Aqidah Islamiyah.

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

Islam memandang manusia sebagai satu kesatuan yang utuh. Karena itu, Islam mengatur hubungannya dengan dirinya sendiri melalui akhlaq, makanan (mat'umaat) dan pakaian (malbousaat). Islam juga mengatur hubungannya dengan sesama manusia melalui muamalat (transaksi kemasyarakatan) dan 'uqubat (hukuman). Selain itu, Islam mengatur hubungannya dengan Penciptanya melalui 'aqaa'id (keyakinan) dan 'ibadat (ibadah). Oleh sebab itu, Islam bersifat menyeluruh dalam memberikan solusi bagi setiap perbuatan manusia. Ia adalah pemikiran yang komprehensif, yang mampu memberikan jawaban atas segala sesuatu yang berkaitan dengan urusan kehidupan.

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

Selain itu, struktur Islam bersifat lengkap dan terpadu, berdiri di atas landasan dari mana setiap solusi berasal dan di atasnya setiap pemikiran dibangun. Oleh karena itu, konsep, keyakinan, dan standar Islam semuanya berasal dari hakikat yang sama dengan pemikiran dasarnya. Sebagai penjelasan atas hal ini, Islam didirikan di atas dasar keimanan seorang Muslim kepada Allah, Yang adalah al-Khaaliq (Pencipta) dan al-Mudabbir (Yang mengatur urusan); dan bahwa manusia itu lemah, bergantung, membutuhkan, kekurangan, terbatas, dan tidak mampu memberikan solusi. Itulah sebabnya Dia 􀀬 mengutus Rasul-Nya 􀁕 agar mengajarkan kepada manusia siapa Allah, al-Ma'bood (Yang berhak disembah), bagaimana Dia 􀀬 seharusnya disembah, dan apa yang ditimbulkan oleh adanya atau tidak adanya ibadah tersebut, berupa pahala (thawaab) dan siksa ('iqaab) di Akhirat. Hal ini menjadikan seorang Muslim memiliki standar untuk seluruh perbuatannya, yaitu standar halal dan haram. Dengan demikian, akalnya tidak berfungsi sebagai hakim atas nash-nash hukum, dan tidak pula untuk membuat hukum bersama nash-nash tersebut; melainkan hanya berfungsi untuk memahami apa yang ditunjukkan oleh nash-nash itu. Nash-nash yang memberikan solusi berasal dari Allah 􀀬. Tugas manusia adalah memahami nash-nash tersebut, yang wajib ia taati. Ia mungkin benar atau keliru dalam memahami apa yang Allah 􀀬 kehendaki, namun dalam kedua keadaan itu ia tetap diberi pahala, dengan syarat ia mengikuti metode Ijtihaad yang syar'i. Inilah yang menjelaskan besarnya perhatian kaum Muslimin dalam menetapkan keotentikan nash-nash, yang melahirkan 'ilmu al-Hadeeth (ilmu Hadis); dan perhatian mendalam mereka untuk memahami nash-nash, yang melahirkan ilmu Ushul al-Fiqh. Sebagian kaidahnya telah ditetapkan, seperti "Allah adalah al-Haakim (Hakim)", "dasar perbuatan dan benda adalah keterikatan pada dalil syar'i", dan "baik adalah apa yang dinyatakan baik oleh syara', dan buruk adalah apa yang dinyatakan buruk oleh syara'", "baik adalah apa yang meridhai Allah dan buruk adalah apa yang membuat-Nya murka". Kita juga melihat bahwa seorang Muslim meyakini kebahagiaannya terletak pada diraihnya Keridaan Allah, dan ketenangan serta kemantapannya bertumpu pada terpenuhinya naluri dan kebutuhan jasmaninya sesuai dengan keimanannya kepada Allah (SWT) dan kepatuhannya terhadap Syari'at-Nya. Dengan demikian, kita melihat struktur Islam yang sempurna dan utuh, di mana seluruh pemikirannya selaras dan berdiri di atas satu landasan. Apa pun yang disetujui oleh landasan ini diterima, dan apa pun yang tidak disetujuinya ditolak.

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

Segala sesuatu yang berlaku bagi Islam sebagai sebuah ideologi juga berlaku bagi pemikiran kapitalis, karena ia merupakan pemikiran ideologis, dan struktur intelektualnya bersifat homogen, sehingga ia harus diambil secara utuh atau ditolak secara utuh. Gagasan pemisahan agama dari kehidupan merupakan landasan tempat seluruh solusinya bersumber dan di atasnya seluruh pemikirannya dibangun.

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

Gagasan memisahkan agama (dīn) dari kehidupan, yang didirikan di atas solusi kompromi, menimbulkan keyakinan bahwa manusia adalah tuan atas dirinya sendiri.

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

Agar ia dapat menjadi tuan atas dirinya sendiri, setiap perwalian atas dirinya harus dihapuskan, suatu perkara yang hanya dapat dicapai dengan membiarkannya mengamalkan empat kebebasan itu sendiri. Maka lahirlah gagasan tentang kebebasan, yang memiliki makna khusus baginya; menjadi tuan atas dirinya sendiri berarti ia harus berusaha memenuhi kebutuhan pokoknya menurut pandangannya sendiri, tanpa kendali dari sudut pandang eksternal apa pun, baik dari agama maupun selainnya. Hal ini melahirkan gagasan Demokrasi.

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

Orang yang menganut paham pemisahan agama dari kehidupan memandang bahwa kebahagiaannya tercapai ketika ia meraih tingkat kepuasan indrawi yang paling optimal. Maka apa pun yang dipahami akalnya sebagai kepentingan (karena akalnya adalah pembuat hukum), itulah yang menjadi tujuan dari tindakannya.

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

Ketika pemikiran itu murni (homogen), ia tidak menerima apa pun untuk dicampurkan ke dalamnya. Pencampuran, dalam makna syar'i, adalah syirik, baik ia berupa kekufuran maupun dosa.

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

Sebagaimana Islam tidak menerima Demokrasi, karena Demokrasi adalah kekuasaan rakyat, sedangkan hukum dalam Islam berada di tangan Syara'; demikian pula pemikiran Kapitalis tidak menerima Islam untuk mengambil alih kekuasaan, karena hal itu berarti penghapusan Demokrasi dan seluruh pemikiran yang lahir darinya. Oleh karena itu, kita melihat Barat memerangi seruan-seruan Islam radikal dan gerakan-gerakan Islam yang berupaya mengambil alih kekuasaan. Barat memandang hal-hal ini sebagai bahaya bagi dirinya, dan bahwa hal itu akan menghancurkannya dari dasarnya. Dari sudut pandang inilah Barat memerangi mereka dan melakukan agresi terhadap mereka, serta memandang mereka sebagai musuh bebuyutannya, dan melabeli mereka dengan berbagai julukan. Barat menyebut mereka fundamentalis, karena mereka dibangun di atas prinsip-prinsip yang tidak mengakui eksistensinya; dan ekstremis, karena mereka menolak berurusan dengannya, sebab tidak ada persoalan bersama di antara keduanya; dan fanatik, karena mereka tidak menghormati seruannya dan tidak memperhitungkan eksistensinya. Jika kita mencermati persoalan ini, kita akan melihat bahwa apa yang Barat lekatkan kepada pihak lain itu justru sepenuhnya dilakukan oleh dirinya sendiri, dan dirinya dapat digambarkan dengan sifat-sifat yang ia sematkan kepada orang lain. Dari sudut pandang Barat, ia dianggap fundamentalis karena dibangun di atas suatu dasar yang ia yakini dan tidak menerima dasar lain yang menjadi saingannya, meskipun Demokrasi yang mereka anjurkan membolehkan pihak lain mengambil alih kekuasaan, selama rakyat memilihnya. Barat juga dianggap ekstremis, teroris, dan fanatik, karena ia tidak menghormati eksistensi Islam politik, tidak berurusan dengannya, dan tidak mungkin bertemu dengannya dalam persoalan bersama. Berapa kali Barat telah menyelisihi ideologinya sendiri, dan menjerumuskan dirinya ke dalam apa yang ia gambarkan pada pihak lain? Demokrasi macam apa ini, yang membatalkan pemilihan umum untuk menggantinya dengan diktator para penguasa, padahal menurut pandangannya inilah cara yang mencerminkan pandangan rakyat?

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

Oleh karena itu, ketika kita hendak menilai suatu gagasan sebagai benar atau keliru, kita harus mengembalikannya kepada landasannya, memeriksanya, dan menilainya melalui landasan tersebut. Tidak mungkin memeriksa suatu pemikiran parsial melalui landasan gagasan lain. Misalnya, kita tidak dapat mengatakan bahwa kebahagiaan dalam Islam harus didasarkan pada pencapaian tingkat pemuasan indera yang optimal. Begitu pula, kita tidak dapat mengatakan bahwa seorang Muslim dapat meyakini kebebasan-kebebasan yang diyakini Barat, karena Islam tidak menyetujui dan tidak sepakat dengan hal itu.

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

Orang yang menjadikan Islam sebagai landasan, ia harus menerima segala sesuatu yang bersumber darinya, dan mengambil Islam secara utuh, karena meninggalkan sebagiannya sama seperti meninggalkan keseluruhannya. Allah ﷻ berfirman: “Apakah kamu beriman kepada sebagian Al-Kitab dan mengingkari sebagian yang lain? Tidak ada balasan bagi orang yang berbuat demikian di antara kamu melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat.” [QS. Al-Baqarah: 85] Dari sudut pandang inilah kami menolak pandangan negara-negara Barat bahwa Islam adalah agama moderasi dan bahwa Islam menolak ekstremisme. Itu memang perkataan yang benar, tetapi dengan tujuan yang buruk, karena Barat berangkat dari landasannya yang rusak.

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

Demikian pula, tatarruf (ekstremisme), ghuluw (berlebihan), israf (pemborosan) atau ifrat (melampaui batas) adalah kata-kata yang memiliki makna syar'i. Jika seorang Muslim berbeda pendapat tentang maknanya, ia akan jatuh ke dalam dosa. Demikian pula, i'tidal (moderasi), iqtisad (menempuh jalan tengah), istiqamah (keteguhan) dan wasatiyyah (moderasi) memiliki makna syar'i tersendiri yang wajib dipegang oleh seorang Muslim. Hal yang sama berlaku pada tafrit (kelalaian) dan tasahul (kecerobohan). Ketika kita hendak mengetahui hukum syariat tentang kata-kata tersebut, kita tidak boleh berangkat dari konsep dan kriteria yang diyakini kaum kapitalis untuk kemudian menghakimi kata-kata itu. Hal ini haram. Sikap ini juga melayani Barat dan pemikirannya, serta menjadikan rujukan selain Islam dalam menilai Islam dan konsep-konsepnya.

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

Ada banyak kewajiban syar'i yang harus dijalankan oleh seorang Muslim; jika ia meninggalkannya, ia berdosa. Namun Barat menganggapnya sebagai ekstremisme, fanatisme, dan terorisme. Hal-hal seperti jihad di jalan Allah ﷻ, berupaya menegakkan Khilafah, memerintahkan yang ma'ruf (baik) dan melarang yang munkar (buruk), yang mencakup para penguasa; menentang kekufuran, menyampaikan dakwah, menolak demokrasi, melarang muamalah riba (rentenir), wanita mengenakan hijab, dan banyak kewajiban lain yang harus dipegang teguh oleh seorang Muslim. Apakah kita diperbolehkan menilai perkara-perkara ini melalui pemikiran Barat yang busuk dan korup, yang tidak membawa kebaikan apa pun bagi para pengikutnya, lalu bagaimana mungkin ia membawa kebaikan bagi orang lain? Lebih jauh lagi, apakah kaum Muslimin boleh menganjurkan apa yang dianjurkan Barat?

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

Oleh karena itu, kita harus menolak gagasan Barat tentang ekstremisme dan moderasi.

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

Kita harus menolak campur tangan Barat dalam urusan agama kita. Itulah sebabnya diskusi ini sejak awal tidak berangkat dari sudut pandang syar'i. Sebaliknya, ia adalah sikap politik, yang digunakan untuk menanamkan arah tertentu di tengah Ummah yang sesuai dengan kepentingan Barat. Diskusi ini berkaitan dengan kelanjutan penjajahan terhadap pikiran manusia.

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

Hari ini, kita harus beralih untuk memahami pandangan Islam mengenai masalah ini dari sudut pandang syar'i, yang melayani dakwah dan mendekatkan kita kepada Allah (SWT).

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

Al-mughaalaah (ekstremisme) atau ghulou (berlebihan) berarti peningkatan dan pelebih-lebihan. Mughaalaah dalam keagamaan adalah sikap keras dan kaku dalam melampaui batas yang diperintahkan dan ditetapkan oleh Syariat. Sikap ini juga disebut Ifraat. Berlawanan dengan mughaalaah adalah tafreet (kelalaian), yang berasal dari kata ‘farrata’; dalam perkara ‘Fartan’, yang berarti tertinggal, menyia-nyiakan, dan menunjukkan kelemahan di dalamnya. Tafreet dalam agama berarti kelalaian terhadap aturan-aturannya, menyia-nyiakan haknya, dan menunjukkan kelemahan dalam menjalankan kewajibannya. Dari sini lahir ungkapan ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, yang berarti tidak ada pelebih-lebihan maupun kelalaian dalam Islam.

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

Adapun iqtisād (sikap pertengahan), maka ia adalah tawassuṭ (posisi tengah), i'tidāl (moderasi), rushd (kelurusan dalam bersikap), dan istiqāmah (keteguhan).

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

Mu'tadil dalam agama adalah orang yang berpegang pada perintah Allah 􀀬 dan tidak menyimpang darinya ke arah ifraat (berlebih-lebihan) atau tafrit (mengurangi). Dia 􀀬 berfirman: "Di antara mereka ada golongan yang pertengahan (yakni mengambil sikap iqtisaad), tetapi banyak di antara mereka yang berbuat jahat." [QS. 5:66] Tafsirnya adalah bahwa itu adalah ummah mu'tadilah, yang mengikuti perintah Tuhannya, yaitu berpegang pada jalan tengah, yang diperintahkan Allah 􀀬. Al-Fayoomi berkata dalam kitabnya "al-Misbaah al-Muneer": "Qasada fil Amr qasdan berarti dia mengambil jalan tengah, mencari yang paling tepat dan tidak melampaui batas."

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

Orang yang memahami definisi-definisi ini akan mengerti bahwa seorang Muslim wajib menaati batas-batas (hudud) Allah dan tidak melampauinya. Ia juga harus bersikap mu'tadilan, yakni mustaqeeman (lurus) dalam melaksanakan perintah-Nya. Rasulullah ﷺ bersabda: "Katakanlah: 'Aku beriman kepada Allah,' lalu istaqim (teguhlah) di jalan itu." [Diriwayatkan oleh Muslim dan lainnya], yakni berpegang pada apa yang telah Allah (SWT) perintahkan dan menjauhi apa yang telah Dia larang bagimu. Kata "fastaqim" di sini berarti ittaqi (takut kepada Allah), dan karena itu firman Allah (SWT) datang untuk memperjelas maknanya: "Dan istaqimlah (teguh dan lurus) sebagaimana engkau diperintahkan." [QS. Asy-Syura 42:15].

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

Demikianlah, Allah adalah Dzat yang memerintah dan seorang Muslim adalah orang yang taat serta patuh terhadap perintah itu. Seorang Muslim tidak mampu mengetahui jalan Taqwa dan jalan menuju keistiqamahan dengan sendirinya. Jika ia mengikuti dirinya sendiri, maka ia telah mengikuti hawa nafsunya, dan orang yang mengikuti hawa nafsunya telah menyimpang. Oleh karena itu, tidak ada istiqamah kecuali dengan mengikuti apa yang telah Allah (SWT) perintahkan, membatasi diri padanya saja, dan tidak melampauinya, baik dengan melakukan lebih dari yang diwajibkan maupun dengan kurang dari itu. Untuk memahami hal ini, kita harus merujuk, sebagaimana biasanya, kepada dasarnya.

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

Seorang Muslim meyakini Allah 􀀬 dan meyakini apa yang dibawa oleh Islam berupa solusi-solusi yang sesuai dengan fitrah (kecenderungan alami) yang telah Allah 􀀬 ciptakan pada dirinya. Hal ini karena fitrah tersebut berasal dari Sang Pencipta yang telah menciptakannya, menetapkan sifat-sifatnya, dan menciptakan apa yang baik baginya. Pada saat yang sama, ia meyakini bahwa apa yang dimiliki agama-agama dan ideologi-ideologi lain berupa solusi-solusi adalah tidak sempurna, keliru, dan menyimpang; solusi-solusi tersebut menimbulkan kesengsaraan dan tidak mendatangkan kebahagiaan bagi manusia. Hal itu karena solusi-solusi tersebut adalah buatan tangan manusia yang lemah, membutuhkan, tidak mampu, tergesa-gesa, dan terbatas, yang akalnya tidak mampu menjangkau realitasnya sebagai manusia sehingga tidak mampu memberikan solusi; atau solusi-solusi tersebut berasal dari Tuhan, tetapi diturunkan untuk kaum-kaum tertentu dan bukan untuk seluruh manusia, di samping itu tangan manusia telah ikut campur dalam bentuk pemalsuan dan perubahan.

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

Itulah sebabnya Islam dibedakan dari ideologi dan agama-agama lain sebagai din ilahi, yang mengatur seluruh perbuatan manusia dan memberikan solusi dengan cara yang menjamin kebahagiaan di kedua negeri.

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

"Barangsiapa mengikuti Petunjuk-Ku, ia tidak akan tersesat dan tidak akan celaka serta sengsara. Namun barangsiapa berpaling dari Peringatan-Ku, sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan membangkitkannya dalam keadaan buta pada Hari Kiamat. Ia berkata:

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

"Wahai Tuhanku! Mengapa Engkau membangkitkanku dalam keadaan buta, padahal dahulu aku dapat melihat?" (Allah)

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

akan berkata: "Demikianlah, ayat-ayat Kami (bukti-bukti dan tanda-tanda) telah datang kepadamu, tetapi engkau mengabaikannya, dan demikian pula pada hari ini engkau akan dilupakan (di Neraka, jauh dari rahmat Allah)." [QS. Thaha: 124-126]. Dengan demikian, orang yang tidak mengikuti petunjuk Allah (SWT) di dunia ini adalah buta, telah menyimpang dari jalan yang benar, dan telah meninggalkan kebenaran.

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

Allah 􀀬 telah menjaga agama ini bagi kita agar tidak hilang, dan telah mencegah tangan yang hendak mengubah serta memalsukan teks-teksnya.

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

Dia ﷻ berfirman: "Sesungguhnya Kami: Kamilah yang telah menurunkan Adz-Dzikr (yakni Al-Qur'an) dan sungguh, Kami pasti akan menjaganya." [TMQ 15:9]. Namun Dia ﷻ tidak mencegah pemahaman manusia dari menyimpang. Penjagaan dan perlindungan terhadap teks-teks merupakan bukti dari Allah ﷻ atas manusia. Adapun manusia, mereka dapat tersesat dan menyimpang. Mereka dapat menafsirkan teks-teks dengan makna yang tidak diterima oleh teks-teks tersebut, mereka dapat menambah dan mengurangi; namun hal ini terjadi pada pemahaman dan bukan pada teks-teks Al-Qur'an. Oleh karena itu, seorang Muslim harus memiliki keimanan yang baik, keteguhan dalam berpegang (pada hukum-hukum syar'i), serta tegak dan lurus pada perintah Allah, Yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal, yang darinya seorang mukmin tidak akan menyimpang sedikit pun.

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

Islam yang menentukan, dan seorang Muslim meyakini apa yang telah ditetapkan oleh Islam. Manusia secara keseluruhan tidak mampu membuat hukum, betapapun cerdasnya ia, seberapa dalam pengalamannya, atau sekuat apa pun imannya. Dalam proses penetapan hukum, manusia harus tunduk kepada nash, sekalipun ia adalah Abu Bakr as-Siddeeq. Mungkin inilah yang beliau maksudkan ketika menyatakan dalam pidato pertamanya setelah memegang tampuk kekhalifahan: "Taatilah aku selama aku taat kepada Allah dalam urusan kalian, dan jika aku mendurhakai (Allah) maka tidak ada hak ketaatan atas kalian terhadapku. Sesungguhnya aku hanyalah pengikut dan bukan pembuat bid'ah," sesuai dengan sabda Rasulullah ﷺ: "Ikutilah dan jangan membuat-buat bid'ah, karena kalian telah diberi apa yang cukup bagi kalian." Ini adalah sesuatu yang kita dapati pada seorang Muslim dan tidak kita dapati dalam pemikiran orang-orang lain yang berusaha memecahkan persoalan manusia dengan akal mereka sendiri, karena Islam pada dasarnya berbeda dengan mereka.

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

Oleh karena itu, kaum Muslimin wajib berpegang teguh, tidak terkalahkan, dan hendaknya mengikuti, bukan membuat-buat hal baru (bid'ah).

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

Jika kita melihat keadaan kaum Muslimin terhadap agama ini, sejak awal diturunkannya wahyu kepada Rasulullah ﷺ hingga hari ini, kita akan mendapati bahwa kecintaan terhadap agama pada sebagian Muslim telah melampaui segala sesuatu yang lain. Sebagian mereka berpandangan sendiri bahwa mereka mampu beribadah kepada Allah (SWT) dengan cara yang lebih kuat. Mereka bisa saja merendahkan ibadah orang lain yang benar dan sesuai aturan, karena mereka memandang diri mereka mampu melakukan lebih dari apa yang disyariatkan Asy-Syari' kepada mereka. Mereka memaksakan diri hingga ekstrem dalam hal jumlah ibadah. Mereka juga mungkin membuat suatu metode baru (dalam beribadah) yang tidak memiliki dalil (bukti)

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

...telah datang, dengan dipimpin oleh apa yang diinginkan nafsunya (hawa nafsu dan keinginannya). Perkara itu bisa melampaui batas, sehingga ia ingin memaksakannya kepada orang lain, dan ia menggambarkan orang yang tidak menanggapinya sebagai orang yang kurang (dalam ibadahnya). Kita melihat orang seperti ini bersandar pada dalil-dalil Syar'i dalam setiap ucapan atau perbuatannya, dengan sedikit keketatan dalam pemahaman dan kekakuan dalam pendapat. Hal ini Haram, sekalipun timbul dari kecintaan kepada Allah ﷻ dan agama-Nya, karena hal itu merupakan perubahan terhadap agama dan melampaui batas yang ditetapkan oleh Pembuat Syariat Yang Maha Bijaksana. Allah adalah Dzat Yang menciptakan kita, dan kita tidak meliputi-Nya dengan ilmu, tidak pula mengetahui hakikat Dzat-Nya, atau mengetahui ibadah apa yang wajib atas kita; sebaliknya, Dia ﷻ meliputi segala sesuatu. Karena kita menginginkan Ridha Allah, maka tidak ada yang menyenangkan-Nya kecuali kita tetap teguh dan lurus di atas perintah-Nya. Dia ﷻ, menarik perhatian kita kepada Ilmu-Nya, dalam masalah ini berfirman: "Apakah tidak mengetahui Dzat Yang menciptakan? Dan Dia Maha Lembut lagi Maha Mengetahui." [QS. Al-Mulk: 14]. Al-Bukhari meriwayatkan dari 'Aisyah رضي الله عنها: Rasulullah ﷺ melakukan sesuatu sebagai bentuk keringanan, namun sebagian orang enggan mengikutinya dalam hal itu. Nabi ﷺ mengetahui hal tersebut, lalu beliau memuji Allah dan bersabda, "Ada apa dengan sebagian orang, yang menjauh (merasa di atas) dari sesuatu yang aku lakukan? Demi Allah, aku lebih mengetahui tentang Allah dibanding mereka, dan lebih takut kepada-Nya daripada mereka." Di sini terdapat peringatan terhadap sikap berlebihan, dan perintah untuk masuk ke dalam Islam serta mengambil darinya dengan lembut. Al-Bukhari meriwayatkan dari Rasul ﷺ bahwa beliau bersabda, "Agama ini mudah. Tidaklah seseorang berlaku keras terhadap agama ini, melainkan agama itu mengalahkannya. Maka luruskanlah, dan dekatkanlah sedapat mungkin. Sampaikanlah kabar gembira. Manfaatkanlah ghudwah (waktu pagi setelah fajar). Berangkatlah di awal waktu dan kembalilah pada sore hari, serta manfaatkanlah sebagian dari duljah (awal malam dalam perjalanan)." Dalam riwayat lain, "Dekatkanlah dirimu (pada jalan yang lurus), berangkatlah di waktu pagi dan pulanglah di waktu sore, dan gunakanlah sebagian dari waktu awal malam. Ikutilah jalan tengah, ikutilah jalan tengah, niscaya kamu akan sampai (pada tujuan)." Mengenai niat yang baik, yang menjadi pendorong sikap keras dan berlebih-lebihan, al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Anas 􀁗 tentang sekelompok orang yang, setelah diberitahu tentang ibadah Rasulullah ﷺ, menganggap ibadah mereka sendiri masih sedikit. Maka mereka berkata, "Betapa jauhnya kita dari Rasulullah ﷺ, padahal Allah 􀀬 telah mengampuni seluruh dosanya." Lalu mereka bersepakat untuk menghabiskan malam dalam qiyaam (salat malam), berpuasa setiap hari, dan menjauhi (hubungan dengan) wanita. Rasul ﷺ bersabda kepada mereka:

has come, being led by what his nafs (whims and desires) wants. The matter may exceed the bounds, such that he wants to impose it on others, and he portrays the one who does not respond to him as deficient (in his worship).We see this person rely on the Shar’ee evidences for everything he says or does, with some strictness in understanding, and rigidity in opinion. This is Haraam, even if it ensues from the love of Allah 􀀬 and His deen, because it constitutes changing of the deen and exceeding the limit set by the All-Wise Legislator. Thus, Allah is the One Who has created us, and we do not encompass Him in knowledge, and nor do we know the reality of His Essence, or know which worship is obliged on us; rather, He 􀀬 encompasses everything. Since we desire the Good Pleasure of Allah, then nothing pleases Him except that we stand firm and straight on His command. He 􀀬, drawing our attention to His Knowledge, regarding this issue says; “Should not He Who has created know? And He is the most Kind and Courteous, the All-Aware.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari, reported from ‘Aisha 􀁗; Rasool Allah 􀁕 did something as a form of concession, but some people declined to follow him in that. The Prophet 􀁕 got knowledge of that, so he praised Allah 􀀬 and said, “What is the matter with some people, who decline from (feel above of) something that I do? By Allah, I am more knowledgeable than them of Allah, and more than them in fear of Him.” Here comes the warning against the excess, and the command to enter into Islam, and drink (take) from it gently. Al-Bukhari reported from the Rasool 􀁕 that he said, “The deen is easy. Nobody dealt harshly with the deen, save it defeated him. So follow the right course and close as possible. Pass the glad tidings. Make use of the ghudwah (the early morning after fajr). Travel early and come back by evening, and use some of the duljah (early hours of the night, in travel).” In another narration, “Come closer (to the straight path), travel early and come by evening, and use some of the early hours of night. Follow the middle course, follow the middle course, you can then reach (the aim).” Regarding the good intention, which forms the impetus for strictness and excess, al-Bukhari and Muslim report from Anas 􀁗 concerning a group of people who, upon being informed about the worship of the Messenger 􀁕, viewed theirs as little. So they said, “How far we are from Rasool Allah 􀁕, for Allah 􀀬 has forgiven all his sins.” So they pledged together to spend nights in qiyaam (prayer), fast all the days, and isolate (from relationship with) women. The Rasool 􀁕 said to them:

"Apakah kalian orang-orang yang berkata begini dan begitu? Sesungguhnya aku lebih takut kepada Allah daripada kalian, dan lebih bertakwa kepada Allah daripada kalian. Akan tetapi aku berpuasa dan juga berbuka, aku shalat dan tidur (di malam hari), dan aku menikahi wanita." Beliau mengakhiri hadis tersebut dengan sabdanya, "Maka barangsiapa yang berpaling dari Sunnahku (jalanku), ia bukan termasuk golonganku." Hal ini menunjukkan bahwa Allah ﷻ tidak menerima amalan apa pun kecuali yang disyariatkan oleh-Nya. Apa yang diada-adakan atau ditambahkan oleh manusia tidak dianggap sebagai upaya mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Abu Dawud meriwayatkan dalam Sunan-nya tentang seorang laki-laki yang bertanya kepada Rasulullah ﷺ, "Wahai Rasulullah ﷺ, bagaimana jika seseorang berpuasa sepanjang masa?" Rasul ﷺ bersabda, "Ia (seolah-olah) tidak berpuasa, dan tidak pula berbuka." Imam Ahmad meriwayatkan dari Rasulullah ﷺ bahwa beliau bersabda kepada orang yang menyampaikan kepadanya bahwa ibunya bernazar kepada Allah untuk berhaji dengan berjalan kaki.

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

“Suruhlah dia untuk naik kendaraan, karena Allah tidak membutuhkan dia untuk berjalan kaki.” Al-Bukhari juga meriwayatkan dari Ibnu Abbas, yang berkata, “Ketika Nabi ﷺ sedang berkhutbah, mereka melihat seorang laki-laki berdiri. Nabi ﷺ bertanya tentang dia. Mereka berkata, ‘Dia Abu Israil, ia bernazar (bersumpah)

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

kepada Allah bahwa ia berdiri dan tidak duduk, ia tidak mencari naungan (untuk berteduh), tidak berbicara, dan ia berpuasa. Nabi ﷺ bersabda: "Perintahkan dia untuk berbicara, biarkan dia mencari naungan, untuk duduk, dan sempurnakan puasanya." Yang menunjukkan bahwa jalan berlebih-lebihan membawa kepada kehancuran adalah sabda Rasul ﷺ dalam riwayat Muslim: "Al-Mutanaththi'un (orang-orang yang keras kepala) akan binasa." Beliau mengucapkannya tiga kali. Ahmad, an-Nasa'i, dan Ibnu Majah meriwayatkan, dengan lafaz yang diriwayatkan Ibnu Majah: "Wahai manusia, hindarilah ghuluw (berlebih-lebihan) dalam agama. Sesungguhnya yang membinasakan orang-orang sebelum kalian adalah ghuluw dalam agama." Apa yang telah dikatakan tentang sikap keras berlaku juga bagi orang yang mengabaikan kewajibannya. Dengan demikian ia beriman kepada agama pada dasarnya, tetapi mengabaikan kewajibannya, menuruti keinginannya, melakukan dosa-dosa besar, dan menjanjikan dirinya akan bertobat sebelum kematiannya, seolah-olah ia mengetahui perkara gaib tentang ajalnya. Ini adalah haram. Seorang Muslim justru diwajibkan untuk menerapkan Islam secara menyeluruh dan dengan segera, serta tidak menerima apa pun selain ketaatan yang terbaik; jika tidak, perilakunya dianggap menyimpang dari jalan lurus Allah (SWT).

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

Sebagaimana Allah 􀀬 dan Rasul-Nya 􀁕 memperingatkan kaum Muslimin agar tidak berlebih-lebihan dan melampaui batas sebagai individu, Dia 􀀬 juga memperingatkan hal ini kepada mereka sebagai kelompok, negara, dan para ulama. Dewasa ini, kita melihat banyak kaum Muslimin dari kalangan pengemban dakwah dan para ulama mereka, yang berangkat dari kecintaan kepada Islam, ingin menampilkan gambaran agama ini sebagai sesuatu yang luhur, mudah, dan bebas dari kesulitan, lalu melampaui batas dalam hal ini. Mereka melewati batas-batas syariat dan menyimpang dari garis lurus yang telah digariskan oleh Rasulullah ﷺ, mengabaikan banyak hukum-hukumnya, dan mengemukakan pendapat-pendapat yang tidak memiliki hubungan dengan nash-nash Islam.

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

Mereka melakukan semua ini hanya untuk memberikan gambaran bahwa Islam sejalan dengan zaman dan bergerak mengikuti realitas, hingga mereka membawa persoalan ini sampai pada titik menangguhkan nash-nash syar'i, padahal umat telah sepakat untuk berpegang padanya.

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

Terlebih lagi, ada pula nash-nash lain yang ditakwilkan. Mereka berpendapat bahwa murtad tidak dibunuh, meskipun ada sabda Rasulullah ﷺ, "Barangsiapa mengganti agamanya, bunuhlah dia." [Diriwayatkan oleh Bukhari dan Ahmad], dengan dalih bahwa kondisi dan realitas ketika Rasulullah ﷺ mengucapkan sabda ini berbeda dengan kondisi dan realitas kita.

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

Hal ini dilakukan agar pendirian ini selaras dengan pandangan Barat yang menganjurkan kebebasan beragama. Mereka berpendapat bahwa boleh bagi perempuan menduduki jabatan Imamah, meskipun ada hadis Rasulullah ﷺ: "Tidak akan pernah beruntung suatu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada perempuan." [Diriwayatkan oleh Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa'i], dengan dalih bahwa hadis ini disabdakan berkenaan dengan peristiwa tertentu dan tidak dapat digeneralisasi.

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

Mereka melakukan hal ini untuk memberi kesan bahwa Islam menghormati perempuan, menurut pandangan Barat. Selain itu, mereka memberikan izin untuk bermuamalah dengan riba, dengan dalih bahwa hal itu tidak terhindarkan dalam lingkungan hubungan internasional yang mendesak.

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

Semua ini berujung pada hilangnya hak-hak Islam, dan menunjukkan bahwa Islam tidak mampu mengurus urusan kehidupan. Kelemahan yang mereka tampakkan ini sebenarnya adalah kelemahan mereka sendiri, bukan kelemahan Islam.

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

Yang berada di balik tafrīṭ (kelalaian) adalah masalah yang sama dengan yang berada di balik ifrāṭ (berlebihan), yaitu kebodohan terhadap agama dan kebodohan terhadap manusia. Karena itulah, dalam agama, kedua tipe orang ini membinasakan diri mereka sendiri (tipe yang berlebihan dan tipe yang lalai), yang keduanya dikuasai oleh hawa nafsu mereka. Yang pertama ingin menyenangkan keinginannya yang membabi buta, dan yang kedua mengikuti jiwanya untuk menyenangkan manusia, jauh dari upaya mencari keridaan Allah (SWT).

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

Kepada kedua posisi ini, kita wajib tunduk pada perintah Allah 􀀬, tanpa berlebihan maupun mengabaikan. Dari sudut pandang inilah kita memahami firman Allah 􀀬; “Dan demikianlah Kami menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan Rasul 􀁕 menjadi saksi atas (perbuatan) kamu.” [QS. Al-Baqarah: 143]. Dengan kata lain, Allah I telah menjadikan umat ini sebagai saksi yang adil atas seluruh manusia, sebagaimana Rasulullah ﷺ menjadi saksi atas umat ini. Karena itu, umat ini menjadi umat yang terbaik dan paling mulia. Kedudukannya di tengah manusia seperti puncak sebuah gunung, di mana ia menempati posisi tertinggi dan paling tengah. Kami tidak menjelaskan ayat ini sebagaimana Barat menjelaskannya, dari sudut pandang konsep-konsepnya yang berlandaskan solusi kompromi. Hal itu haram sebagaimana telah kami jelaskan sebelumnya. Aqidah tidak boleh didasarkan pada solusi kompromi. Hal itu sama seperti kekufuran itu sendiri. Persoalannya adalah antara kekufuran atau keimanan, cahaya atau kegelapan, petunjuk atau kesesatan. Adapun mengenai hukum syariat, kami telah menetapkan sebelumnya bahwa tidak ada pembuat hukum, tidak ada hakim kecuali Allah I, dan tidak ada yang dapat membatalkan keputusan-Nya, karena Dia adalah sebaik-baik Hakim.

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

Ini adalah pemahaman Barat tentang topik moderasi dan ekstremisme. Ini adalah pemahaman Islam. Menurut Anda, apakah keduanya bertemu? Niat Barat di balik posisinya adalah menghancurkan apa yang dilihatnya sebagai ancaman bagi kehadiran dan kolonisasinya. Jadi, haruskah kita membantu Barat dan memberi mereka kuasa atas leher kaum Muslimin?

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

Membantu Barat berarti membantu mereka melawan kaum Muslimin yang berjuang untuk Islam. Beliau ﷺ bersabda:

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

"Maka karena itu serulah (mereka) dan istiqamahlah (teguhlah dan lurus) sebagaimana engkau diperintahkan, dan janganlah mengikuti hawa nafsu mereka" [QS. Asy-Syura: 15]. Dan Dia ﷻ berfirman: "Maka tetaplah (mohonlah kepada Allah agar engkau, Muhammad ﷺ, diberi keteguhan) pada jalan yang lurus sebagaimana engkau diperintahkan, dan (demikian pula) orang yang telah taubat bersamamu, dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tidak mempunyai seorang penolong pun selain Allah, kemudian kamu tidak akan mendapat pertolongan." [QS. Hud: 112-113] Hati kami menyimpan kebaikan bagi agama ini dan merindukan kemenangannya.

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

Dengan Pertolongan dan Taufik dari Allah 􀀬, hati dan pikiran akan dibukakan untuk mendukung agama ini. Kebaikan yang kita harapkan untuk diri kita sendiri, kita harapkan pula untuk orang lain. Kita memohon kepada Allah 􀀬 agar Dia menjadikan nasihat kita seperti hujan yang dengannya Dia 􀀬 menghidupkan hati dan pikiran, karena hanya Allah 􀀬 yang dapat menunjukkan Jalan yang Lurus.

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.