Syariat telah mewajibkan sebagian perkara dan melarang sebagian yang lain.

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

Hal itu tidak membolehkan manusia untuk mengubah, merubah, atau memutarbalikkannya dalam bentuk apa pun. Asy-Syari' yang Maha Bijaksana telah memberikan rukhsah (keringanan).

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

di mana Dia mengetahui bahwa hal itu akan dibutuhkan. Di mana pun Dia tidak memberikan rukhsah, Dia tidak mengizinkan manusia untuk lolos dari hukum, sekalipun hawa nafsu dan para syaitan membuat pelarian itu tampak menarik bagi mereka, dengan dalih kemaslahatan. Orang yang membolehkan ditinggalkannya apa yang telah Allah wajibkan dan membolehkan dilanggarnya apa yang telah Allah larang, dan sebagainya, tanpa rukhsah dari Allah, adalah seorang kafir atau fasik yang jahil.

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

Sebagian ulama menyimpulkan bahwa maslahah merupakan dalil untuk membolehkan pembagian kekuasaan.

Some deduced that maslahah is a proof to allow power sharing.

Mereka mengutip definisi maslahah sebagai deskripsi tindakan yang darinya kebaikan atau manfaat selalu atau sebagian besar diperoleh, baik untuk masyarakat umum maupun individu. Mereka mengatakan bahwa para ulama meneliti Syariat, dan melalui penelitian ini mereka sampai pada pandangan bahwa Syariat ditetapkan demi kemaslahatan para hamba di kehidupan dunia ini dan di akhirat.

They quoted the definition of maslahah as being the description of the action from which good or benefit is always or mostly acquired, whether for the public or individuals. They say that the ‘ulema examined the Sharee’ah and through this they were guided to the view that the Sharee’ah has been set down for the interests of the servants in this life and the hereafter.

Mereka menyebutkan contoh Maslahah Mursalah (kemaslahatan yang tidak ditetapkan) beserta persoalan-persoalan yang didasarkan padanya. Mereka mengatakan bahwa berbagi kekuasaan tidak diperbolehkan melalui Maslahah Mursalah, karena nash-nash yang jelas telah menunjukkan secara tegas bahwa orang yang ikut serta dalam pemerintahan Jahiliyah berdosa.

They cited the example of Masalih Mursalah (undefined interests) and the issues on which it is based. They said that powersharing is not allowed by way of Masaalih Mursalah, because clear texts have indicated in a decisive way that the one who participates in the Jahili rule is sinful.

Sebaliknya, yang dimaksud dengan istidlal di sini adalah mengutamakan yang terbaik dari dua hal yang baik, dan mengenali mana yang lebih buruk dari dua hal yang buruk; meraih kemaslahatan yang lebih besar dengan mengabaikan yang lebih kecil darinya, dan menghindari kemudaratan yang lebih besar dengan menerima yang lebih ringan darinya.

Rather, the deduction here refers to the preference of the best out of two good things, and recognising which is worse out of two evil things; the acquisition of the greater of two interests by ignoring the lower of them, and avoiding the greater of two harms by accepting the lower of them.

Mereka mengatakan bahwa jalan ini dalam syariat memiliki ciri-ciri yang jelas. Maka Islam telah melarang minuman keras dan perjudian, meskipun telah menyatakan bahwa ada manfaat bagi manusia di dalamnya, namun manfaat itu kecil, dikalahkan oleh kerusakan besar yang terkandung di dalamnya.

They said that this path in the Sharee’ah has clear features. So Islam has forbidden alcohol and gambling, even after stating that there is benefit in them for the people, but it is a small benefit, outweighed by the great harm in them.

Syariat telah mewajibkan berperang meskipun orang-orang beriman akan binasa dan kehilangan harta mereka, karena dalam peperangan terdapat manfaat-manfaat besar yang disukai oleh Tuhan (SWT) dan manfaat-manfaat besar bagi para hamba.

The Shar’a has obliged fighting despite the fact that believers will perish and lose their wealth, because in the fighting there are great benefits dear to The Lord 􀀬 and great benefits for the servants.

Dalam sejarah Islam, para penguasa dan ulama biasa berpegang pada metode ini dalam menjalankan ajaran Islam. Karena itu, Rasulullah ﷺ menahan diri untuk tidak merobohkan Ka'bah dan membangunnya kembali di atas pondasi Ibrahim, meskipun ada manfaat agama dalam melakukannya. Hal ini karena kemudaratan yang akan ditimbulkan lebih besar daripada manfaat memperbaiki struktur Ka'bah. Beliau ﷺ bersabda kepada istrinya 'Aisyah رضي الله عنها: "Seandainya bukan karena kaummu yang baru saja (keluar) dari Jahiliyah, niscaya aku akan merobohkan Ka'bah dan memberinya dua pintu." [Diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Nasa'i]; dan mereka membawakan banyak contoh lain selain ini.

In the Islamic history the rulers and scholars used to adhere to this method in proceeding with Islam. Hence, the Messenger 􀁕 abstained from demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem, despite the religious benefits in doing so. This is because the harm that will be entailed will be greater than the benefit in correcting the structure of the Ka’bah. He 􀁕 said to his wife ‘A’ishah 􀁗; “Had it not been for your people, who had just recently (come out of) Jahiliyyah, I would have demolished the Ka’bah and given it two doors.” [Reported by Tirmidhi and Nasa’i]; and they bring many other examples aside from these.

Dari sudut pandang ini, mereka mengatakan tidak diragukan lagi bahwa ikut serta dalam pemerintahan jahiliyah memiliki bahaya yang sangat besar. Pemerintahan-pemerintahan ini menerapkan hukum Thaghut, menyimpang dari perintah-Nya (SWT), dan menentang hukum-Nya; "Hukum itu hanyalah milik Allah." [QS. 12:40], "Dan Dia tidak mengikutsertakan seorang pun dalam menetapkan keputusan-Nya." [QS. 18:26].

From this perspective they say there is no doubt that participating in a jahhili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from His 􀀬 order and dispute His rule; “The command (or judgement) is for none but Allah.” [TMQ 12:40], “And He makes none to share in His Decision and Rule.” [TMQ 18:26].

Meskipun demikian, mereka mengatakan bahwa gerakan tersebut dapat melihat bahwa berbagi kekuasaan akan mewujudkan manfaat besar bagi Islam, kaum Muslimin, dan gerakan Islam, dalam beberapa kasus. Hal itu dapat mengarah pada dicabutnya Thaghut dan diakuinya kebenaran. Mari kita kutip beberapa pernyataan mereka mengenai hal ini, agar kita dapat memahami pandangan mereka sebagaimana sebenarnya. Kemudian, ketika cara berpikir dan pendapat mereka telah dibantah, kita akan memahami sejauh mana mereka telah menjauh dari metode berpikir Syar'i. Mereka sendiri mengatakan sebagai berikut.

Despite this, they say the movement may see that power sharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement, in some cases. It may lead to the removal of the Taghut and acknowledgment of the truth. Let us quote some of their statements regarding this, in order to understand their view in its true nature. Then, when their method of thinking and their opinion has been refuted, we will understand the extent to which they have distanced themselves from the Shar’ee method of thinking. They themselves say the following.

- Keikutsertaan seorang Muslim dalam aturan jahiliyah akan menempatkannya dalam situasi yang sangat bertentangan. Seorang Muslim diwajibkan memerangi negara-negara Thaghut, lalu bagaimana mungkin ia menjadi pihak yang menegakkan kekuasaan Thaghut? Allah 􀀬 telah memberikan pandangan-Nya tentang orang-orang yang mengaku beriman, namun kemudian merujuk kepada Thaghut untuk meminta keputusan; "Tidakkah engkau perhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum engkau? Mereka hendak berhakim kepada Thaghut, padahal mereka telah diperintah untuk mengingkari thaghut itu. Dan setan bermaksud menyesatkan mereka sejauh-jauhnya." [QS. An-Nisa: 60] - Menaati para Thawaghit (bentuk jamak dari Thaghut) yang membuat hukum yang bertentangan dengan perintah Allah 􀀬 berarti menjadikan mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah sebagai Rabb, sebagaimana Dia 􀀬 telah berfirman mengenai Ahli Kitab.

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

“Mereka (Yahudi dan Nasrani) menjadikan para rabi dan rahib mereka sebagai tuhan selain Allah, dan (mereka juga menjadikan) Al-Masih putra Maryam sebagai Tuhan, padahal mereka hanya diperintahkan untuk menyembah Ilah Yang Esa (Tuhan - Allah).” [QS. At-Taubah: 31]. Rasulullah ﷺ menjelaskan kepada ‘Adi bin Hatim bahwa makna menjadikan mereka sebagai tuhan adalah menaati mereka ketika mereka menghalalkan apa yang telah diharamkan Allah (SWT) dan mengharamkan apa yang telah dihalalkan Allah (SWT).

“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah, and (they also took as their Lord) Messiah, son of Maryam, while they were commanded to worship none but One Ilah (God - Allah).” [TMQ 9:31]. The Messenger 􀁕 explained to ‘Addi b. Haatim that the meaning of taking them as lords is to obey them when they allowed what Allah 􀀬 had forbidden and prohibited what Allah 􀀬 permitted.

Dewasa ini kita terbiasa melihat para penguasa menjadikan kaum Muslim yang lurus, yang mereka angkat, sebagai hiasan untuk mempercantik kekuasaan mereka yang buruk, dan untuk menipu orang-orang yang berpikiran sederhana serta masyarakat awam. Karena itu, para penguasa berkata: "Seandainya mereka berada di atas kebatilan, niscaya si fulan tidak akan mau berbagi kekuasaan dengan mereka."

- Nowadays we are accustomed to see the rulers using the upright Muslims, that they appoint, as an ornament to adorn their ugly rule, and to deceive the simple-minded and the masses. Hence the rulers say that if they were on falsehood, then so and so would not have accepted to share power with them.

- Yang lebih buruk lagi, setelah mereka meloloskan undang-undang yang zalim dan tiran melalui menteri Muslim itu; dan ketika undang-undang tersebut telah mencapai tujuan jahatnya, mereka membuangnya begitu saja, sebagaimana orang membuang biji kurma.

- What makes things worse is that after they pass unjust and tyrannical laws through the Muslim minister; and the laws have achieved their evil aims, they discard him, in the way one discards a datestone.

- Berbagi kekuasaan (powersharing) merupakan indikasi kecenderungan kepada orang-orang yang berbuat zalim. Allah 􀀬 telah memperingatkan kita tentang hal ini ketika Dia berfirman: "Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, yang menyebabkan kamu disentuh api neraka." [TMQ 11:113] Selain itu, berbagi kekuasaan memperpanjang umur pemerintahan jahiliyah.

- Powersharing is an indication of inclination toward those who commit injustice. Allah 􀀬 has warned us of this when He said; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you.” [TMQ 11:113] In addition, powersharing prolongs the life of a jaahili rule.

Cukuplah bagi kita untuk mengetahui bahwa orang yang ikut serta dalam hukum ini, akan termasuk di antara mereka yang tentangnya Allah 􀀬 berfirman; “Dan barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang kafir.” [QS. Al-Ma'idah 5:44], dan; “Dan barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang zalim.” [QS. Al-Ma'idah 5:45]; dan; “Dan barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang fasik.” [QS. Al-Ma'idah 5:47] Semua poin ini tidaklah tersembunyi dari para pemimpin dan para da'i dari gerakan-gerakan ini. Sifat jelas dari ayat-ayat tersebut dan petunjuk-petunjuknya sama sekali tidak tersembunyi bagi siapa pun yang mengkajinya.

- It is enough for us to know that the one who participates in this ruling, will be included amongst those about whom Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44], and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]; and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] All of these points are not hidden from the leaders and da’ees of these movements. The clear nature of the ayaat and their indications are not in the least bit hidden from the one who examines them.

Meskipun demikian semua yang telah mereka sampaikan sendiri, mereka menambahkan bahwa gerakan dalam beberapa kasus dapat berpandangan bahwa berbagi kekuasaan akan mewujudkan kemaslahatan yang besar bagi Islam, kaum Muslimin, dan gerakan Islam. Hal itu bahkan dapat mengarah pada penghapusan thaghut dan penguatan kebenaran.

Despite all of this that they themselves have said they add that the movement may in some cases take the view that powersharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the taghut and a strengthening of the truth.

Kita dapat meringkas manfaat yang timbul dari pembagian kekuasaan dalam gerakan Islam dalam poin-poin berikut:

We can summarise the benefits arising from the powersharing of the Islamic movement under the following points:

1 - Untuk mencegah rencana-rencana makar terhadap gerakan Islam dengan mengetahui apa yang terjadi di balik pintu tertutup, lalu berupaya menggagalkannya.

1 - To prevent plots against the Islamic movement by familiarising oneself with what takes place behind closed doors, and working to thwart it.

2 - Untuk memberikan gambaran bahwa kelompok ini mampu memimpin masyarakat dan bukan sekadar kumpulan darwis.

2 - To give an image of the group that it is able to lead the people and not just a group of dervishes.

3 - Untuk memulihkan kepercayaan terhadap Islam, sebagai agama yang mampu mengatur urusan publik dan urusan pribadi kehidupan.

3 - To restore confidence in Islam, as being able to organise the public and private affairs of life.

4 - Untuk menambah pengalaman kelompok dalam cara-cara menjalankan hukum (aturan).

4 - To increase the experience of the group in the ways of administering the rule.

5 - Agar gerakan tersebut menjadi akrab dengan rezim yang ada sehingga dapat melindungi dirinya dari keburukannya.

5 - So that the movement becomes familiar with the existing regime so that it can protect itself from its evil.

6 - Melatih dan mendidik kader-kader Islam khusus melalui beasiswa yang diselenggarakan oleh pemerintah.

6 - To train and educate the special Islamic cadres through the scholarships organised by the government.

7 - Membentuk sekelompok individu dari kalangan kelompok Islam yang akan memiliki kedudukan tinggi di tengah masyarakat. Mereka adalah orang-orang yang menyelesaikan sebagian besar persoalan kelompok dan para anggotanya.

7 - To produce a collection of individuals from the Islamic group, who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

8 - Untuk memperbanyak pusat-pusat Islam dan memerangi pusat-pusat kekufuran.

8 - To increase the Islamic centres and fight the centres of kufr.

9 - Untuk melatih kader-kader Islam dalam bidang politik dan cara menangkis permainannya.

9 - To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- Mengambil manfaat dari reputasi otoritas demi kepentingan kelompok.

1 0- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

11 - Jika kelompok itu menahan diri untuk tidak ikut serta, maka kelompok lain yang ikut serta mungkin adalah musuh-musuh Islam, yang mengerahkan segala upaya mereka untuk menyerang gerakan Islam dan menghancurkan Islam serta kaum Muslimin.

11 - If the group abstained from participating, then the other ones who participate may be enemies of Islam, who use all their efforts to attack the Islamic movement and to destroy Islam and the Muslims.

Kami telah membahas pandangan mereka secara cukup rinci, namun pembahasan kami dimaksudkan untuk membantah, bukan untuk mengutip. Hal ini agar pandangan tersebut dapat dipahami hakikatnya secara jelas, dan agar terlihat sejauh mana mereka berani bersikap lancang terhadap agama Allah 􀀬, yaitu ketika mereka mengeluarkan fatwa-fatwa yang membuat Pencipta langit dan bumi murka serta menimbulkan kejijikan di kalangan orang-orang beriman, tanpa menghormati hak Allah 􀀬 atau tunduk kepada perintah-Nya. Selain itu, agar kaum Muslimin dapat melihat sejauh mana pandangan tersebut bertentangan dengan hukum-hukum syar'i yang pasti, yang tidak boleh diubah dalam bentuk apa pun, dan melihat betapa jauh mereka dari berpegang pada metode istinbath (penetapan hukum) yang benar dalam Islam. Juga untuk menunjukkan adanya penemuan metode baru oleh mereka, yang tanda-tandanya muncul pada masa kemunduran kaum Muslimin dan dipengaruhi oleh cara berpikir Barat, serta agar kami dapat mengikuti pemikiran mereka secara terperinci, lalu membantahnya, dan mengikuti cara berpikir mereka lalu membatalkannya.

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

Salah satu kaidah syar'i yang jelas dan tegas - yang di dalamnya tidak diperbolehkan ijtihad - adalah bahwa tidak diperbolehkan bermuamalah dengan riba. Allah 􀀬 telah dengan jelas mengharamkannya ketika Dia berfirman; "Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba." [QS. Al-Baqarah: 275]. Ini adalah dalil-dalil syar'i yang pasti yang telah disebutkan secara ringkas dalam masalah ini, seperti ketika Dia 􀀬 berfirman; "Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah." [QS. Al-Baqarah: 276]. Allah 􀀬 juga memperingatkan orang-orang yang bermuamalah dengan riba dan memberi mereka ancaman pernyataan perang. Dia 􀀬 berfirman:

One of the clear and decisive Shar’ee rules - in which Ijtihaad is not allowed - is that it is not allowed to deal in usury. Allah 􀀬 has clearly forbidden it when he said; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275]. These are definite Shar’ee indications that have been roughly worded in the issue, such as when He 􀀬 said; “Allah will destroy Riba (usury) and will give increase for Sadaqaat.” [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 also warned those dealing with usury and gave them of a declaration of war. He 􀀬 said:

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan tinggalkanlah sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu benar-benar orang yang beriman. Jika kamu tidak melaksanakannya, maka ketahuilah, akan ada peperangan dari Allah dan Rasul-Nya...” [QS. Al-Baqarah 2:278-279]. Dia (SWT) menggambarkan orang-orang yang memakan riba; “Orang-orang yang memakan riba tidak dapat berdiri (pada hari Kiamat) melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan setan karena (tekanan) penyakit gila.” [QS. Al-Baqarah 2:275]. Rasulullah ﷺ menghitungnya sebagai salah satu dosa besar dan mengaitkannya dengan perbuatan syirik kepada Allah, ketika beliau bersabda: “Jauhilah tujuh perkara yang membinasakan (dosa-dosa besar). Mereka bertanya:

“O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers. If you do not do it, then take a notice of war from Allah and His Messenger...” [TMQ 2:278-279]. He 􀀬 described those who eat usury; “Those who eat Riba (usury) will not stand (on the Day of Resurrection) except like the standing of a person beaten by Shaytan leading him to insanity.” [TMQ 2:275]. The Rasool of Allah 􀁕 counted it as one of the grave sins and linked it to making Shirk with Allah, when he said; “Stay away from the seven Mubiqaat (grave sins). They said:

“Apa itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Syirik kepada Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, berbalik mundur dari medan perang, dan menuduh wanita-wanita mukmin yang baik-baik lagi terjaga kehormatannya.” ﷺ Meskipun demikian, kita melihat mereka keluar – sesuai dengan metode ini – dengan mengatakan bahwa bermuamalah dengan riba itu dibolehkan! Apa yang terjadi dengan larangan yang tegas dan pasti itu? Ke mana perginya peringatan dan ancaman itu? Dengan metode ini, mereka mengubah dan mengganti hukum-hukum Allah ﷻ, mengaburkan hukum syar‘i, dan menjadikan kelalaian dalam urusan agama sebagai sesuatu yang wajar dan menjadi ciri seorang Muslim.

‘What are they O Rasool of Allah?’ He said: ‘Shirk with Allah, magic, killing a soul Allah has forbidden except by right, eating usury, eating the wealth of the orphan, turning back from the battlefield, defamation of believing, honest, chaste women.’” Despite all this, we see them coming out – in accordance with this method - saying that dealing with usury is allowed! What has happened to the explicit and definite prohibition? Where did the warning and threat go? With this method they are altering and changing the rules of Allah 􀀬, blurring the Shar’ee rule, and they are making negligence in matters of the deen a natural thing and a characteristic of the Muslim.

Demikian pula, berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah 􀀬 hukumnya fardhu. Menurut pengakuan mereka sendiri, wajib menjadikan hukum hanya milik Allah 􀀬. Meski demikian, menurut metode bid'ah yang mereka ciptakan, mereka mulai membolehkan kaum Muslimin ikut serta dalam kekuasaan kufur. Perhatikanlah apa yang baru saja kami kutip, untuk melihat betapa jauhnya orang-orang yang menyebut diri mereka pemimpin dan ulama gerakan Islam menyimpang dari kebenaran, padahal para pemimpin seharusnya tidak berdusta kepada umatnya.

Likewise, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is Fard. According to their own testimony it is obligatory to make the rule exclusively for Allah 􀀬. Despite this - according to their innovated method - they have started to allow the Muslim to participate in the rule of kufr. Look at what we have just quoted to see how much those who describe themselves as leaders and scholars of the Islamic movement have deviated from the truth, even though the leaders are not supposed to lie to their people.

Mereka sendiri telah berkata:

They themselves have said:

Tidak diragukan lagi bahwa ikut serta dalam pemerintahan jahiliyah memiliki bahaya yang sangat besar. Pemerintahan-pemerintahan tersebut menerapkan hukum Thaghut, menyimpang dari perintah Allah 􀀬, dan menentang hukum-Nya.

- There is no doubt that participating in a jaahili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from the order of Allah 􀀬 and oppose His Rule.

- Keikutsertaan seorang Muslim dalam hukum jahiliyah akan menempatkannya pada kontradiksi yang besar. Seorang Muslim diwajibkan memerangi negara-negara Thaghut, lalu bagaimana mungkin ia menjadi pihak yang justru menegakkan kekuasaan Thaghut?

- The Muslim’s participation in a jaahili rule will place him in a big contradiction. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut?

- Menaati thaghut-thaghut yang membuat hukum yang bertentangan dengan perintah Allah ﷻ berarti menjadikan mereka sebagai tuhan-tuhan selain menjadikan Allah ﷻ sebagai Tuhan.

- Obeying the Taghaweet that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah 􀀬 as Lord.

- Para penguasa masa kini menjadikan orang-orang Muslim yang lurus yang mereka angkat sebagai hiasan untuk memperindah pemerintahan mereka yang buruk.

- The rulers today, use those whom they appoint from the upright Muslims as an ornament to adorn their ugly rule.

Para penguasa saat ini menjalankan undang-undang yang zalim dan tiranik melalui menteri-menteri Muslim.

- The rulers today, they pass through the Muslim minister, unjust and tyrannical laws.

Para penguasa masa kini, setelah mereka mencapai tujuan jahat mereka dari sang menteri Muslim, mereka membuangnya begitu saja seperti biji kurma.

- The rulers today, after they achieve from the Muslim minister their wicked aims, they throw him like the date seed.

- Dalam berbagi kekuasaan maka berarti condong kepada orang-orang yang berbuat zalim.

- In power sharing is then inclination toward those who commit injustice.

- Dalam pembagian kekuasaan, umur pemerintahan jahili menjadi lebih panjang.

- In power sharing, the life of a jaahili rule is prolonged.

- Orang yang ikut serta dalam menjalankan hukum (pemerintahan) akan termasuk di antara mereka yang tentang mereka Allah berfirman: "…mereka itulah orang-orang kafir." [QS. 5:44].

- The one who participates in ruling will be included amongst those about who Allah said that they are; “…the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44].

"…orang-orang yang zalim (lalim, penindas)" [TMQ 5:45].

“…the zaalimun (unjust, oppressors)” [TMQ 5:45].

"…orang-orang fasik (pelaku kedurhakaan)." [TMQ 5:47] Padahal, dengan segala yang telah mereka sebutkan, mereka tetap datang dengan pendapat seperti ini. Betapa lancangnya orang-orang ini terhadap agama Allah! Yang lebih buruk lagi, mereka bukan hanya melanggar perintah Allah, tetapi juga mengajak orang lain untuk melanggar perintah Allah 􀀬. Ini sungguh dosa yang besar.

“…the faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] Despite all that they have mentioned they come with an opinion such as this. What insolence these people show against the deen of Allah! What makes things worse is that they are not only violating the order of Allah, but inviting people to violate the order of Allah 􀀬. This indeed is a great sin.

Setelah menyajikan semua pelanggaran syar'i ini, kami bertanya: apa yang akan mereka capai jika mereka ikut serta dalam pemerintahan kufur? Kami mengira bahwa setelah pemaparan mereka tentang kehati-hatian terhadap da'wah ini, mereka akan menyebutkan kepentingan besar yang telah diabaikan oleh Syari'ah, namun mereka cukup cerdik sehingga menyadari hal yang, menurut logika mereka yang tertolak dan cara berpikir mereka yang tidak produktif, layak dijadikan pelanggaran terhadap Syari'ah dan dukungan bagi musuh-musuh Allah ﷻ. Pemikiran mereka yang "unik", yang berperan dalam menetapkan hukum dalam persoalan ini, telah membawa kaum Muslimin pada hasil yang tidak mendatangkan manfaat bagi da'wah, tidak pula mendekatkan kaum Muslimin kepada kebenaran, atau kemenangan, dan sama sekali tidak mengubah kenyataan. Bahkan hasilnya bisa jadi sebaliknya. Realitas telah datang sebagai bukti atas fakta ini.

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

Mereka menyebutkan 11 artikel, dan mengatakan bahwa itu adalah manfaat besar yang diperoleh melalui partisipasi dalam hukum jahiliyah. Demi Allah! Perhatikanlah semua ini dan renungkanlah betapa remehnya hal-hal tersebut jika dibandingkan dengan dosa-dosa besar yang dilakukan. Mari kita teliti sebagiannya dan memberikan komentar atasnya.

They named 11 articles, and said they were great benefits realised through participation in jaahili rule. By Allah! Look at these and ponder how trivial they are when compared to the grave sins committed. Let us examine some and comment on them.

- Peningkatan pengalaman kelompok dalam cara-cara menjalankan kekuasaan (pemerintahan).

- Increase in the group’s experience in the ways of administering the rule.

- Membina kader-kader Islam dalam bidang politik dan menangkal permainannya.

- Training the Islamic cadres in politics and to repel its games.

- Melatih dan mendidik kader-kader Islam yang berspesialisasi melalui beasiswa yang diselenggarakan oleh pemerintah.

- Train and educate the specialised Islamic cadres via scholarships organised by the government.

Tiga artikel yang berkaitan dengan satu pokok bahasan. Lebih pantas jika ditulis dalam satu artikel saja, kecuali seseorang ingin mengemukakan banyak dalil pendukung bagi pandangannya. Hal ini disadari meskipun persoalannya bukan tentang seberapa banyak seseorang dapat berbicara, melainkan tentang kebenaran pandangan itu sendiri.

Three articles that relate to one subject. It was more fitting that they are written in one article unless one wants to cite many supporting arguments for one’s view. This is despite the knowledge that the matter is not related to how much one can talk, but rather the actual correctness of the view.

Apakah artikel-artikel ini membenarkan bahwa kaum Muslimin melanggar perintah Tuhan mereka demi manfaat yang hendak dicapai? Bukankah ada jalan lain yang tidak mendatangkan murka Allah, yang dengannya gerakan dapat melatih para Shabab dan menambah pengalaman mereka? Apakah metode Syar'i kekurangan persiapan semacam itu? Gerakan Islam yang terjun ke dalam kerja politik dengan cara yang halal, berpegang pada metodologi Rasulullah ﷺ, akan menambah pengalaman dan keakraban mereka dengan realitas para penguasa, serta sejauh mana keterkaitan para penguasa dengan negara-negara kafir, permainan, dan gaya licik mereka. Apakah seorang da'i tidak mampu mengajak peminum khamar untuk meninggalkan minumannya, kecuali jika sang da'i sendiri masuk ke sebuah kedai minum, minum khamar di hadapan peminum tersebut, lalu setelah itu meninggalkannya sebagai cara untuk meyakinkan bahwa si peminum juga bisa meninggalkannya? Demi Allah, betapa lemahnya akal yang melahirkan pemikiran seperti ini! Bagaimana mereka berani mengubah Hukum Allah! Mereka juga menyebutkan tiga artikel berikut ini:

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

Pembiasaan gerakan Islam dengan rezim yang ada untuk melindungi dirinya dari kejahatannya.

- Familiarisation of the Islamic movement with the existing regime to protect itself against its evil.

- Untuk menangkis konspirasi terhadap gerakan Islam dengan mengenali apa yang terjadi secara rahasia, dan berupaya menggagalkannya.

- To repel the plots against the Islamic movement by acquainting it with what takes place in secret, and work to foil it.

- Jika kelompok tersebut memilih tidak ikut serta, maka alternatifnya adalah bahwa yang ikut serta adalah musuh-musuh yang mengerahkan segala upaya untuk menyerang gerakan Islam, atau untuk menghancurkan Islam dan kaum Muslimin.

- If the group abstained from participating, then the alternative may be that the ones who participate are the enemies who use all their efforts to attack the Islamic movement, or to destroy Islam and the Muslims.

Di sini kami memiliki tiga artikel lagi yang berkisar pada satu pokok bahasan, yaitu melindungi diri sendiri dari kejahatan rezim-rezim dan menolak konspirasi terhadap Islam dan kaum Muslimin. Maka kita dapat memaparkan kenyataan yang mereka sendiri sebutkan - tanpa menyetujui mereka - dan untuk menilai mereka berdasarkan prinsip mereka sendiri, kita bertanya: apakah mereka benar-benar menolak bahaya dari Ummah dan dari diri mereka sendiri dengan ikut serta dalam pemerintahan dengan apa yang tidak diturunkan oleh Allah 􀀬? Dengan kata-kata mereka sendiri, mereka mengatakan bahwa penguasa mengangkat seorang Muslim sebagai menteri untuk memperpanjang umur rezim, agar ia dapat menjalankan rencananya dan memperbaiki citranya di hadapan rakyat.

Here we have another three articles that revolve around one subject, which is to protect oneself from the evil of the regimes and repel the plots against Islam and the Muslims. So we may present the reality that they themselves mention - without agreeing with them - and to judge them by their own principles, we ask; did they really repel the danger from the Ummah and from themselves by participation in ruling by what Allah 􀀬 has not revealed? In their own words, they say that the ruler appoints the Muslim as a minister to prolong the life of the regime, in order to pass its plans and improve its image in front of the people.

Setelah mencapai tujuannya, ia akan membuang mereka seperti biji kurma.

Then after achieving what it wants, it will spit them out like a date stone.

Jadi di manakah perlindungan dari kejahatan dan persekongkolan? Rezim yang dimasuki kaum Muslim tidak akan memperbaiki citranya. Justru citra mereka sendiri yang akan rusak, dan masyarakat akan menjatuhkan penilaian yang sama terhadap rezim tersebut dan terhadap mereka yang ikut serta di dalamnya.

So where is the protection from evil and conspiracies? The regime, in which the Muslims enter, would not have its image improved. Rather their own image will be distorted, and the people will pass the same judgement on the regime and those who participated in it.

Mereka juga menyebutkan dua artikel berikut, yang seandainya digabungkan menjadi satu artikel tentu akan lebih baik.

They also mentioned the following two articles, which would have been better placed in one article:

- Untuk memberikan contoh bagaimana kelompok tersebut mampu memimpin masyarakat.

- To give an example of how the group is able to lead the people.

- Untuk memberikan keyakinan bahwa Islam mampu mengatur urusan kehidupan pribadi maupun publik.

- To give the confidence in Islam that it is able to organise the private and public life affairs.

Kelompok itu tidak akan mampu memberikan gambaran seperti itu. Sebaliknya, ia telah memberikan contoh yang buruk dan teladan yang tidak dapat diikuti. Kenyataan adalah bukti terbesar atas hal ini. Seandainya tidak ada gerakan Islam yang tulus dan sadar yang menentang seruan-seruan semacam itu, serta para ulama Muslim yang sungguh-sungguh peduli, niscaya Islam akan lenyap dari jiwa manusia, karena ulah mereka yang menganjurkan pandangan-pandangan ini demi mendukung rezim. Di sisi Allah 􀀬 dan di mata hamba-hamba-Nya, betapa besar perbedaan antara gerakan atau ulama yang hidup dalam kemewahan rezim, dikelilingi kemegahan kepemimpinan palsu mereka, menghirup udara kesombongan bersama mereka, dengan gerakan atau ulama yang memproklamirkan kebenaran dan mengembannya tanpa takut kepada celaan siapa pun; semata-mata karena Allah 􀀬. Bahkan ketika ia dijebloskan ke dalam penjara penguasa, ia tetap mengingat firman Allah 􀀬: “Maka bersabarlah (wahai Muhammad ﷺ) sebagaimana para Rasul yang memiliki keteguhan hati.” [TMQ 46:35] “Maka tunggulah dengan sabar (wahai Muhammad ﷺ) keputusan Tuhanmu, karena sesungguhnya engkau berada dalam pengawasan Kami.” [TMQ 52:48] “Maka bersabarlah (wahai Muhammad ﷺ). Sesungguhnya janji Allah adalah benar.” [TMQ 40:55]. Apakah keteladanan kedua orang ini sama?

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

Mereka juga menyebutkan empat artikel lain, yang juga dapat diringkas menjadi satu artikel. Mereka berkata:

They also mentioned four other articles, which can also be summarised into one article. They said:

- Membentuk sekelompok individu dari kalangan jamaah Islam yang akan memiliki kedudukan tinggi di tengah masyarakat. Mereka adalah orang-orang yang menyelesaikan sebagian besar kesulitan jamaah dan anggotanya.

- To produce a collection of individuals from the Islamic group who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

- Untuk memperbanyak pusat-pusat Islam dan menyerang pusat-pusat kekufuran.

- To increase the Islamic centres and attack the centres of kufr.

- Untuk melatih kader-kader Islam dalam politik dan cara menangkis permainannya.

- To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- Untuk memperoleh manfaat dari reputasi otoritas demi kepentingan kelompok.

- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

Artikel-artikel seperti ini menunjukkan betapa sia-sianya harapan orang-orang yang menganjurkan pandangan semacam itu. Apakah hasil-hasil tersebut sepadan dengan risiko tidak memperoleh keridhaan Allah 􀀬 dan disebut sebagai Zaalimoon (orang-orang zalim), Faasiqoon (orang-orang fasik), serta pendukung para penindas? Mengapa gerakan tersebut tidak melakukan apa yang bisa mereka lakukan tanpa terjerumus ke dalam keadaan ini? Kami tidak sependapat bahwa gerakan tersebut akan mencapai hasil-hasil ini jika mereka mendurhakai Allah 􀀬 dan ikut serta dalam pemerintahan jahiliyah; sebaliknya, hasilnya justru akan berbalik merugikan kelompok tersebut, begitu pula dakwah dan Islam secara umum.

Such articles demonstrate the triviality of the hopes of those who advocate such views. Do such results deserve the risk of not gaining the pleasure of Allah 􀀬 and being described as Zaalimoon (unjust), Faasiqoon (transgressors) and supporters of the oppressors? Why doesn’t the movement do what it can without falling into this situation? We do not agree that the movement will achieve these results, if it disobeyed Allah 􀀬 and participated in a jaahili rule, rather the result will be the opposite for the group, and also for the da’wah and Islam generally.

Jika para penganut pandangan ini dapat menyebutkan 11 pasal atau alasan yang mendorong mereka untuk bersikap demikian, maka kita - sesuai dengan cara berpikir mereka yang terlarang itu - dapat menyebutkan lebih banyak lagi poin yang menjadi risiko dan penghalang bagi tindakan-tindakan semacam itu. Misalnya:

If the advocates of this view can mention 11 articles or reasons that have pushed them to behave in this way then we can - in accordance with their prohibited way of thinking - mention many more points that form risks and obstacles to such actions. For example:

Dengan mengikuti metode ini, para penanggung jawab gerakan dan para pemuda (asy-syabab) belajar kemunafikan. Ketika mereka berada di hadapan para penguasa yang menerima mereka untuk ikut serta dalam pemerintahan, mereka mengatakan kepada para penguasa itu apa yang menyenangkan hati mereka. Ketika mereka berdua saja dengan rakyat, mereka mengatakan hal lain, dan mereka berusaha meyakinkan rakyat bahwa mereka sedang mendekatkan diri kepada penguasa dan kekuasaan, agar dapat merebut kekuasaan dan mengambil inisiatif dari penguasa.

- Following this method, those responsible for the movement and the shabab, learn hypocrisy. When they are in the presence of the rulers who accept them to participate in ruling, they say to them what will please them. When they are alone with the people, they say something else, and they try to convince them that they are drawing closer to the ruler and the rule, so as to seize the rule and take the initiative from ruler.

Pendekatan kelompok tersebut menjadi melemah, puas diri, dan lunak, dengan mengorbankan pendekatan radikal serta perubahan yang radikal.

- The approaches of the group become diluted, complacent and leniant at the expense of the radical approach and radical change.

- Rezim boleh menghitung jumlah dan para pendukung gerakan, membongkar hal-hal tersembunyi mereka, dan mencari tahu rahasia mereka. Rezim dapat menemukan perbedaan di antara anggota kelompok, lalu ia akan berupaya memperkuat dan mendorong perbedaan-perbedaan tersebut, agar kelompok itu mudah dikendalikan dan dipecah-belah ketika diperlukan.

- The regime is allowed to count the numbers and supporters of the movement and expose their hidden things and find out their secrets. The regime may discover differences between the members of the group, and so it will work to strengthen and encourage these differences, so as to easily control the group, and split it up when the need arises.

Da'wah kelompok semacam ini akan terbatas pada hukum-hukum yang tidak membahayakan rezim, dan akan diam terhadap persoalan-persoalan yang vital, sehingga memberikan gambaran yang keliru tentang da'wah dan Islam.

- The da’wah of such a group will be limited to the rules that do not represent a danger to the regime, and remain silent over the vital issues, thus giving an incorrect view of the da’wah and Islam.

- Ketika rezim memberi izin kepada gerakan Islam yang bekerja di dalamnya untuk mendirikan lembaga-lembaga melalui mana kelompok itu dapat menjalankan kerjanya, kelompok tersebut menjadi tawanan lembaga-lembaga itu, dan akan khawatir bahwa rezim dapat menguasai dan menyita lembaga-lembaga tersebut.

- When the regime grants permission to the Islamic movement that is working within it, to establish institutions through which the group can undertake their work, the group becomes a captive of the institutions, and will fear that the regime may get its hands on them and confiscate them.

Jadi mereka tidak akan menjatuhkan vonis terhadap hal-hal yang akan mengganggu penguasa, dan akibatnya mereka tidak berpikir untuk memberontak atau melepaskan diri darinya.

So they will not pass any judgement on things that will upset the regime, and consequently they do not think of breaking away from it.

- Ketika gerakan Islam menerima untuk ikut serta dalam sistem jahiliyah, hal itu memberi justifikasi kepada rezim-rezim untuk menindas gerakan-gerakan Islam yang berjuang untuk perubahan sesuai dengan metode Rasulullah ﷺ, dengan menganggap mereka yang bekerja melawan rezim sebagai kaum fundamentalis dan fanatik. Sementara itu, mereka yang bekerja sama dengan rezim dianggap moderat dan tercerahkan. Ini adalah hal yang aneh, dan para pendukung pendekatan yang lunak ini telah menulis kajian-kajian yang menunjukkan bahwa, karena metodologi mereka, mereka adalah kaum moderat yang dapat diajak kerja sama oleh rezim, sedangkan yang lain adalah kaum fanatik.

- When the Islamic movement accepts to participate in a jaahili system, it gives justification to the regimes to clamp down on the Islamic movements that are working for change according to the method of the Messenger 􀁕, by considering those working against the regime as fundamentalists and zealots. Those cooperating with the regime, on the other hand are considered moderate and enlightened. It is a strange matter, and the advocates of these leniant approaches have written studies in which they have indicated that, due to their methodology, they are the moderates with whom the regimes can cooperate whilst the others are zealots.

- Konsep-konsep kelompok-kelompok Islam semacam ini telah berubah, agar sesuai dengan keadaan yang ada. Misalnya, tidak memungut jizyah dari kaum dzimmi non-Muslim, atau tidak menyebut mereka sebagai ahlu dzimmah agar tidak memancing kebencian mereka. Selain itu, pandangan mereka bahwa demokrasi adalah milik mereka sendiri yang telah dikembalikan kepada mereka, atau bolehnya bertransaksi riba. Ikut serta dalam pemerintahan dengan hukum selain yang telah diturunkan oleh Allah (SWT) juga merupakan contoh lainnya.

- The concepts of such Islamic groups have changed, so as to suit the existing circumstances. For example, not taking Jizyah from the non- Muslim Dhimmis, or not calling them people of Dhimmah so as not to incite their resentment. In addition their view that Democracy is their own commodity that has been returned back to them, or the permissibility of dealing in usury. Participating in ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed is another example itself.

Hal itu memperpanjang umur rezim.

- It prolongs the life of the regime.

- Ini memberikan gambaran yang indah tentang rezim tersebut.

- It gives a beautiful image of the regime.

- Islam lenyap dari benak masyarakat ketika mereka melihat bahwa Islam tidak memberi mereka apa pun melalui rezim-rezim ini, terutama setelah para pengusung pandangan semacam itu menjanjikan kepada mereka al-mann wa salwa (manna dan burung puyuh), yakni segala macam kekayaan. Hal ini menunjukkan bahwa mereka tidak mampu menyelesaikan masalah mereka dengan cara yang benar. Oleh karena itu, gerakan tersebut tidak dapat menampilkan dirinya sebagai teladan yang patut ditiru, melainkan justru memberikan contoh yang buruk.

- Islam vanishes from the people’s minds when they see that Islam has not given them anything through these regimes, especially after the advocates of such views promised them with al-mann wa salwa (manna and quails), meaning all sorts of riches. It shows that they are unable to solve their problems in the correct manner. Hence, the movement cannot put itself forward as an example to be emulated, rather it gives a bad example.

Pemuda-pemuda itu menjadi rusak ketika satu-satunya perhatian mereka dalam dakwah berubah menjadi membela praktik-praktik kelompok mereka, bahkan jika bukan praktik-praktik rezim serta pembenaran atas tindakan-tindakan mereka.

- Its shabab become corrupted when their sole concern in da’wah becomes defending the practises of their group, if not the practices of the regimes and justification of their actions.

Gerakan tersebut bungkam terhadap penindasan dan penangkapan para pengemban dakwah lainnya oleh penguasa, atau bahkan menyerang mereka, demi menyenangkan para penguasa atau sesuai dengan permintaan mereka, sebagaimana yang terjadi di Mesir baru-baru ini.

- The movement turns silent regarding the ruler’s clamping down and arrest of the other da’wah carriers, or even attacks them, in order to please the rulers or in accordance with their request, as happened in Egypt recently.

- Pendekatan ini menjadikan kemaslahatan sebagai tolok ukur bagi tindakan kelompok, bukan kepatuhan terhadap kaidah syar'i. Setiap tindakan yang menghasilkan kemaslahatan akan dilakukan, bahkan jika jelas-jelas bertentangan dengan syariat. Kemaslahatan menurut pandangan seorang Muslim menjadi lebih berharga daripada syariat. Maka, ada banyak alasan lain yang menyebabkan kehancuran bagi agama dan dakwah.

- This approach makes benefit the criterion for the actions of the group, instead of the adherence to the Shar’ee rule. Whatever action produces a benefit will be undertaken, even if it clearly contradicts the Shar’a. The benefit in the view of the Muslim becomes dearer than the Shar’a. So, there are many other reasons, which cause destruction to the deen and the da’wah.

Kami telah membahas semua ini melalui realitas, bukan melalui dalil-dalil syar'i, sehingga kita dapat mengatakan kepada mereka bahwa cara berpikir mereka, bahkan menurut mazhab mereka sendiri, tidak membawa apa pun selain buah-buah yang buruk bagi Islam dan dakwah. Itu adalah cara berpikir yang tidak produktif, yang tidak disetujui oleh Syariat.

We have addressed all of this through the reality and not the Shar’ee evidences, so that we can say to them, their way of thinking, even according to their school of thought, does not bring anything but evil fruits for Islam and the da’wah. It is an unproductive way of thinking of which the Shar’a does not approve.

Bukan merupakan kebiasaan kami, sesuai dengan apa yang telah kami pelajari dari Syariat, untuk menjelaskan kerusakan suatu gagasan dari kenyataan, atau menolak hukum syar'i secara rasional. Kami memulai pembahasan menurut metodologi mereka, agar dapat mengkritik mereka dengan apa yang keluar dari mulut mereka sendiri, dan membantah apa yang telah mereka katakan, dengan menggunakan kriteria mereka sendiri.

It is not our practice, according to what we have learned from the Shar’a, to explain the corruption of an idea from the reality, or to reject a Shar’ee rule rationally. We began the discussion according to their methodology, so as to criticise them with what came from their own mouths, and disprove what they have said, by using their own criteria.

Namun, kita mengetahui, dan begitu pula semua pekerja Muslim yang sadar dan tulus, bahwa satu-satunya faktor dalam diterima atau ditolaknya suatu pernyataan atau perbuatan adalah Syari'at. Karena demikian, dalil-dalil syar'i yang telah mereka sebutkan, dan yang mereka katakan bahwa mereka mengetahuinya dan bahwa dalil-dalil itu tidak tersembunyi dari orang lain, saja sudah dianggap cukup untuk membantah pendapat dan pemahaman mereka, meskipun mereka masih memiliki lebih banyak contoh untuk dikemukakan. Persoalannya bukan pada banyaknya contoh, melainkan pada cara berpikir.

However, we know, and so do all the aware and sincere Muslim workers, that the only factor in the acceptance or rejection of a statement or action is the Shar’a. Since this is the case, the Shar’ee evidences they have mentioned - and they say they know them and that they are not hidden from others - are alone considered sufficient to refute their opinion and understanding, even if they had more examples to cite. The issue is not to do with more examples, but about the way of thinking.

Kami tidak akan mendengarkan mereka yang mengatakan bahwa mereka mengetahuinya. Tidak perlu mengingatkan mereka tentang hal itu. Meskipun mereka memiliki pengetahuan tentang dalil-dalil syar'i ini, mereka tidak mengambilnya karena alasan-alasan yang mereka sebutkan. Hal ini tidak diperbolehkan; selain itu, ini merupakan kelancangan terhadap agama dan pengabaian terhadap kaidah-kaidahnya yang pasti dan benar. Adapun kutipan mereka dari sebagian ulama yang mereka gunakan untuk mendukung pendapat mereka; selain fakta bahwa itu adalah contoh-contoh yang tidak berlaku pada kenyataan dari apa yang mereka serukan, pernyataan manusia bukanlah dalil syar'i. Yang berlaku adalah dalil dan ketepatan istidlal (penarikan kesimpulan). Jika mereka berkata "si fulan dari kalangan ulama mengatakan", kami katakan kepada mereka bahwa Allah ﷻ dan Rasul-Nya ﷺ telah menyatakan sesuatu yang benar, pasti, dan muhkam (jelas dan tidak dimansukh). Apakah diperbolehkan bagi kita untuk menghapus firman Allah ﷻ dan sabda Rasul-Nya ﷺ dengan pernyataan siapa pun dari kalangan individu? Gagasan tentang manfaat telah menguasai para penganjur pendekatan ini sampai-sampai layak untuk menyebut mereka "pedagang dakwah". Namun, pedagang berbisnis untuk mendapatkan keuntungan, bukan untuk menderita kerugian.

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

Kerusakan cara berpikir mereka tampak dari sudut lain, yaitu ketika mereka bersandar pada qiyas yang tidak sah, yang bertumpu pada penalaran terhadap teks syar'i secara rasional, berdasarkan pemilihan pendapat yang didasarkan pada kepentingan. Hal ini membawa mereka kepada istinbath (penggalian hukum) baru yang tidak dikenal oleh umat Islam maupun para ulamanya sebelumnya. Mereka meninggalkan metode istinbath yang benar sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ, dan yang diikuti oleh seluruh ulama umat ini dari kalangan Salafus Shalih (generasi terdahulu yang saleh) dan semua orang yang mengikuti mereka dengan baik (ihsan).

The corruption of their thinking appears from another angle, that is when they rely on the unlawful Qiyas, which depends on the reasoning of the Shar’ee text, rationally, based on making preference by interest. This leads them to come out with a new istinbaat (deduction), which was not known by the Islamic Ummah or its scholars before. They abandoned the correct method of istinbaat (deduction) shown by the Messenger 􀁕, and followed by all the Ulama’ of the Ummah from the Salaf as-saalih (pious predecessors) and all those who followed them in ihsaan (goodness).

Tidak ada jejak metode Syar'i yang teratur dan benar ini dalam diskusi-diskusi mereka. Mereka mengikuti jalan Barat, dalam analogi rasional dan pencarian maslahat. Hadis berikut benar-benar berlaku bagi mereka: "Siapa di antara kalian yang hidup (lama) akan melihat banyak perselisihan."

There is no trace of this regulated, correct Shar’ee method, in any of their discussions. They followed the way of The West, in rational analogy and seeking benefit. The following hadith genuinely applies to them; “The one amongst you who lives (long) will see many differences.

"Waspadalah terhadap hal-hal yang baru, karena setiap hal yang baru adalah bid'ah, dan setiap bid'ah itu sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di Neraka." [Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan Abu Dawud] Mereka berkata: Islam melarang minuman keras dan judi, padahal disebutkan bahwa keduanya mengandung manfaat bagi manusia, meskipun manfaatnya mungkin hanya sedikit.

Beware of the new matters, for every new thing is a bid’ah (innovation) and every innovation will be in the Fire.” [Reported by at-Tirmidhi and Abu Dawud] They say; Islam prohibited alcohol and gambling despite stating that they are of benefit to the people, though it may be only a small benefit.

Demikian, bahaya besar itu lebih berat pada khamar dan judi.

Thus, the great harm was weightier in alcohol and gambling.

Syariat telah mewajibkan jihad meskipun mengakibatkan kerugian pada jiwa kaum mukminin dan kerugian pada harta mereka. Hal ini karena jihad memiliki kemaslahatan besar yang dicintai oleh Tuhan (Yang Maha Suci dan Maha Tinggi), serta kemaslahatan besar bagi umat manusia.

The Shar’a has obliged fighting despite a loss in the life of believers and a loss in their wealth. This is because fighting has great interests dear to the Lord (blessed and exalted be He) and great interests for mankind.

Rasulullah ﷺ meninggalkan perkara merobohkan Ka'bah dan membangunnya kembali di atas pondasi Ibrahim (as), meskipun ada kepentingan agama dalam melakukannya. Hal ini karena kerugian yang akan timbul lebih besar daripada kemaslahatan yang diperoleh dari memperbaiki bangunan Ka'bah.

The Messenger 􀁕 left the matter of demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem (as), despite the religious interests in doing so. This is because the harm that would be incurred was greater than the interest attained from rectifying the structure of the Ka’bah.

Berdasarkan hal ini, mereka mengatakan bahwa tidak diragukan lagi bahwa ikut serta dalam pemerintahan jahiliyah memiliki mudarat yang besar. Namun, gerakan tersebut dapat memandang bahwa dalam keadaan tertentu, berbagi kekuasaan mendatangkan manfaat besar bagi Islam, kaum Muslimin, dan gerakan Islam. Hal itu bahkan dapat mengarah pada penghapusan Thaghut dan tegaknya kebenaran.

Based on this they say that there is no doubt that participating in a jaahili rule has great harms. However the movement may deem, in some circumstances, that power sharing achieves a great benefit for Islam, the Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the Taghut and the establishment of the truth.

Mereka menyampaikan pendapat mereka dari sudut pandang yang berbeda, yang menunjukkan bahwa cara berpikir mereka telah tertanam kuat dalam benak mereka.

They presented their idea from another angle, which indicates that their way of thinking is entrenched in their minds.

Memahami teks-teks dengan cara seperti ini dan menghasilkan kaidah-kaidah yang bertentangan dengan Islam adalah perkara yang menyakitkan. Kita telah melihat rasa sakit itu semakin bertambah di zaman sekarang, zaman pengaruh budaya Barat, yang didasarkan pada analogi kepentingan. Para ulama terdahulu biasa mengikuti kaidah-kaidah baku Islam yang ditetapkan oleh hakikatnya, yaitu berdasarkan ketaatan kepada Hukum Allah 􀀬 dalam setiap perkara, tanpa sedikit pun campur tangan manusia dalam penetapan hukum, yang akan kami jelaskan sebentar lagi, insya Allah. Di sisi lain, kita dapati kaum Muslimin, mengikuti metodologi baru dan bid'ah ini, telah membuka pintu penetapan hukum dan mereka pun masuk melaluinya. Mereka membiarkan hawa nafsu dan keinginan mereka menilai manfaat dan mudarat dari setiap perbuatan yang hendak mereka lakukan. Dari sudut pandang rasional, ketika manfaat lebih besar daripada mudaratnya, maka perintahnya adalah melakukan perbuatan tersebut. Ketika mudaratnya lebih besar daripada manfaatnya, maka mereka diwajibkan meninggalkan perbuatan tersebut.

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

Menurut metode baru dan bid'ah ini, seorang Muslim menjadi pembuat hukum (legislator), karena berdasarkan hawa nafsu dan akalnya sendiri, ia menilai kemaslahatan.

According to this new and innovated method the Muslim became a legislator because, based on his whims and his own mind, he evaluated the interest.

Untuk sampai pada hukum atas perbuatan tersebut, mereka bersandar pada penalaran terhadap nash-nash dengan cara yang telah disebutkan tadi. Ini adalah metode yang sama yang digunakan di Barat. Barat bergantung pada pola pikir semacam itu.

In order to reach the rule on the action, they relied upon reasoning the texts in the aforementioned way. This is the same method utilised in The West. The West depends on such a mentality.

Namun metode ini menjadikan kemaslahatan sebagai sesuatu yang disembah oleh seorang Muslim, bukan perintah Allah 􀀬. Hal ini tampak nyata dalam keadaan ketika kepentingan bertentangan dengan hukum syar'i yang jelas maknanya; hukum syar'i itu ditinggalkan dan digantikan dengan hukum yang didasarkan pada kemaslahatan.

However this method makes benefit the thing that is worshipped by the Muslim, not the order of Allah 􀀬. This is made evident in the situation where the interest clashes with the Shar’ee rule that is clear in meaning; the Shar’ee rule is deserted and is replaced by the rule based on benefit.

Penggunaan teks-teks Syar'i diatur oleh kaidah-kaidah yang telah ditetapkan. Seorang Muslim yang mengikutinya tetap menjadi hamba Allah 􀀬 dan taat kepada perintah-Nya. Hukum yang ia simpulkan, menurut metode istinbath yang benar, adalah hukum Allah 􀀬. Hal itu tidak akan mungkin terwujud kecuali jika dalam qiyas-nya ia bersandar pada 'illah (alasan hukum) yang dinyatakan dalam Syariat.

Use of the Shar’ee texts is regulated by defined principles. The Muslim who follows these remains a servant of Allah 􀀬 and obedient to His command. The rule that he deduces, according to the correct method of deduction, is the rule of Allah 􀀬. That will not be possible unless, in his Qiyas, he depends on the ‘illah (divine reason) stated in the Shar’a.

Menetapkan yang baik dan yang buruk, perbuatan yang disukai dan yang tidak disukai, serta yang halal dan yang haram, hanyalah hak Allah ﷻ semata. Hak ini tidak pernah diberikan kepada manusia. Seandainya manusia memiliki hak tersebut, niscaya sejak awal ia akan diberi kewenangan untuk membuat hukum, dan Syariat tidak akan ikut campur dalam perincian aturan. Seorang Muslim hanya akan diwajibkan untuk meyakini bahwa Allah ﷻ adalah Pencipta, tanpa harus meyakini bahwa Dia adalah Pengatur urusannya dan Pengatur kehidupannya.

Defining the good, and the bad, the attractive action and the unattractive one, and the halaal and haraam, is for Allah 􀀬 only. This has never been given to man. If man had the right, then he would have been given the power of legislation from the beginning. The Sharee’ah would not have interfered in the details of rules. The Muslim would have been required only to believe that Allah 􀀬 is the Creator, without having to believe that He is the Controller of his affairs and Organiser of his life.

Sesungguhnya, ribuan kitab yang telah ditulis sepanjang zaman Islam bersandar pada metode istinbath (penarikan hukum) menurut Syara'. Para fuqaha terkemuka kita mampu menyelesaikan seluruh persoalan mereka berdasarkan metode ini. Ia adalah metode yang praktis dan mudah bagi siapa pun yang telah dianugerahi ilmunya dan membatasi dirinya pada kaidah-kaidahnya.

Indeed, thousands of books that have been written throughout the Muslim ages, rely on the Shar’a method of istinbaat (deduction). Our foremost Jurists were able to solve all their problems according to this method. It is a practical and easy method for the one who has been granted its knowledge and has restricted himself to its principles.

Kerusakan metode bid'ah yang diada-adakan ini sudah cukup jelas dari kenyataan bahwa ia menghasilkan hukum-hukum yang bertentangan dengan hukum-hukum syariat yang jelas. Seandainya metode itu benar, tentu hukum-hukumnya akan sesuai dengan hukum-hukum syariat. Hal ini sendiri menunjukkan bahwa metode tersebut keliru, sebagaimana juga ditunjukkan oleh dampak yang ditimbulkannya. Mungkin beberapa contoh berikut akan membantu memperjelas persoalan ini.

The corruption of this innovated method is sufficiently illustrated by the fact that it produced rules that are in conflict with the clear rules of the Shar’a. If the method were correct, its rules would have agreed with the rules of the Shar’a. This, in itself, indicates that it is an erroneous method, as does the effect that it creates. Perhaps some of the following examples will help to clarify the issue.

Menyampaikan dakwah sesuai dengan cara yang syar'i membutuhkan keterusterangan, keberanian, kekuatan, dan pemikiran. Ia menuntut seseorang untuk menantang segala hal yang bertentangan dengan Islam dan menghadapinya, guna menjelaskan kebatilannya tanpa memedulikan akibat atau keadaan. Ia menuntut agar kedaulatan mutlak berada pada ideologi Islam, terlepas dari apakah ideologi itu sejalan dengan mayoritas masyarakat dan adat istiadat mereka, serta apakah mereka menerimanya, menolaknya, atau menentangnya. Pengemban dakwah tidak menjilat masyarakat, dan tidak pula menjilat para penguasa. Demikianlah Rasulullah ﷺ dalam dakwahnya: beliau meyakini kebenaran yang beliau serukan, dan menantang seluruh dunia tanpa memedulikan adat dan tradisi, keyakinan, agama, para penguasa, maupun massa. Beliau tidak memperhatikan apa pun selain Risalah Islam. Ibnu Hisyam meriwayatkan bahwa ketika Rasul Allah ﷺ menantang kaum Quraisy, beliau menyebut tuhan-tuhan mereka dan mencelanya, serta merendahkan akal mereka dan menganggap nenek moyang mereka tersesat. Mereka pun (akibatnya) menolak beliau dan bersatu dalam penentangan dan permusuhan terhadap beliau.

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

Begitulah seharusnya dakwah kaum Muslimin saat ini. Siapa pun yang ingin meneladani Rasulullah ﷺ untuk memenuhi firman Allah (SWT): "Katakanlah (wahai Muhammad ﷺ): Inilah jalanku: aku menyeru kepada Allah dengan landasan ilmu yang yakin, aku dan orang-orang yang mengikutiku." [QS. 12:108], dan sabda Rasulullah ﷺ: "Aku tinggalkan di antara kalian sesuatu yang jika kalian berpegang teguh padanya, kalian tidak akan tersesat. Suatu perkara yang jelas: Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya." [Sirah Ibnu Hisyam]; serta mengikuti jalan Salafus Shalih dan ucapan mereka: "Akhir dari urusan ini tidak akan menjadi baik kecuali dengan apa yang membuat awalnya menjadi baik," maka wajib baginya untuk terlibat dalam jenis dakwah ini.

This is how the da’wah of the Muslims today should be. The one who wishes to emulate the Noble Messenger 􀁕 in order to comply with the saying of Allah 􀀬; “Say (O Muhammad 􀁕 ): This is my way: ‘I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me.’” [TMQ 12:108], and the saying of the Messenger 􀁕; “I have left amongst you something which, if you hold onto it, you will never go astray. A matter that is clear: the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sira of Ibn Hisham]; and who follows the way of the Salaf as-Salih and their saying; “The end of this matter will not be bettered except by that with which its beginning was bettered.”, must engage in this type of da’wah.

Dewasa ini, menurut metode baru dan bid'ah ini, yang tidak disetujui oleh Syariat, kita dapati orang-orang yang berkata; kepentingan yang lebih kuat menunjukkan bahwa lebih pantas dan lebih baik jika kita mendekati persoalan dengan hikmah (kebijaksanaan), dan mengajak dengan cara yang terbaik. Ini menurut metode mereka, dan bukan metode Syar'i. Mereka berkata; apa manfaat dakwah jika kita menentang segala sesuatu yang bertentangan dengannya? Dengan melakukan hal ini, apakah kita akan membuka hati orang lain atau justru menutupnya? Mengapa harus menunjukkan bahwa apa yang kita yakini secara mendasar bertentangan dengan apa yang diyakini orang lain? Bukankah lebih pantas jika kita menunjukkan bahwa kita berbagi dengan orang lain dalam hal-hal yang dapat menjadi kunci untuk masuk ke dalam hati dan pikiran mereka, terutama ketika hal-hal tersebut tampak seolah tidak ada perbedaan besar antara mereka dan kita? Apakah demi kepentingan dakwah jika kita menentang para penguasa, membongkar konspirasi mereka kepada Ummat, dan mengungkap rencana-rencana mereka? Dengan demikian, kita membangkitkan kemarahan mereka dan mengundang kejahatan mereka; ataukah lebih baik kita berusaha mendekat kepada mereka dan berteman dengan mereka? Mungkin mereka akan mendekat kepada kita dan menempatkan kita pada posisi-posisi yang menguntungkan dakwah, dan manfaatnya bahkan dapat dirasakan oleh semua orang. Mungkin dengan cara ini kita dapat meraih kekuasaan. Oleh karena itu, kita harus meyakinkan mereka bahwa tidak ada alasan bagi mereka untuk takut kepada kita, dan tidak ada ketakutan dalam membiarkan kita mendekat kepada mereka. Dari sinilah dimulai perjalanan menjilat, dan pernyataan-pernyataan yang jauh dari metode kebenaran. Selain itu, ini adalah awal dari upaya menyenangkan penguasa, memberikan kesaksian palsu atas tindakannya, diam terhadap kebatilan, sibuk membicarakan hal-hal kecil yang tidak membangkitkan amarah penguasa, serta mengabaikan persoalan-persoalan vital yang seharusnya Ummat diperingatkan tentangnya, dan banyak pernyataan serta tindakan lain yang mengompromikan kebenaran. Di balik semua perubahan ini terdapat perubahan dalam cara berpikir.

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

Adalah juga hak Allah 􀀬 atas ulama, yang telah mewarisi ilmu dari Nabi ﷺ, untuk menunaikan haknya dan berada di barisan terdepan para Mujahidin, menyampaikan kebenaran, berpegang teguh padanya, menghadapi para penguasa, dan membongkar rencana-rencana mereka. Dengan kata lain, ia harus menjadi imam dalam ilmu, imam di mihrab (ceruk tempat shalat), dan imam dalam peperangan.

- It is also the right of Allah 􀀬 upon the scholar, who has inherited the knowledge from the Prophet 􀁕, from him to undertake his right and be in the front lines of the Mujaahideen, speaking the truth, holding onto it and confronting the rulers and exposing their plans. In other words, he must be an imaam of knowledge, of mihraab (prayer niche) and of war.

Ini adalah apa yang dahulu dipegang oleh as-Salaf as-Salih. Dari metode yang diada-adakan ini, kita dapat melihat bahwa telah muncul pemahaman yang diada-adakan, yang bertentangan dengan apa yang biasa dipegang oleh ulama-ulama terdahulu kita. Pemahaman mereka tercermin dalam ucapan mereka: jika seorang ulama mengucapkan kata kebenaran lalu ditangkap atau dibunuh, siapa yang kemudian akan menggantikan posisinya? Kerugian yang akan diderita umat akibat penangkapan atau pembunuhannya jauh berlipat-lipat lebih besar daripada manfaat yang ia capai darinya. Lalu mengapa kita merampas umat dari kebaikan ulama ini?

This is what the Salaf as-Salih were upon. We can see that from this innovated method, an innovated understanding has arisen, which contradicts with what our early scholars were accustomed to. Their understanding is reflected in their saying that if the scholar spoke the word of truth and then got arrested or killed, who will then take his place? The harm that the Ummah will incur from his arrest or murder is many times more than the benefit he achieves from that. So why do we deprive the Ummah from the goodness of this scholar?

- Demikian pula, mengenai partisipasi dalam pemilihan parlemen, hal ini diperbolehkan dengan syarat-syarat: Calon hendaknya seorang Muslim yang berpegang teguh pada aturan Islam. Ia tidak boleh menerima undang-undang kufur, melainkan wajib menolaknya dan mengajukan hukum Syar'i sebagai alternatif. Ia tidak diperbolehkan memilih presiden non-Muslim, atau pemerintahan yang didasarkan pada selain Islam. Ia tidak boleh memberikan mosi percaya kepada pemerintah, melainkan hendaknya ia mencegah kepercayaan terhadapnya, karena pemerintahan tersebut tidak didirikan di atas dasar Islam.

- As well, with regards to participation in the parliamentary elections, this is allowed though there are conditions: The candidate should be Muslim and adhering to the rules of Islam. He should not accept the legislation of kufr, rather he should refute it and present the Shar’ee rule as the alternative. He is not allowed to elect a non-Muslim president, or a government based on non-Islam. It is not allowed for him to give the government a vote of confidence, rather he should prevent confidence in it, because the government is not established on the basis of Islam.

Ini adalah kaidah syar'i yang jelas.

This is the clear Shar’ee rule.

Namun kami telah melihat mereka muncul, sesuai dengan metode yang diada-adakan ini, dengan pendapat yang membolehkan seorang Muslim memilih calon yang tidak berpegang pada Syariat dalam perundang-undangan, serta dalam pertanggungjawaban dan pemilihan penguasa. Bahkan mereka membolehkan pemilihan calon-calon Kristen, dan menerima masuknya mereka dalam daftar pemilihan, dengan dalih bahwa undang-undang telah menetapkan jumlah anggota parlemen di setiap daerah. Maka calon Kristen itu akan menang, baik kaum Muslimin memilihnya maupun tidak. Dengan demikian, dalam keadaan seperti ini, lebih baik memilih seseorang yang menurut pandangan kami akan lebih bermanfaat bagi kaum Muslimin, daripada membiarkan orang-orangnya memilih dia, padahal dia termasuk golongan lawan-lawan kita.

However we have seen them come out, according to this innovated method, with an opinion that allows the Muslim to elect a candidate who does not adhere to the Shar’a in legislation, and in accounting and electing the ruler. Rather they allow the election of Christian candidates, and accept entering with them in election lists, under the pretext that the law has fixed the number of MPs in every area. Hence the Christian candidate will win, whether the Muslims elected him or not. Thus it is better in this situation to elect someone who, in our view, will be more beneficial to the Muslims, than to allow his people to elect him while he is of our opponents.

Demikianlah para penganut pola pikir ini terus dalam pendekatan-pendekatan mereka, yang semakin banyak jumlahnya, semakin jauh pula mereka sendiri dari kebenaran.

Thus the advocates of this mentality proceed in their approaches which, the more they are, the more distant they themselves become from the truth.

Hendaklah para pengusung pola pikir baru yang bid'ah ini, serta pendekatan-pendekatan yang jauh dari pemahaman Islam yang benar, menyadari bahwa pola pikir dan pendekatan mereka sama sekali tidak ada hubungannya dengan Islam.

Let the advocates of this innovated and new mentality, and the approaches that are far from the correct understanding of Islam, be aware that their mentality and approaches are nothing to do with Islam.

Apa yang mereka dirikan itu memerlukan taubat yang sungguh-sungguh dari mereka. Dakwah kepada Islam membutuhkan mereka, tetapi tanpa pola pikir ini, dan tanpa pendekatan-pendekatan ini, agar mereka menjadi penolong Islam, bukan penolong rezim-rezim yang berhukum dengan selain apa yang telah Allah ﷻ turunkan.

What they establish, requires true repentance from them. The da’wah to Islam needs them, but without this mentality, and without these approaches, so that they become supporters of Islam, not of the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed.

Penentuan final tentang manfaat dan mudarat adalah hak Allah, Tuhan semesta alam. Tidak ada yang mengetahui apa yang mendatangkan manfaat bagi kita atau menolak mudarat dari kita, kecuali Allah (SWT). Seandainya hal itu mungkin bagi manusia, niscaya ia akan menjadi pembuat hukum, dan tidak akan ada kebutuhan akan agama dari Allah (SWT) yang mengatur urusan-urusan kehidupan bagi manusia. Oleh karena itu, Islam mewajibkan setiap Muslim untuk berpegang teguh pada syariat Tuhannya.

The decisive definition of benefit or harm is for Allah, the Lord of the worlds. Nobody knows what brings us benefits or repels harm from us, except Allah 􀀬. If that was possible for a man to do, then he would have become a legislator, and there would not have been any need for a deen from Allah 􀀬 that manages life’s affairs for man. That is why Islam considers it obligatory on the Muslim to adhere to the Shar’a of his Lord.

Apa pun yang diperintahkan Syariat kepada kita adalah maslahat bagi kita, dan apa pun yang Syariat perintahkan untuk kita tinggalkan adalah mudarat bagi kita. Kita tidak mengetahui apakah sesuatu itu maslahat atau mudarat sampai ada hukum yang diturunkan terkait dengannya. Sebelum itu, kita tidak mampu mengetahuinya sendiri. Hal ini karena akal tidak memiliki tolok ukur yang dengannya ia dapat membedakan antara khayr (baik) dan sharr (buruk), serta antara husn (indah) dan qubh (tercela). Oleh karena itu, kita memiliki kaidah syar'i: "Di mana pun kita menemukan hukum Allah (Syariat), di situlah kemaslahatan." Dengan demikian, kaidah yang menyatakan: "Di mana pun ada kemaslahatan, di situlah hukum Allah" adalah keliru.

Whatever the Shar’a orders us to do is an interest for us, and whatever the Shar’a ordered us to leave is harm for us. We do not know whether a thing is an interest or harm until a law is revealed regarding it. Before that, it is not within our ability to find it out ourselves. This is because the mind lacks a criterion on whose basis it can distinguish between the khayr (good) and sharr (bad), and between the husn (pretty) and qubh (reprehensible). Hence we have the Shar’ee principle: ‘Wherever we find the law of Allah (Shar’a), that is the benefit.’ Accordingly the principle that says: ‘Wherever is the interest, that is the law of Allah’ is wrong.

Hal ini sebagaimana dituntunkan oleh firman Allah yang mulia berikut: "Diwajibkan atas kalian berperang, padahal itu tidak kalian sukai; boleh jadi kalian tidak menyukai sesuatu, padahal itu baik bagi kalian, dan boleh jadi kalian menyukai sesuatu, padahal itu buruk bagi kalian. Allah mengetahui, sedangkan kalian tidak mengetahui." [TMQ 2:216] Dari sudut pandang ini kita dapat memahami firman Allah: "Dan dia menghalalkan bagi mereka yang baik-baik (ṭayyibāt) dan mengharamkan atas mereka yang buruk-buruk (khabāˀiṡ)." [TMQ 7:157] Yang ṭayyib (baik) adalah apa yang Allah halalkan, dan kita tidak mengetahui bahwa itu baik kecuali setelah Allah ﷻ membolehkannya. Yang khabīṡ (buruk) adalah apa yang Allah haramkan, dan kita tidak mengetahui bahwa itu buruk kecuali setelah hal itu diharamkan bagi kita. Bukan berarti akal kita yang menentukan apa yang baik sehingga menghalalkannya, atau akal kita yang memutuskan apa yang buruk sehingga mengharamkannya.

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

Inilah yang mereka maksudkan ketika mereka berkata: menimbang yang terbaik dari dua hal yang baik dan yang terburuk dari dua hal yang buruk, serta meraih kemaslahatan yang terbesar dari dua kepentingan dengan meninggalkan yang lebih kecil, dan menolak kemudaratan yang lebih besar dari dua kemudaratan dengan membiarkan yang lebih kecil. Pernyataan ini keliru dan merupakan bahaya bagi syariat. Ia lebih berbahaya daripada pendapat Masaalih Mursalah. Hal itu karena masaalih mengharuskan seseorang merujuk kepadanya ketika kenyataannya tidak ada nash syar'i; sedangkan menurut pernyataan ini, kita melihat mereka membolehkan diri mengubah hukum-hukum Allah ﷻ, dan membolehkan akal mereka menghapus hukum-hukum tersebut. Dengan ini mereka membolehkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Ini merusak agama dan merupakan metodologi yang sangat berbahaya. Inilah sebabnya mengapa pendapat dan pandangan mereka begitu jauh dari kebenaran.

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.

Dari apa yang telah kami paparkan, kita melihat bahwa usul (dasar-dasar) mereka saling selaras satu sama lain, dan mereka menyetujui campur tangan dalam penetapan hukum Allah 􀀬, karena mereka membiarkan akal dan hawa nafsu mereka menetapkan prinsip-prinsip rasional, bukan prinsip-prinsip syar'i, serta menggunakan cara berpikir yang rasional, bukan yang syar'i, untuk menyimpulkan apa pun yang mereka kehendaki; bukan apa yang dikehendaki Syariat.

Through what we have already presented, we see that their Usool are in harmony with each other, and agree to interference in the legislation of Allah 􀀬, since they allow their minds and whims to put rational - rather than Shar’ee principles - and a rational - instead of Shar’ee - way of thinking, to conclude whatever they want; not what the Shar’a wants.

Itulah sebabnya analogi rasional yang didasarkan pada kemaslahatan menjadi prinsip pemandu mereka dalam setiap pembahasan. Padahal, analogi rasional termasuk salah satu hal terpenting yang ditolak oleh Asy-Syari' bagi kaum Muslimin, karena ia mengandung pertentangan terhadap Allah (SWT) dan ikut serta dalam menetapkan hukum, karena ia merupakan penyimpangan dari apa yang benar dan apa yang haq, serta mengikuti hawa nafsu dan kecenderungan pribadi. Pembahasan mereka didasarkan pada penyerahan keputusan kepada Thaghut, yang kita telah diperintahkan untuk menolaknya. Hal ini karena Thaghut memutuskan perkara dengan selain apa yang telah diturunkan oleh Allah (SWT).

That is why the rational analogy based on benefit was their guiding principle in every discussion. This is despite the fact that rational analogy is one of the most important things that the Legislator has rejected for the Muslims, because it contains opposition to Allah 􀀬 and participation in ruling, and because it is deviation from what is right and what is the truth, and it is following one’s whims and inclinations. Their discussion is based on giving arbitration to the Taghut, which we have been ordered to reject. This is because Taghut is arbitrating with other that what Allah 􀀬 has revealed.

Sebagai penutup, kita harus beralih untuk menjelaskan perbedaan antara qiyās 'aqlī (analogi rasional) dan qiyās syar'ī (analogi syar'i), agar dapat dijelaskan kerusakan analogi rasional dan pentingnya merujuk kepada analogi syar'i, sehingga kita dapat menyelamatkan diri kita, umat, dan seluruh umat manusia.

In conclusion, we must turn towards clarifying the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy, so as to explain the corruption of the rational analogy and the importance of refering to the Shar’ee analogy, so that we can save ourselves, the Ummah and the whole of mankind.

Kaum Muslimin tersebut menempuh metode penimbangan kemaslahatan secara rasional terhadap hukum syar'i itu sendiri. Mereka membandingkan antara kemaslahatan yang dijamin oleh hukum syar'i dengan kerugian yang ditimbulkannya, dari sudut pandang akal. Menurut mereka, jika kerugiannya lebih besar, maka mereka akan meninggalkan hukum syar'i - yaitu hukum Allah 􀀬 dalam masalah tersebut - demi hukum rasional yang kemaslahatannya lebih besar. Jika kemaslahatan dalam hukum syar'i lebih besar, mereka mengamalkannya, bukan karena Allah 􀀬 memerintahkan demikian, melainkan karena akal menyetujui untuk menerimanya. Ini adalah jalan yang berbahaya, dan tidak boleh didiamkan.

Those Muslims proceeded on the method of rational outweghing of the interest regarding the Shar’ee rule itself. They compared between the interests secured by the Shar’ee rule and the harms that resulted from it, from a rational perspective. In their view, if the harms were greater then they would leave the Shar’ee rule - that is the rule of Allah 􀀬 on the issue - for the benefit of the rational rule whose interests were greater. If the interests were greater in the Shar’ee rule they acted upon it, not because Allah 􀀬 ordered them to do so, but because the mind agreed to accept it. This is a dangerous course about which one cannot be silent.

Hal ini karena cara tersebut memberikan perwalian kepada akal dan hawa nafsu atas Syariat, dan menjadikan akal sebagai hakim atas Hukum Allah (SWT), serta menempatkan akal di atas Syara'. Inilah yang kita sebut hukum buatan manusia. Inilah yang menjelaskan mengapa mereka mengeluarkan pendapat-pendapat yang bertentangan dengan kaidah-kaidah Syar'i, terutama dalam masalah ini. Oleh karena itu, perselisihan bukanlah mengenai pendapat tentang boleh atau tidaknya ikut serta dalam berhukum dengan selain apa yang telah diturunkan Allah (SWT). Sebaliknya, perselisihannya terletak pada cara berpikir yang mereka gunakan untuk sampai pada hukum non-Syar'i, pada hukum rasional, pada penetapan hukum dengan selain apa yang telah diturunkan Allah (SWT), dan pada hukum Thaghut, yang mereka diperintahkan untuk menolaknya.

This is because it gives guardianship to the mind and whims, over the Sharee’ah, and gives the mind the role of an arbitrator over the Law of Allah 􀀬, and it places the mind above the Shar’a. This is exactly what we call man-made law. This is what explains their coming out with opinions that contradict the Shar’ee rules, especially in this subject. Hence the difference is not over the opinion of whether it is allowed or not to participate in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. Rather the dispute is over the way of thinking through which they arrive at the non- Shar’ee rule, at the rational rule, at the ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed, and the rule of Taghut, which they have been ordered to reject.

Oleh karena itu kami katakan bahwa cara memahami seperti ini menyimpang dan bertentangan dengan pemahaman yang benar. Kenyataannya menunjukkan kebatilannya. Tidak benar bersandar padanya atau mengambil hukum berdasarkan itu. Sebab, penentuan yang pasti mengenai manfaat dan mudarat adalah milik Allah, Tuhan semesta alam. Apa yang akan mendatangkan manfaat bagi kita atau menolak mudarat dari kita tidak diketahui oleh siapa pun selain Allah (SWT). Ini karena jika hal itu mungkin bagi manusia, niscaya manusia akan menjadi pembuat hukum. Karena kebutuhan akan agama ilahi yang mengatur urusan kehidupan manusia, Islam telah menetapkan bahwa seorang Muslim wajib berpegang teguh pada syariat Tuhannya.

That is why we say this way of understanding eludes and disagrees with the correct understanding. Its reality indicates its falsehood. It is not correct to depend on it or to take rules according to it. That is because the decisive definition of the benefits and harms is for Allah, the Lord of the worlds. What will bring the benefits to us or repel the harm from us is not known to anyone except Allah 􀀬. This is because if that were possible for man, then man would have been the legislator. Due to the need for a divine religion that manages life’s affairs for man, Islam has considered that the Muslim is obliged to adhere to the Shar’a of his Lord.

Maka apa yang telah diperintahkan oleh Syariat kepada kita dianggap sebagai kemaslahatan bagi kita, dan apa yang telah dilarang oleh Syariat untuk kita tinggalkan merupakan mudarat bagi kita. Kita tidak mengetahui bahwa sesuatu itu kemaslahatan atau mudarat, kecuali setelah suatu hukum diturunkan mengenainya. Sebelum itu, kita tidak mampu menentukannya dengan sendirinya.

Hence what the Shar’a has ordered us to do is considered to be an interest for us, and what the Shar’a has ordered us to leave is a harm for us. We do not know that a thing is an interest or harm, except after a law has been revealed about it. Before that, we are unable to define that by ourselves.

Ketika manusia membuat undang-undang, ia mengikuti jalan analogi rasional, yang menuntut agar hal-hal yang serupa disatukan dan diberi hukum yang serupa. Analogi itu juga menuntut agar hal-hal yang berbeda dibedakan dan diberi hukum yang berbeda. Jika kita memperhatikan Syariat Islam yang telah ditetapkan oleh Yang Maha Mengetahui dan Maha Waspada, kita dapati bahwa Syariat itu memberikan hukum yang berbeda untuk banyak hal yang serupa, dan memberikan hukum yang serupa untuk banyak hal yang berbeda. Hal ini bertentangan dengan analogi rasional. Syariat juga memberikan hukum-hukum yang di dalamnya akal tidak berperan. Hal ini saja sudah cukup untuk membantah metode yang diada-adakan ini, yang telah dimunculkan oleh orang-orang tersebut.

When man legislates, he follows the way of the rational analogy, which requires the bringing together of similar matters and giving them similar rules. It also requires differentiating between different matters and giving them different rulings. When we look at the Islamic Sharee’ah that has been legislated by the All-Knowing and All-Informed, we find that it has given different rules for many similar matters, and has given similar rules for many different matters. This is contrary to the rational analogy. It has also given rules in which the mind plays no role. This alone is enough to refute this innovated method that those people have initiated.