Pekerjaan yang dilakukan oleh suatu kelompok atau golongan dalam menyeru kepada yang ma'ruf dan mencegah yang munkar yang berkaitan dengan menegakkan agama, harus didasarkan pada ilmu syariat yang diperlukan. Hal ini karena, sebagaimana telah kami jelaskan sebelumnya, tidak ada amal tanpa ilmu, dan tidak ada ibadah kepada Allah (SWT) tanpa ilmu dan niat yang ikhlas kepada Allah (SWT).

The work that a group or party does in enjoining the ma’roof and forbidding the munkar related to establishing the deen, must be based on the necessary knowledge of the Shar’a. This is because, as we have explained earlier, there is no action without knowledge, and there is no worship of Allah 􀀬 without knowledge and sincere intention to Allah 􀀬.

Apa batasan ilmu syar'i yang wajib bagi kelompok ini? Dan apa budaya yang dengannya kelompok ini dibangun, dan atas dasar apa para Shabab-nya akan dibina serta Ummat dipersiapkan?

So what are the limits of the required Shar’ee knowledge for this group? What is the culture to develop the group with and on whose basis its Shabab will be built and the Ummah will be prepared?

Amar ma'ruf dan nahi munkar dilaksanakan berdasarkan ilmu syar'i yang wajib ini, yang harus dipegang teguh oleh kelompok. Jika bertentangan dengan apa yang diwajibkan syariat kepada kelompok, maka kelompok tersebut harus dinasihati. Jika menyimpang, ia harus diluruskan. Apa yang berlaku pada kelompok bagi kewajiban-kewajiban syar'i juga berlaku bagi pihak lain. Persoalannya hanyalah ketaatan dan mengikuti, sehingga penyimpangan tidak diperbolehkan. Nasihat harus datang dari semua orang, dan ditujukan kepada semua orang.

Enjoining the ma’roof and forbidding the munkar takes place based on this obligatory Shar’ee knowledge, which the group must adhere to. If it contradicts what the Shar’a required from the group, the group should be advised. If it deviated, it should be corrected. What applies to the group of Shar’ee obligations applies to others. The issue is simply adherence and following, so deviation is not allowed. The advice should come from everyone, and to everyone.

Pada tahap ini perlu disebutkan bahwa terdapat metode baku untuk menggali (istinbath) seluruh hukum syar'i, baik yang berkaitan dengan penyebaran dakwah, ibadah, muamalat, 'uqubat (sanksi), makanan (mat'umat), pakaian (malbusat), maupun akhlak ...

At this stage it is worth mentioning that there is a fixed method for deducing all of the Shar’ee rules, whether they relate to carrying the da’wah, ibadaat (worships), mu’amalaat (transactions), ‘uqubaat (punishments), mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing) or akhlaq (morals) ...

Metode yang tetap ini ditetapkan oleh Islam dan oleh hakikatnya sendiri, dan bukan karena kejeniusan atau kecerdasan kaum Muslimin. Hal itu karena ‘Aqidah Islam mewajibkan seorang Muslim untuk tidak mengambil, bahkan satu hukum pun, dari luar Syari’at. Ia harus membatasi dirinya pada penggalian hukum dari sumbernya sesuai dengan batas-batas yang ditunjukkan oleh nash-nash. Oleh karena itu Islam mengharuskan metodologi ini, yang menjaga arah tersebut, mengendalikan pemahamannya sehingga terbatas semata-mata pada wahyu, dan agar pandangannya terhadap ‘Aqidah sepenuhnya selaras dengan pandangannya terhadap Fiqh, dan syarat-syaratnya terpadu.

This fixed method has been dictated by Islam and its very nature, and it is not due to the genius or intelligence of Muslims. That is because the Islamic ‘Aqeedah dictates to the Muslim that he does not take, even if it is one hukm, from outside the Shar’a. He should restrict himself to its deduction according to the limits indicated by the texts. Hence Islam requires this methodology which protects this direction, controls its understanding such that it is confined solely to the revelation, and in order that its view of the ‘Aqeedah fits completely with its view of Fiqh (jurisprudence) and its conditions are integrated.

Metode ijtihad yang baku ini sangat penting sehingga seharusnya menempati posisi tertinggi dalam budaya kelompok atau golongan. Melalui metode inilah hukum-hukum dapat disimpulkan; jika metode penyimpulannya benar, maka akan dihasilkan hukum-hukum syar'i yang benar dengan sedikit mungkin keraguan, dan seseorang akan mendapatkan pahala karenanya. Sebaliknya, tidak ada pertimbangan bagi pendapat apa pun yang tidak didasarkan pada metode penyimpulan syar'i yang baku, meskipun seseorang mungkin keliru menyebutnya sebagai pendapat syar'i. Hal ini karena yang menjadi tolok ukur bukanlah namanya, melainkan hakikatnya.

This fixed method of Ijtihaad is so important that it should take the highest position in the culture of the group or party. It is this method that will lead to the deduction of rules; if the method of deduction is correct it will lead to the presence of correct Shar’ee rules by least amount of doubt, and one would get the reward for it. Otherwise, there is no consideration for any opinion that is not based on the fixed Shar’ee method of deduction, even though someone may falsely call it a Shar’ee opinion. This is because what matters is not the name, but the reality.

Oleh karena itu, hal ini bersifat mengikat.

Hence this is binding.

Dewasa ini, lebih dari sebelumnya, kita perlu mengikuti metode ini, yang mencegah seorang Muslim terpengaruh oleh pemikiran Barat dan metode deduksinya. Itulah penyakit zaman ini, yang telah menjangkiti banyak orang dari kalangan yang dikenal sebagai para ‘Ulama. Kita mendapati ijtihad dan fatwa mereka telah jauh menyimpang dari dawabith (kaidah-kaidah pengatur), di mana mereka berjalan mengikuti hawa nafsu Barat, bukan petunjuk Ilahi.

Today, more than ever, we need to follow this method, which prevents the Muslim from being influenced by the western thought and its method of deduction. It is the disease of this age, by which many have been afflicted from amongst those known as the ‘Ulema. We find their ijtihaadaat and fatawa have become far removed from dawaabit (regulators), where they proceed according to the western whim and not the divine guidance.

Dengan demikian, merujuk kepada Syariat, yang memiliki metode tetap, dalam berijtihad adalah hal yang wajib disepakati oleh seluruh kaum Muslimin, meskipun hasil ijtihad mereka berbeda-beda. Di sini kami ingin memaparkan metode ini secara umum. Sebagaimana metode ini merupakan metode para Salaf (pendahulu), ia juga harus menjadi metode bagi khalaf (generasi berikutnya) dan orang-orang yang datang setelah mereka, hingga datangnya Hari Kiamat.

Thus, referring to the Shar’a, which has a fixed method, in Ijtihaad, is something all the Muslims must gather upon, even if the results of their Ijtihaadaat differed. Here we wish to present this method in a general manner. Just as it was the method of the Salaf (predecessors), it must also be the method for the khalaf (later generations) and those who come after them, until the coming of The Final Hour.