Metode Islam dalam memahami ahkam didasarkan pada: pemahaman yang mendalam terhadap permasalahan, dilanjutkan dengan penelusuran, pengkajian, dan pemahaman terhadap dalil-dalil syar'i yang diperlukan untuk menangani permasalahan tersebut, dan akhirnya, penarikan hukum (hukm) dari dalil-dalil tersebut.

The method of Islam in understanding the ahkhaam is based upon: the deep understanding of the problem, followed by the retrieval, study and understanding of the shar’ai evidences required for the treatment of the problem, and finally, the deduction of the hukm from these evidences.

Dengan demikian, keberadaan kelompok (atau hizb) yang bekerja untuk perubahan berkaitan dengan realitas tempat ia berada, dalam hal keharusan mengadopsi hukum-hukum Syar'i yang diperlukan untuk mengubah realitas tertentu tempat ia berada tersebut.

Thus, the presence of the group (or hizb) that works for change is related to the reality in which it exists, in respect of the necessity of adopting the Shar’ee rules that are necessary to change that particular reality in which it exists.

Memahami realitas menuntut seseorang melakukan kajian yang mendalam terhadapnya.

Understanding the reality demands that one undertakes thorough study of it.

Untuk memahami Syariat, diperlukan penetapan sumber-sumber dalil syar'i, serta penggalian kaidah-kaidah ushul yang menjadi hukum yang menjadi dasar berlangsungnya istinbath (penggalian hukum). Proses istinbath ini memerlukan seorang mujtahid yang mampu menerapkan kaidah-kaidah tersebut pada realitas masing-masing dan menegakkan hukum sesuai dengan 'illah (alasan syar'i)-nya.

Understanding the Shar’a requires the defining of the sources of the Shar’ee evidences, and the extraction of the principles of Usool that are the laws according to which deduction takes place. This process of deduction requires a Mujtahid who has the ability to apply the rules upon their respective realities and to enforce the rules according to their ‘illah (divine reasons).

Dengan demikian, pendirian setiap kelompok atau partai terkait dengan kenyataan tempat ia muncul. Partai bertujuan mengubah kenyataan tersebut, sehingga ia menjadikannya objek pemikirannya dan objek perubahan. Akibatnya, partai atau kelompok wajib mempelajari kenyataan secara mendalam dan cermat serta mengidentifikasi masalah-masalah yang harus dipecahkan. Masalahnya sangat banyak sehingga perlu dibedakan di antara masalah-masalah tersebut. Seseorang harus membedakan antara masalah yang merupakan akibat dari masalah lain dan masalah yang menyebabkan hasil-hasil itu. Hal ini menuntut adanya pembedaan antara suatu masalah dan tampak luarnya; antara penyakit utama dan gejala-gejalanya. Dengan pemahaman semacam ini, seseorang akan menentukan penyakit utama beserta gejala-gejala yang timbul darinya. Setelah mengidentifikasi penyakitnya, seseorang harus beralih pada mengidentifikasi obatnya.

Thus, the establishment of any group or party is linked to the reality in which it has emerged. The party aims to change the reality, so it makes it the object of its thought and the object of change. Consequently, the party or group is obliged to study the reality in a deep and precise manner and identify the problems that must be solved. The problems are multitudinous so it is necessary to differentiate between them. One must distinguish between the problems that were the result of other problems, and the problems that caused those results. This requires a distinction to be made between a problem and its apparent appearances; between the main illness and its symptoms. With this type of understanding, one will determine the main illness and the symptoms that resulted from it. After identifying the illness, one must move to identifying the cure.

Di sini kami ingin membuat analogi dengan dokter yang terampil; ia tidak boleh tertipu oleh gejala-gejala ketika mendiagnosis penyakit utama. Jika seseorang menderita penyakit pada lambungnya dan hal ini menyebabkan timbulnya reaksi, reaksi tersebut menimbulkan munculnya ruam kulit disertai demam. Jika dokter hanya puas dengan mengobati ruam kulit dan demam dengan memberikan obat yang sesuai, dan jika ia tidak mengobati lambungnya, maka pengobatannya kurang sempurna dan ia gagal menyembuhkan penyakit tersebut. Dokter harus terlebih dahulu mengobati sumber masalah, yaitu penyakit di dalam lambung. Ketika hal ini diobati, maka penyakit itu akan hilang, bersama dengan gejala-gejalanya. Setelah itu, dokter akan memutuskan apakah gejala-gejala tersebut memerlukan pengobatan atau tidak. Gejala-gejala itu mungkin hilang dengan sendirinya cukup dengan mengobati penyakit yang menyebabkannya, atau sebagian gejala mungkin tetap ada dan memerlukan pengobatan. Dalam keadaan apa pun, pengobatan terhadap gejala hanyalah pekerjaan yang bersifat parsial; dan dengan demikian pembahasan berlanjut seperti sebelumnya.

Here we would like to make an analogy with the skilled doctor; he should not be deceived by the symptoms when diagnosing the main illness. If a man has a disease of his stomach and this leads him to have a reaction, this reaction leads to the appearance of a skin rash with a fever. If the doctor is content just to treat the skin rash and fever by prescribing the appropriate medicine, and if he doesn’t treat the stomach, then his treatment is deficient and he has failed to cure the disease. The doctor must first treat the origin of the problem, which is the disease in the stomach. When this is treated, then the disease will go, together with its symptoms. After that, the doctor will decide whether the symptoms will require treatment or not. They may clear up automatically just by treating the disease that caused them, or some symptoms might remain and they may require treatment. In any case, the treatment of the symptoms will only be a partial job; and so the discussion continues as before.

Hal yang sama berlaku untuk realitas yang kita hidupi hari ini. Kita mengetahui bahwa dalam kenyataannya, terdapat problem-problem mendasar, yang pada gilirannya telah menimbulkan banyak problem cabang lainnya. Salah satu problem mendasar yang menimpa Ummat hari ini adalah tidak hadirnya kedaulatan Allah 􀀬 dalam kehidupan kaum Muslimin. Hal ini mengakibatkan banyaknya problem parsial seperti; kemiskinan (yang timbul dari ketidakadilan), kebodohan, tersebarnya perbuatan-perbuatan amoral, dan dominasinya hubungan-hubungan yang korup. Mengenai hal ini Allah 􀀬 menjelaskan penyebab utamanya; “Barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit.” [TMQ 20:124] Problem-problem parsial ini ada karena adanya realitas ini. Perubahan yang permanen dan radikal tidak dapat terjadi sebelum realitas ini diubah terlebih dahulu. Seseorang tidak dapat menghilangkan akibat dari berhukum kepada selain apa yang telah Allah 􀀬 turunkan, sampai perjuangan difokuskan pada upaya mengembalikan kehidupan Islam, dengan menjadikan ‘Aqidah Islam sebagai akidah politik yang membimbing seluruh perbuatan kaum Muslimin dalam kehidupan, sesuai perintah dan larangan Allah 􀀬, dan mendorong mereka untuk menegakkan pemerintahan dengan apa yang telah Allah 􀀬 turunkan.

The same apply to the reality that we live in today. We know that in reality, there are fundamental problems, which in turn have created many other peripheral problems. One of the fundamental problems that afflicts the Ummah today is that Allah’s 􀀬 sovereignty has no pressence in the life of the Muslims. This has resulted in many partial problems such as; poverty (which arises from injustice), ignorance, the spread of immoral acts and the dominance of corrupt relationships. Regarding this Allah 􀀬, clarifies the main cause; “Whosoever turns away from My Reminder verily, for him is a life of hardship.” [TMQ 20:124] These partial problems exist because of the presence of this reality. The permanent and radical change cannot take place until this reality is changed first. One cannot eliminate the effects of referring to other than what Allah 􀀬 has revealed, until the work focuses on resuming the Islamic way of life, by making the Islamic ‘Aqeedah a political creed that guides all the Muslims’ actions in life, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬, and pushes them to establish the rule by what Allah 􀀬 has revealed.

Oleh karena itu, masalah mendasar bukanlah masalah pendidikan, etika, atau ekonomi. Masalah mendasar bukanlah upaya menyelamatkan hak-hak kaum Muslimin dan memperkuat posisi sosial, ekonomi, atau militer mereka. Sebaliknya, masalahnya adalah al-Hakimiyyah (kedaulatan) dalam aspek akidah dan praktiknya.

Hence, the fundamental problem is not educational, ethical or economic. The fundamental issue is not salvaging the rights of Muslims and strengthening their social, economic or military position. Rather the issue is al-Hakimiyyah (the sovereignty) in its creedal and practical aspects.

Kedaulatan ini hanya milik Allah ﷻ, maka dalam kenyataannya kita harus mengembalikan kepercayaan kaum Muslimin terhadap aturan-aturan Islam mereka. Kita harus memulihkan apa yang telah hilang dari ‘Aqidah di dalam hati mereka; ketertarikan untuk menegakkan sistem yang bersumber dari ‘Aqidah dalam kehidupan mereka; kerinduan dan kecintaan untuk meraih Jannah, serta rasa takut terhadap Jahannam dan upaya untuk menyelamatkan diri darinya; dan kepedulian terhadap kondisi seluruh kaum Muslimin - dan seluruh umat manusia - melalui ‘Aqidah Islam.

This sovereignty is only for Allah 􀀬, so in the reality we must regain the confidence of the Muslims in the rules of their Islam. We must restore what has been lost from the ‘Aqeedah in their hearts; the interest in establishing the system that emanates from the ‘Aqeedah in their life; to long for Jannah and yearn for it, and to fear Jahannam and escape from it, and to have concern for the conditions of all the Muslims - and the whole of mankind - through the Islamic ‘Aqeedah.

Dengan pemahaman seperti ini, kelompok tersebut akan mendefinisikan masalah mendasar dan mengetahui dengan pasti bahwa ketika penyakit ini diobati, maka semua gejalanya akan hilang. Dengan demikian, pentingnya memiliki kesadaran terhadap realitas menjadi jelas.

With such an understanding, the group will define the fundamental problem and know with certainty that when this disease is treated, then all the symptoms will be eliminated. So, the importance of having awareness of the reality is clear.

Inilah yang oleh para ulama Usuli disebut dengan Manat (hakikat kasus). Sangat penting bagi seseorang untuk memeriksa Manat terlebih dahulu sebelum mulai mengemukakan dalil-dalil Syar'i.

This is what the Usuli scholars term the Manat (reality). It is imperative that one scrutinises the Manat before starting to bring the Shar’ee evidences.

Memperoleh kesadaran akan realitas dan memahaminya lebih sulit daripada memahami hukum-hukum yang berkaitan dengannya. Hal ini menuntut ketelitian, karena jika kita keliru dalam memahami realitas, dan kekeliruan pemahaman ini tertanam dalam benak kita, lalu kita mulai mencari dalil-dalil syar'i untuk menangani realitas tersebut, maka kita pasti akan membawa dalil-dalil yang menangani realitas yang keliru yang tertanam dalam benak kita, bukan realitas yang sebenarnya kita hidupi. Dengan demikian, kita telah membawa dalil-dalil yang tidak relevan dengan realitas.

Gaining awareness of the reality and understanding it is more difficult than understanding the rules that relate to it. It requires precision, because if we make a mistake in understanding the reality - and this misunderstanding is imprinted in our minds - and then start searching for the Shar’ee evidences to treat this reality, we will inevitably bring evidences that treat the erroneous reality imprinted in our minds, not the actual reality in which we live. Hence we will have brought evidences not relevant to the reality.

Memahami realitas membutuhkan penggunaan akal. Tidak diperbolehkan menjadikan realitas sebagai sumber pemikiran kita. Tidak boleh ada solusi yang muncul dari realitas. Sebaliknya, realitas harus dipahami sebagaimana adanya, dalam keadaan yang sebenarnya.

Understanding the reality necessitates the use of the mind. It is not allowed to make the reality the source of our thinking. There should be no solutions arising from the reality. Rather, the reality should be understood as it is, in its true state.