Аргументы против кыйаса были сформулированы главным образом сторонниками захиритской (буквалистской) школы, а также некоторыми из мутазилитов, в том числе Ибрахимом ан-Наззамом. Кроме того, принципиально кыйас не признают шиитские имамиты, ибо они полагают, что кыйас — это чистое предположение, которого следует избегать. Помимо этого, согласно шиитским улямам, Коран, Сунна и решения имамов дают достаточное руководство к поведению, и любое обращение к кыйасу является ненужным и неоправданным.14

The arguments against Qiyas have been articulated mainly by the Zahiri (literalist) school, and some amongst the Mu'tazilah, including, Ibrahim al-Nazzam. Also in principle, the Shi‟a Imamiyyah do not recognise the validity of Qiyas, as they maintain that Qiyas is pure conjecture which must be avoided. In addition, the Quran, the Sunnah and the rulings of the Imams, according to the Shi'i Ulema, provide sufficient guidance for conduct, and any reference to Qiyas is unnecessary and unwarranted.14

Это, безусловно, взгляд акхбарийского направления двенадцатиимамитов шиитов, отрицание кийаса которого весьма напоминает позицию захиритов. Однако усулийское направление шиитов признаёт действие определённых видов кийаса, а именно: кийас, у которого иллát (`illah) прямо указана в тексте (кийас мансус аль-иллах), кийас по большему основанию (кийас аль-авла) и очевидный кийас (кийас джали). По их мнению, эти виды кийаса не являются простыми домыслами: они либо входят в значение текста, либо составляют сильное предположение (аз-зann аль-кави), которое может быть принято как руководство к поступкам. Однако обоснование этих видов они производят через обращение к иджтихаду и разуму (`акль), а не к кийасу как таковому.15

This is definitely the view of the Akhbari branch of the Twelve Shi‟a, whose refutation of Qiyas closely resembles that of the Zahiris. But the Usuli branch of the Shi‟a validate action upon certain varieties of Qiyas, namely Qiyas whose „Illah is explicitly stated in the text (Qiyas mansus al-`‟Illah), analogy of the superior (Qiyas al-awla) and obvious analogy (Qiyas jali). These varieties of Qiyas, in their view, are not mere speculations; they either fall within the meaning of the text or else constitute a strong probability (Al-zann al-qawi) which may be adopted as a guide for conduct. But they validate this through recourse to Ijtihad and „Aql rather than Qiyas per se.15

Однако те, кто отвергал кияс, подобно захиритам, на самом деле не отвергали сам принцип кияса, ибо они принимали его, когда он исходил из мантук (явно выраженного значения). Будучи захиритами, то есть буквалистами, они не принимали «иллы» (причины), выведенные из мафхум (подразумеваемого значения), поскольку это означало бы следование предположению, а не достоверности. Что же касается иллы, взятой из мантук, то они не называли это киясом, поскольку считали это простым следованием буквальному (захир) значению текста, тогда как под киясом они понимали процесс в законодательстве, основанный на предположении (зanni), который считали неприемлемым. Именно поэтому они отвергали сам термин «кияс» и некоторые его формы, хотя по сути принимали его в принципе.

However, those who rejected Qiyas like the Zahiris did not actually reject the principle of Qiyas because they accepted it when it came from the mantuq (uttered meaning). Being Zahiris i.e. literalists they did not take the „Illal (reasons) that were derived from the mafhum (implied meaning) for this would be following speculation and not certainty. And as for the „Illah taken from the Mantuq they did not call this Qiyas because they considered it as simply following the literal (Zaahir) meaning of the text whilst Qiyas for them was a term used to mean a speculative (Dhanni) process in legislation which they found unacceptable. That is why they rejected the term Qiyas and some of its forms though in reality they accepted it in principle.

Ибн Хазм, один из самых непримиримых противников кияса среди учёных-захиритов, сказал: «Бог действительно установил определённые причины для некоторых Своих предписаний, но мы утверждаем это только тогда, когда есть насс (текст), подтверждающий это». Затем он приводит хадис Пророка ﷺ, смысл которого таков: «Величайший грешник среди мусульман — тот, кто спрашивает о чём-то, что не запрещено, и это затем запрещается из-за его вопроса».16

Ibn Hazm one of the most outspoken against Qiyas from the Zahiri scholars said: “That God has assigned certain causes to some of His laws, but we say this only when there is a Nass (text) to confirm it.” He then goes on to quote a Hadith of the Prophet to the effect that, “The greatest wrongdoer in Islam is one who asks about something, which is not forbidden, and it is then forbidden because of his questioning”.16

Ибн Хазм продолжает: «Мы твёрдо отрицаем, что все предписания Шариата можно объяснить и обосновать через причины. Всевышний Бог устанавливает закон так, как пожелает. Вопрос «как и почему» не относится к Его воле и не должен к ней применяться. Поэтому никому не подобает, при отсутствии ясного текста, выяснять причины божественных законов. Тот, кто задаёт вопросы и ищет причины велений Бога, «противостоит Всевышнему Богу и совершает преступление»».17

Ibn Hazm continues: “We firmly deny that all the Ahkam of Shari‟ah can be explained and rationalised in terms of causes. Almighty God enacts a law as He wills. The question of „how and why‟ does not and must not be applied to His will. Hence it is improper for anyone to enquire, in the absence of a clear text, into the causes of divine laws. Anyone who poses questions and searches for the causes of God's injunctions 'defies Almighty God and commits a transgression”.17

Сторонники аналогии, по словам Ибн Хазма, исходят из предположения, что Шариат не предоставляет текста для каждого вопроса, и это предположение, по его мнению, противоречит аятам Корана. В подтверждение он приводит следующий аят: «Мы не упустили ничего в Писании» (ТМК Аль-Ан‛ам: 38).

The supporters of analogy, according to Ibn Hazm, proceed on the assumption that the Shari‟ah fails to provide a text for every matter, an assumption which is contrary to the Ayat of the Quran in his view. He quotes the following Ayat to this effect: “We have neglected nothing in the Book” (TMQ Al-An‟am: 38)

«И Мы ниспослали тебе Писание как разъяснение всего» (Коран, аль-Нахль: 89)

“We revealed the Book as an explanation for everything.” (TMQ An-Nahl: 89)

{Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довёл до конца Свою милость к вам.} (ТМК Аль-Маида: 4)

“This day, I perfected year religion for you, and completed My favour upon you.” (TMQ Al-Maida: 4)

Поскольку предписания Законодателя (аш-Шари') всеобъемлющи и дают полное руководство для всех событий, наш единственный долг — открыть их и претворить в жизнь. По его мнению, считать киас дополнительным доказательством означало бы признать, что Коран не даёт полного руководства.18

Since the Ahkam of the Lawgiver are all-inclusive and provide complete guidance for all events, our only duty is to discover and implement them. In his view to consider Qiyas as an additional proof would be tantamount to an acknowledgement that the Quran fails to provide complete guidance.18

Кроме того, он утверждает, что кыяс получает своё обоснование от иллы (причины), общей для исходного и нового случая. Илла либо указана в тексте, и тогда правило выводится из самого текста, и кыяс становится излишним; либо же, если илла не указана, её нельзя знать наверняка. Поэтому кыяс опирается на предположение, а предположению не должно быть позволено служить основой для правового решения. Это, по словам Ибн Хазма, упомянуто в аяте Корана: «Предположение ни в чём не заменит истину» (ТМК, ан-Наджм: 28).

Furthermore he argues that Qiyas derives its justification from an „Illah which is common to both the original and the new case. The „Illah is either indicated in the text, in which case the ruling is derived from the text itself and Qiyas is redundant; or alternatively, where the „Illah is not so indicated, there is no way of knowing it for certain. Qiyas therefore rests on conjecture, which must not be allowed to form the basis of a legal ruling. This according to Ibn Hazm, has been mentioned in the Qur‟anic Ayah: “Conjecture avails nothing against the truth” (TMQ An-Najm: 28)

Определение иллы в кыясе является упражнением в предположениях, тогда как Коран велит нам:

Identifying the „Illah in Qiyas is an exercise in speculation, whereas the Quran enjoins us to:

«Не следуй за тем, о чём у тебя нет знания» (ТМК 17:36)

“Pursue not that of which you have no knowledge.” (TMQ 17:36)

В заключение, Ибн Хазм придерживается мнения, что кияс запрещён в Коране.19 Так, он приводит аят:

Lastly, Ibn Hazm holds that Qiyas is forbidden in the Quran.19 Thus the verse:

«О вы, которые уверовали! Не выдвигайтесь вперёд перед Богом и Его Посланником и бойтесь Бога.» (ТМК Худжурат: 1)

“O you believers! Do not press forward before God and His Messenger, and fear God.” (TMQ Hujarat: 1)

Согласно его толкованию, это означает, что верующие должны воздерживаться от установления законов в тех вопросах, о которых Законодатель предпочёл умолчать. Тот же смысл передаётся в хадисе, где Пророк ﷺ дал верующим такое наставление:

According to his interpretation this means that the believers must avoid legislating on matters on which the Lawgiver has chosen to remain silent upon. The same point is conveyed in the Hadith where the Prophet (saw) ordered the believers as follows:

«Не спрашивайте меня о том, о чём я не говорил, ибо народы, жившие до вас, погибли из-за чрезмерных вопросов и споров со своими пророками. Когда я велю вам что-то, исполняйте это в меру ваших сил, а от того, что я запретил, воздерживайтесь». ﷺ20

“Ask me not about matters which I have not raised, nations before you were faced with destruction because of excessive questioning and disputation with their Prophets. When I command you to do something, do it to the extent that you can, and avoid what I have forbidden.”20

Таким образом, в вопросах, по которым тексты Шариата молчат, according to the Zahiri‟s (по мнению захиритов) для мусульманина неправильно самостоятельно выносить хукм, ибо ему приказано этого не делать. Поэтому киас, по их мнению, нарушает прямые предписания Корана и Сунны. Примечание: в тексте перевода выше оставлена английская фраза "according to the Zahiri‟s", которая должна быть переведена. Исправленный вариант: Таким образом, в вопросах, по которым тексты Шариата молчат, по мнению захиритов, мусульманину неправильно самостоятельно выносить хукм, ибо ему приказано этого не делать. Поэтому киас, по их мнению, нарушает прямые предписания Корана и Сунны.

Thus in regard to matters on which the Shari‟ah texts are silent, according to the Zahiri‟s it is incorrect for a Muslim to take the initiative in issuing a Hukm, for he is ordered not to do so. Qiyas therefore violates the express terms of the Quran and the Sunnah in their view.

Их доводы ошибочны по следующим причинам:

Their arguments are flawed for the following reasons:

а) Аяты, в которых говорится, что религия (дин) завершена и что в Коране есть разъяснение всего, означают, что исламские источники, то есть Коран и Сунна, способны охватить все вопросы. Большинство учёных (улема) утверждают, что нормы либо содержатся непосредственно в этих текстах, либо выводятся через указания, на основании которых необходимы кыяс или иджтихад. Совершение иджтихада или кыяса не отменяет смысла этих аятов; напротив, они и есть то предписанное откровением средство, с помощью которого из Корана и Сунны извлекаются предписания.

a) The Ayat that mention that the Deen is complete and that the Quran has an explanation of everything mean that the Islamic sources i.e. the Quran and the Sunnah have the capacity to deal with all issues. The majority of Ulema argue that either rules have come directly within these texts or through indications upon which Qiyas or Ijtihad is necessary. Making Ijtihad or Qiyas does not invalidate the meaning of these Ayat in fact they are the revealed method in order to extract the rulings from the Quran and Sunnah.

б) Что касается некоторых аятов, которые противники киясa приводили в доказательство, особенно относительно использования предположительных доказательств в праве, то эти аяты запрещают предположение (захн) только в вопросах веры (акыды). Что же касается практических норм фикха, то большинство из них основано на текстах, предположительных по смыслу (зънни ду́лала). Это не обязательно означает, что действовать в соответствии с ними нужно приостановить, ведь такой вывод означал бы, что в фикхе вообще не допускались бы разногласия, что противоречило бы установленным доказательствам, разрешающим расхождение мнений в определённых областях.

b) With reference to some of the Ayat that the opponents of Qiyas have quoted, especially on the use of speculative evidence in law, the Ayat in question forbid speculation (Zann) in matters of belief (Aqeeda) only. As for the practical rules of Fiqh, most of them are from texts which are speculative in meaning (Dhanni dalalah). This does not necessarily mean that action upon them must be suspended, the conclusion of which would mean that there would be no difference of opinion allowed at all in Fiqh, which would be contrary to established evidences permitting difference of opinion in certain areas.

c) Аяты Корана, содержащие слово «иллah» (причина), а также упомянутые выше доказательства из Сунны и иджма′ сахабов установили кийас как источник Шари‘ата.

c) The Ayat from the Quran that contain „Illah, the aforementioned evidences from the Sunnah and „Ijma of the Sahabah have established Qiyas as a source of Shari‟ah.