Один человек написал письмо Имаму Ахмаду с просьбой вступить в дискуссию с кем-то из мутакаллимун (тех, кто занимается ʿИлм уль-Калам). Имам Ахмад ответил, что у него уже была возможность встретиться с людьми из мутакаллимун, однако он предпочёл не садиться с этими заблудшими людьми. Мнение Имама Ахмада состояло в том, что Книгу Аллаха необходимо принимать так, как она была ниспослана.
A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.
Из-за такой своей позиции он обычно был в разногласии и в прямом противостоянии с такими людьми, как му‘тазилиты, которых в то время поддерживал халиф Ма’мун. Му‘тазилиты говорили, что Коран сотворён, и выработали это мнение как реакцию на позицию, которой в то время придерживались некоторые христиане.
Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.
Христианин того времени по имени Йуханна аль-Дамашки имел обыкновение наставлять своих последователей, что лучший способ вести спор с мусульманами — спрашивать их о речи или слове Аллаха и о том, вечно ли оно. Если они скажут, что оно вечно, то и Иса должен был бы быть вечным, поскольку в Коране сказано, что Иса — Калимат-уль-Лах, то есть слово Аллаха. Если же они скажут, что речь Аллаха не вечна, то это будет означать, что речь Аллаха была сотворена.
A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.
Под влиянием этого мутазилиты стали придерживаться мнения, что Коран сотворён, полагая, что это перекроет любой путь, который мог бы привести к выводу о предвечности Иисуса. Это мнение было принято халифом Аль-Мамуном в 212 году по хиджре, а в 218 году по хиджре Аль-Мамун начал навязывать это мнение людям, установив наказание для тех, кто не будет говорить, что Коран сотворён.
Being influenced by this, the Mu‟tazilah began carrying the opinion that the Qur‟an was created, thinking that this would cut off any avenue that could lead to the conclusion that Jesus was eternal. This opinion was adopted by the Khaleefah Al Mamun in the year 212 AH, and in 218 AH Al Mamun began imposing this opinion on the people, enacting a punishment on those who would not say that the Qur‟an was created.
Имам Ахмад был одним из немногих, кто твёрдо стоял на своём мнении, невзирая на наказание, которое ему грозило. Он отказался говорить то, что халиф пытался заставить его произнести. Люди спрашивали его: «Почему ты просто не скажешь, что Коран сотворён, и тогда освободишься от гонений?» Имам Ахмад ответил: «Тогда откуда же умма узнает истину?»
Мнение имама Ахмада состояло в том, что весь этот вопрос не следует обсуждать, поскольку он был не более чем реакцией на споры с христианами, а подобный вопрос об исламском акыде никогда не обсуждался ни Пророком ﷺ, ни кем-либо из сахабов (да будет доволен ими Аллах). Обсуждая этот вопрос с другим учёным, придерживавшимся взглядов му‘тазилитов, имам Ахмад сказал: «Ты говоришь то, чего не говорили Пророк ﷺ, Абу Бакр, Умар, Усман и Али. Это может означать одно из двух. Либо ты утверждаешь, что они знали об этом и промолчали, либо что они не знали. Если они знали и промолчали, то я последую их мнению. Если же они не знали, то кто ты такой, чтобы знать то (относительно исламского акыды), чего не знал Пророк ﷺ?»
Здесь должно быть ясно, что в мнении, принятом му‘тазилитами, вопрос состоит не в том, правы они или ошибаются, а в том, что речь идёт об использовании ильм аль-каляма. Из-за ильм аль-каляма мусульмане начали спорить о вопросах, которые некогда обсуждались древними греками, и в результате утратили ясное понимание многих вопросов, связанных с исламским акыдой. Исламский акыда должна восприниматься в рамках методологии Корана.
Imam Ahmad was one of the few people who stood fast in his opinion regardless of the punishment that he would face. He refused to say what the Khaleefah was trying to persuade him to say. When the people asked him why don‟t you just say the Qur‟an was created and you will be free from the persecution? Imam Ahmad replied, “Then how will the Ummah know the truth?” Imam Ahmad‟s opinion was that the entire issue was not one to be discussed since it was no more than a reaction to the Christians‟ debate, and that such an issue regarding the Islamic „Aqeedah was never discussed by the Prophet (saw), nor any of the Sahabah (ra). While discussing this issue with another scholar who followed the Mu‟tazilah opinion, Imam Ahmad said; “You are saying something that the Prophet, Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali never said. This could mean one of two things. Either you say they knew it and kept quiet, or that they did not know about it. If they knew and kept quiet then I will follow their opinions. If they did not know about it, then who are you to know something (regarding the Islamic „Aqeedah) that the Prophet (saw) did not know?” It should be clear here, regarding the opinion adopted by the Mu‟tazilah that the issue is not whether they were right or wrong, rather the issue is with regard to using „Ilm ul-Kalaam. Because of „Ilm ul-Kalaam, Muslims began debating issues that were once debated by the ancient Greeks and as a result, they lost a clear understanding of many issues related to the Islamic „Aqeedah. The Islamic „Aqeedah should be understood within the methodology of the Qur‟an.
Данная методология различает два далиля, то есть разум и достоверные тексты (Коран и мутаватир хадисы). Разум используется для того, чтобы прийти к убеждению, что вселенная сотворена и упорядочена Аллахом (SWT); что Аллах (SWT) ниспослал Коран; и что необходим посланник, который донесёт это послание, и что Пророк Мухаммад ﷺ является тем посланником, которому был ниспослан Коран. Once we believe in these principles of the Islamic „Aqeedah, then the role of the mind is to understand the conclusive texts as they were given with regard to the angels, Jinns, the Day of Judgment and the hereafter.
Исправленный перевод последней фразы:
Как только мы уверовали в эти основы исламского акыды, роль разума заключается в том, чтобы понимать достоверные тексты так, как они были даны, в отношении ангелов, джиннов, Судного дня и загробной жизни.
This methodology separates between two Daleel, i.e. the mind and the conclusive texts (Qur‟an and Mutawatir Hadith). The mind is used to become convinced that the universe was created and is organised by Allah (swt); that Allah (swt) revealed the Qur‟an; and that there is a need for a Messenger to convey this Message and that Prophet Muhammad (saw) is the Messenger to whom the Qur‟an was revealed. Once we believe in these principles of the Islamic „Aqeedah, then the role of the mind is to understand the conclusive texts as they were given with regard to the angels, Jinns, the Day of Judgment and the hereafter.
Нам не следует обсуждать никакие вопросы, касающиеся ғайб (сокрытого) и того, что не воспринимается чувствами, с помощью нашего разума. Правильный путь состоит в том, чтобы верить во всё, что принесло нам откровение, таким, каким оно есть, не пытаясь изменять его, добавлять к нему, убавлять от него или искажать его смысл. Это означает, что такие вопросы, как джинны, ангелы и атрибуты Аллаха (SWT), не могут обсуждаться на основании нашего разума или интеллекта.
We should not discuss any issue dealing with the Ghayb or the un-sensed with our minds. The correct way is to believe in everything that the revelation brought to us the way it is, without trying to change it, adding to it, deleting from it or twisting its meaning. This means that issues such as the Jinns, angels, and the attributes of Allah (swt) cannot be discussed based on our minds or intellect.
Мы не можем даже описывать атрибуты или что-либо, относящееся к сущности или существу Аллаха (SWT). Из-за «Ильм уль-Каляам» мусульмане стали придерживаться определённых ошибочных мнений и идей относительно исламского «Акыды», что стало одним из многих факторов, приведших к упадку мусульманской уммы. Также должно быть ясно, что ни один из четырёх имамов никогда не был втянут в «Ильм уль-Каляам».
We cannot even describe the attributes or anything related to the entity or essence of Allah (swt). Because of „Ilm ul-Kalaam, Muslims started carrying certain deviant opinions and ideas regarding the Islamic „Aqeedah, which resulted in one of the many factors which led to the decline of the Muslim Ummah. It should also be clear that none of the four Imams ever got entangled in „Ilm ul-Kalaam‟.
Имам Ахмад не записывал свой фикх так, как это сделал имам аш-Шафии, и поэтому его фикх передавали его ученики. Говорят, что у имама Ахмада было много мнений по одному и тому же вопросу, и из-за этого некоторые люди утверждали, что Ахмад был скорее мухаддисом, чем факихом. Важно отметить, что разнообразные мнения имама Ахмада были на самом деле его передачей различных мнений сахабов (да будет доволен ими Аллах), без взвешивания одного мнения по отношению к другому.
Imam Ahmad did not document his Fiqh as did Imam Shafi‟i‟, and consequently his Fiqh was transmitted by his students. Imam Ahmad is said to have many opinions regarding an issue, and this caused some people to say that Ahmad was a Muhadith rather than a Faqih. It is important to note here that the varying opinions of Imam Ahmad were actually his quoting the varying opinions of the Sahabah (ra) without weighing one opinion against the other.
Помимо того, что он был великим факихом, он был выдающимся учёным в области Сунны. Его титул был Имам ас-Сунна и искоренитель бид‘а.
Besides being a great Faqih, he was a great scholar in the Sunnah. His title was Imam al Sunnah and the eliminator of Bid‟ah.