Коран — последняя книга божественного откровения, ниспосланная людям, и Аллах обещал сохранить её от какого-либо искажения или утраты. Он сказал в Коране:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

Его записанные и чтимые формы сохранялись без малейшего изменения более четырнадцати сотен лет, как уже упоминалось в предыдущих главах. Этого нельзя сказать о Евангелии пророка Исы (р), ни о книгах Ветхого Завета, приписываемых более ранним пророкам, ни о каком-либо ином писании, ниспосланном Аллахом. Однако защита Аллаха Корана на этом не остановилась: Он также сохранил его первоначальный смысл. Если бы сохранение смысла Корана не произошло, сбившиеся с пути превратили бы Книгу Аллаха в нагромождение символов, загадок и шифров, открытых для множества толкований, и её изначальный смысл был бы утрачен. Аллах сохранил смысл Корана, разъяснив некоторые его общие положения внутри самого Корана и поручив толкование остального Своему Посланнику Мухаммаду ибн Абдуллаху ﷺ (570–632 н. э.).

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

Сподвижников (ас-сахаба) учили искать понимание Корана сначала в самом Коране, затем в разъяснениях и применении Пророка ﷺ и в собственном глубоком понимании языка Корана. После смерти Пророка ﷺ те, кто принимал ислам как новообращённые, опирались сначала на то, что Коран объяснял сам себя, а затем полагались на сподвижников, которые разъясняли им Коран. Сподвижники сообщали своим ученикам из числа таби‘ин об обстоятельствах, при которых были ниспосланы аяты, о толковании, данном высказываниями и поступками Пророка ﷺ, и, наконец, объясняли значения некоторых слов, которые могли быть незнакомы или иметь иной смысл для арабов за пределами Аравийского полуострова. С уходом эпохи сподвижников учёные из числа таби‘ин взяли на себя тяжкую ответственность за передачу изначальных смыслов Корана следующему поколению мусульман в точности так, как они сами их получили. Третье поколение после Пророка ﷺ положило начало процессу собирания и записи различных передач тафсира от таби‘ин.

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

Из вышеизложенной методологии Пророка ﷺ, его сподвижников и ранних поколений мусульманских учёных, которые следовали за ними, ортодоксальные учёные вывели следующие шаги как необходимые условия для правильного толкования Корана:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

В Коране есть много мест, где задаются вопросы, чтобы привлечь внимание читателя, а затем на них даётся ответ, чтобы усилить воздействие рассматриваемой мысли. В других местах делаются общие утверждения, которые позже разъясняются, чтобы разнообразить способы изложения и побудить читателей и слушателей к более глубоким размышлениям. Этот процесс саморазъяснения называется таф́сиром Корана посредством Корана. Аллах избрал разъяснять то, что Он имел в виду, ниспосылая другие поясняющие аяты. Например, Аллах спрашивает:

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

Затем Он отвечает на Свой вопрос в следующем аяте:

He then answers His question in the next verse:

Аллах также говорит в Куръане:

Allaah also states in the Qur’aan:

Два стиха спустя Он подробно объясняет исключения из общего правила:

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

Другой пример можно увидеть в аяте, в котором Аллах описывает Себя, говоря:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

Этот аят подразумевает, что Аллах не будет увиден ни в этом мире, ни в мире вечном.

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

Однако Аллах впоследствии описывает верующих в загробной жизни так:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

и он говорит о неверующих:

and he says about the disbelievers:

Поэтому, прежде чем искать объяснение или толкование где-либо ещё, следует опираться на сам Куръан, объясняющий сам себя, ибо Аллах лучше знает, что Он имел в виду.

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

Во многих случаях Пророк (с.а.с.) дополнял разъяснения различных аятов Корана. Аллах поручил Пророку (с.а.с.) задачу разъяснения Корана. Это доверие было выражено в Коране совершенно недвусмысленно,

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

Сподвижники ясно понимали это и всегда обращались к Пророку ﷺ за разъяснением, когда у них возникали сомнения относительно смысла какого-либо из аятов Корана. Фактически большинство тонкостей молитвы (салях), закята, поста (саум), хаджа, законов наследования и т. д. были разъяснены либо словами Пророка ﷺ, либо его практическим показом и применением (сунна). Поэтому разъяснения Пророком ﷺ аятов Корана называются толкованием Корана через сунну. Например, в суре аль-Фатиха Пророк ﷺ объяснил, что «аль-мағдуби ‘алайхим» (те, на которых гнев Аллаха) — это иудеи, а «ад-даллин» (заблудшие) — это христиане.74 В одном случае он прочитал аят:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

Затем он сказал,

He then said,

В другом предании он объяснил, что аят:

In another narration, he explained that the verse:

относился к реке в Раю, которую Аллах даровал ему.78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

Поскольку Сунна основывалась на руководстве от Аллаха, она представляет собой вторую часть обещания Бога разъяснить Коран.

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

Ибн Аббас объяснил, что слова «Затем Мне надлежит разъяснить его» означают: «на твоём языке [о Мухаммад]». Следовательно, никакое иное человеческое толкование не может быть предпочтено толкованию Пророка (ﷺ).

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

Всякий раз, когда сахаба не могли найти толкование какого-либо места Корана в самом Коране или в Сунне, они прибегали к собственному рассуждению, опираясь на своё знание обстоятельств ниспослания аятов и тонкостей арабского языка, на котором был ниспослан Коран. Поэтому один из величайших толкователей Корана, Ибн Кathir, писал во введении к своему тафсиру: «Если мы не можем найти подходящего толкования в Коране или в Сунне, мы обращаемся к мнениям сахабы. Ибо воистину они знали Коран лучше всех других благодаря своему знанию обстоятельств его ниспослания, своему полному и точному пониманию его и своим праведным деяниям». Эти разъяснения сахабы известны как тафсир би-л-асар (толкование через высказывания сахабы). Например, когда Ибн ‘Аббас был спрошен о таком аяте:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

Он ответил: «Это относится к лицу и кистям рук». 82 В другой раз, прочитав аят,

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

Ибн ‘Аббас сказал: «Это вид куфра (неверия), но меньший, чем настоящий куфр». 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

Однако тафсир, передававшийся от Пророка (r) и сахабов, не охватывал всех аятов Корана. Пророк (r) разъяснял лишь то, что было непонятно сахабам, а они, в свою очередь, разъясняли лишь то, что было непонятно табиинам. Но с каждым последующим поколением становилось больше непонятных мест из-за изменения языка. Поэтому табиинам после ухода эпохи сахабов пришлось делать дальнейшие разъяснения. Эти разъяснения считаются частью тафсира по асаар и должны иметь предпочтение перед личным мнением там, где между ними есть единогласие. Если же они расходились, ни одно из их мнений не предпочитается другим, если только оно не подтверждается языком.

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

В эпоху таби‘унов многие христиане и иудеи приняли ислам.

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

В результате некоторые из таби‘ун передавали в своих толкованиях Корана рассказы из иудейских и христианских источников. Такие сообщения стали известны как исраилиат. В последующих поколениях книги тафсира наполнились подобными сообщениями, многие из которых невозможно было возвести ни к одному достоверному источнику.

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

С течением времени слова приобретали новые значения, старые значения утрачивались, в язык проникали иноязычные слова, а обширные пласты лексики выходили из употребления. Этот естественный процесс сделал необходимым разъяснение некоторых слов Корана в соответствии с их буквальным и грамматическим значением.

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

Следовательно, в этот период появились словари, составленные специально для изучения лексики и филологии Корана на арабском языке. Когда у слов было более одного значения, это порождало разногласия во мнениях, которые можно было разрешить лишь путём поиска подтверждения в Сунне. Например, слово «лямс» буквально означает «прикосновение», а в переносном смысле — половое сношение.

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

Итак, учёные более позднего времени придерживались двух основных мнений относительно следующего аята,

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

Имам аш-Шафии и имам Малик придерживались мнения, что под этим подразумевается прикосновение рукой, хотя каждый из имамов добавлял к этому определённые условия. С другой стороны, имам Абу Ханифа постановил, что это означает половой акт. Однако жёны Пророка ﷺ передавали, что он целовал их перед совершением салята, что указывало на то, что в этом аяте не имелось в виду прикосновение.86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

Четыре вышеупомянутых метода относятся к общему разряду тафсира би-р-риваях или тафсира би-ль-ма’тур (тафсир на основе преданий), и потому в них мало места для споров. Хотя четвёртый шаг нередко опирается на предания от предшествующих поколений, в других случаях он может быть весьма субъективным и спорным. Например, Юсуф Али переводит слово «бурудж», встречающееся в 85-й суре, как «знаки зодиака», а Пикталл переводит его как «Обители звёзд», но во введении к суре указывает, что оно «применяется к знакам зодиака». Таким образом, согласно им, Аллах клянется знаками зодиака. Некоторые англоязычные мусульмане восприняли это как косвенную поддержку астрологии. Однако слово «бурудж» первоначально означало лишь «расположение звёзд», и лишь позднее оно стало использоваться для обозначения воображаемых фигур зодиака, которые языческие вавилоняне и греки наложили на звёзды. Астрология запрещена Пророком ﷺ в самых недвусмысленных выражениях, поскольку она подпадает под общий запрет на обращение к гадателям. Пророк ﷺ сказал:

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

Мнения, основанные на тщательном изучении первых четырёх шагов, могут считаться действительными, пока они не противоречат ни одному из этих шагов. Равным образом допускается применение очевидных значений Корана к существующим обстоятельствам и выведение заключений на основе их сходства, при условии, что такие толкования не противоречат достоверным классическим разъяснениям. Однако свободное толкование, основанное на философских, научных или сектантских идеях, полностью запрещено. Передаётся, что Пророк ﷺ сказал:

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

Из вышеупомянутого хадиса видно, что Пророк (r) строго предостерегал своих сподвижников и последующие поколения мусульман от толкования Корана, основанного на домыслах и необоснованных мнениях. Причина в том, что Коран является основой ислама и, как таковой, должен оставаться чистым и неискажённым. Если бы каждому было позволено толковать Коран так, как ему заблагорассудится, его ценность была бы полностью утрачена, и сам ислам был бы подорван в своей основе. Поэтому единственно приемлемым является тафсир, который следует такой последовательности: тафсир Корана Кораном, затем Сунной, затем высказываниями сахаба, затем через язык и, наконец, через мнение, при условии, что оно основано на предыдущих четырёх методах и не противоречит ни одному из них.

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.