Из информации, изложенной в предыдущей главе, касающейся исторического развития тафсира, его правильной методологии и примеров искажённых толкований, можно вывести следующие условия, необходимые для достижения достоверного тафсира Корана. И напротив, пренебрежение любым из нижеперечисленных условий, скорее всего, приведёт к искажённому пониманию Корана.

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

Муфассир прежде всего должен обладать истинной верой в Ислам, чтобы его тафсир был чистым и свободным от ереси или грубых ошибок. Искренне веровать в Ислам не означает автоматически обладать истинной верой в Ислам. Истинная, или правильная, вера существует лишь тогда, когда представление человека об Исламе совпадает с представлением Пророка ﷺ и его сподвижников. Незнание того, что составляет правильную веру в Ислам, почти наверняка приведёт муфассира к неверным объяснениям. Такой человек не сможет отличить правильное толкование от неправильного. Следовательно, ему придётся полагаться на собственное суждение, которое будет несостоятельным из-за его невежества.

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

Правильное вероубеждение также не должно быть сектантским. Такое вероубеждение освобождает муфассира от губительного влияния философских учений, мазхабов (школ мысли), движений и сект.109 Муфассир не подходит к Корану с заранее сложившимися представлениями и идеями, в подтверждение которых он стремится найти поддержку в Коране. Такой подход неизменно ведёт к искажённым толкованиям и сектантским объяснениям.

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

Всякое добросовестное стремление к тафсиру должно начинаться с толкования Корана через сам Коран. То, что остаётся непояснённым,必须 затем искать в Сунне. Если толкование всё же не найдено, следует обратиться к объяснениям сахабов и их учеников. То, что остаётся после указанных шагов, можно найти в языке Корана. Такой подход к тафсиру учитывает роль Аллаha как ниспославшего откровение и разъяснителя Своего откровения, роль Пророка ﷺ как практического толкователя откровения Аллаха, роль сахабов и их учеников как передатчиков откровения Аллаха и толкования Пророка ﷺ и его применения, а также роль классического арабского языка как средства, в котором откровение и его разъяснение были переданы.

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

Любой другой подход отрицает одну или несколько из этих жизненно важных ролей и подразумевает либо претензию на непосредственное откровение от Бога, либо понимание, превосходящее понимание Пророка (r) и его сподвижников. Беглого взгляда на тафсир тех, кто игнорирует эти шаги, достаточно, чтобы раскрыть их претензии на божественное откровение, прикрытые такими терминами, как «ильхам» (вдохновение) и «кашф» (озарение).

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

Мufassir должен владеть классическим арабским языком, его грамматическими конструкциями и фигурами речи, ибо это язык Корана. Любой тафсир, основанный лишь на переводе смыслов Корана, подвержен искажениям. Муджахид, ученик Ибн ‘Аббаса, сказал: «Не дозволено тому, кто верует в Аллаха и Последний День, толковать Книгу Аллаха, если он не знает арабского языка». 110 Мufassir также должен знать другие исламские науки, так или иначе связанные с Кораном, например хадис и фикх. Он должен быть знаком с наукой о хадисе, чтобы удостовериться, что объяснения, приписываемые Пророку ﷺ или его сподвижникам и приводимые им в тафсире, достоверны. Ему также следует знать основы фикха (усуль аль-фикh), чтобы точно извлекать и выводить из его текстов исламские установления. Без правильного понимания этих двух наук mufassir, безусловно, не сможет избежать включения в свой тафсир множества недостоверных сведений, поскольку корпус слабых и сфабрикованных передач весьма обширен, а школы фикха (исламского права) и их методы многочисленны и разнообразны.

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.