Segala puji dan syukur bagi Allah, Tuhan dan Raja seluruh alam, Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang, Yang berkuasa atas segala sesuatu. Semoga selawat dan keberkahan dilimpahkan ke atas Rasul-Nya yang terakhir, Muhammad ﷺ, serta keluarga dan para sahabatnya.

All praise and thanks are due to Allah, the Master and King of existence, the All-Merciful, Beneficent, who has power over all things. May peace and blessings be upon His final Messenger, Muhammad صلى الله عليه وسلم, and his Family, and his Companions.

Modenisme adalah ancaman kepada Islam. Ia juga ancaman kepada umat manusia. Tetapi untuk memahami perkara ini, kita perlu berundur selangkah ke belakang.

Modernity is a menace to Islam. It is a menace to the human race. But to understand this, we have to take a step back.

Sejarawan secara umum mengenal abad keenam belas sebagai permulaan era moden. Abad ini menyaksikan pergolakan besar di Eropah, ketika Reformasi mengadu puak-puak Kristian dalam konflik sengit yang daripadanya lahirlah zaman sekular. Peperangan, tribalisme dan pertumpahan darah turut memainkan peranan mereka dalam menyebabkan para intelektual hilang kepercayaan terhadap agama dan kitab suci, yang semakin dilihat sebagai punca kejahilan dan penderitaan. Tetapi apakah yang akan menggantikan Tuhan dan kitab suci? Apakah lagi yang boleh menjadi sumber moral? Apakah lagi yang boleh menjadi sumber pengetahuan tentang hakikat kewujudan dan tentang takdir muktamad manusia?

Historians generally identify the sixteenth century as the beginning of modernity. This was a century that saw great upheaval in Europe, as the Reformation pitted Christian sects in a bitter conflict from which the secular age was born. War, tribalism, and bloodshed did their part to disenchant intellectuals from religion and scripture, which were increasingly seen as sources of ignorance and suffering. But what would replace God and scripture? What else could be the source of morality? What else could be the source of knowledge about the nature of existence and of humanity’s ultimate destiny?

Para modernis awal memilih minda mereka sendiri untuk menduduki kedudukan autoriti metafizik dan duniawi ini. Minda sahaja, mereka berhujah, boleh membimbing umat manusia. Kejayaan sains matematik dan falsafah empirikal Isaac Newton seolah-olah menguatkan kesimpulan ini. Melalui akal dan pemerhatian empirikal, minda manusia boleh menjadi tuhan. Minda, nampaknya, mempunyai keupayaan yang tidak terhad untuk berfikir, mengira dan menemui. Segala misteri alam semesta dan sifat manusia akan diselesaikan seperti sebuah persamaan. Ia hanyalah soal masa.

The early modernists elected their own minds to this position of metaphysical and worldly authority. The mind alone, they argued, could guide mankind. The success of the mathematical sciences and Isaac Newton’s empirical philosophy seemed to bolster this conclusion. Through reason and empirical observation, the human mind could become a god. The mind, it seemed, had infinite ability to reason, calculate, and discover. All the mysteries of the universe and of human nature would be solved like an equation. It was simply a matter of time.

Tetapi ilmu hanyalah separuh daripada cerita. Yang membezakan manusia daripada tuhan bukan sahaja ilmu, tetapi juga kuasa, iaitu keupayaan untuk melaksanakan kehendak seseorang dan dengan itu membentuk semula dunia mengikut kehendak tersebut. Keperluan ini boleh dipenuhi oleh teknologi, yang boleh terus dibangunkan dan dimajukan. Bagi golongan modernis, ini bermakna teknologi menjanjikan kuasa yang tidak terhingga dan, oleh itu, ketuhanan. Akhirnya, manusia boleh mencipta semula dirinya mengikut rupa dirinya sendiri. Di sini sekali lagi, mencapai kuasa yang tidak terbatas hanyalah soal masa.

But knowledge was only half of the story. What distinguished mortals from gods was not only knowledge but also power, i.e., the ability to enact one’s will and, thereby, refashion the world accordingly. This need could be met by technology, which could be continuously developed and advanced. To the modernists, this meant that technology promised infinite power and, therefore, godhood. Finally, man could recreate himself in his own image. Here again, achieving unlimited power was simply a matter of time.

Tumpuan kepada masa ini ialah ciri khas modenisme dan ciri utamanya: Progresivisme. Apabila masa berlalu ke hadapan, kemanusiaan bertambah maju dalam ilmu pengetahuan dan kuasa. Tamadun berkembang dalam rasionaliti dan moral sambil berlumba menuju masa depan utopia yang menyerupai syurga yang digambarkan dalam banyak teks agama. Manusia zaman esok lebih baik daripada manusia zaman kini. Manusia zaman kini lebih baik daripada manusia zaman dahulu. Gagasan kemajuan ini menjadi grundnorm yang mendasari seluruh pemikiran moden, dan kebenaran yang tidak dipersoalkan, yang dipegang dengan penuh keyakinan oleh orang awam mahupun intelektual.

This focus on time is the hallmark of modernism and modernism’s chief characteristic: Progressivism. As time marches forward, humanity improves in its knowledge and power. Civilization grows in rationality and morality as it races to a utopian future that resembles the heavenly paradise described in many religious texts. The humanity of tomorrow is better than the humanity of today. The humanity of today is better than the humanity of yesterday. This notion of progress became the grundnorm underlying all modern thought and an unquestioned truth devoutly held by layman and intellectual alike.

Di sini kita mula melihat asas sifat menakutkan modenisme. Kemajuan bermakna perubahan menjadi kebaikan dengan sendirinya. Sebaliknya, ketetapan menjadi dosa yang paling besar. Menentang perubahan dilihat sebagai serangan literal terhadap umat manusia. Oleh itu, musuh nombor satu modenisme ialah tradisi, kerana berpegang teguh kepada tradisi bermakna, antara lain, menentang perubahan.

Here we begin to see the basis of modernity’s menacing nature. Progress means that change becomes a virtue all unto itself. Constancy, in contrast, becomes the greatest vice. To resist change is seen as a literal assault on the human race. Modernity’s number one enemy, therefore, is tradition since devotion to tradition means, among other things, resistance to change.

Tradisi, dalam apa jua bentuknya, menuntut konsistensi merentasi masa. Komitmen asas terhadap tradisi bermaksud menerima bahawa sesetengah prinsip itu abadi. Sesetengah nilai tidak boleh dikemas kini. Untuk setia kepada sesuatu tradisi, seseorang perlu bergantung kepada masa lampau dalam satu cara atau yang lain, dan keperluan itu sahaja sudah meletakkan tradisi berhadapan dengan modenisme. Tradisi budaya, tradisi bahasa, dan terutamanya tradisi agama sentiasa terdedah kepada ancaman untuk dihancurkan oleh inovasi dan pembaharuan moden.

Tradition, in whatever form, calls to consistency over time. A basic commitment to tradition means accepting that some principles are timeless. Some values cannot be updated. To be devoted to a tradition requires reliance on the past in one way or another, and that requirement by itself pits tradition against modernity. Cultural traditions, linguistic traditions, and especially religious traditions are constantly under threat of being bulldozed by modern innovation and reform.

Tradisi agama tidak mempunyai tempat dalam dunia moden. Agama moden atau yang telah dimodenkan tidak lebih daripada hiasan di tepi hidangan utama. Sekuntum pasli terletak di pinggir pinggan, tidak penting dalam apa jua cara. Modenisme boleh bertolak ansur dengan pasli selagi ia tidak menjejaskan apa-apa. Pada akhirnya, modenisme menuntut setiap orang untuk memenuhi perut dengan hidangan utamanya yang panas berwap. Jika sesetengah orang memilih untuk turut mengunyah pasli, siapa peduli? Tetapi jika sesiapa menolak hidangan utama modenisme demi agama, perkara itu tidak dibenarkan. Agama-agama yang mahu menjadi lebih daripada sekadar hiasan tidak akan diterima.

Religious tradition has no place in the modern world. Modern or modernized religion amounts to nothing more than a garnish on the side of the main course. The piece of parsley sits on the edge of the plate, inconsequential in every way. Modernity can tolerate parsley as long as it doesn’t affect anything. At the end of the day, modernity requires everyone stuff themselves with its steaming pile of entree. If some choose to nibble on parsley as well, who cares? But if anyone rejects modernity’s main course in favor of religion, this is not allowed. Those religions that want to be more than garnish will not be tolerated.

Soalan yang tersembunyi di sebalik minda modernis ialah: Siapa yang memerlukan agama apabila semua persoalan utama kehidupan (kononnya) telah dijawab oleh moden dan epistemologinya?

The question that sits at the back of the modernist mind is: Who needs religion when all the main questions of life are (supposedly) answered by modernity and its epistemologies?

Darwinisme (konon) mempunyai jawapannya.

Darwinism (supposedly) has the answer.

Sains fizikal (kononnya) mempunyai jawapannya.

The physical sciences (supposedly) have the answer.

Liberalisme menjawab perkara ini; layanilah orang lain sebagaimana kamu ingin diperlakukan. Kebebasan dan kesaksamaan adalah kebaikan yang tertinggi.

Liberalism answers this; just treat others how you want to be treated. Freedom and equality are the ultimate goods.

Tiada makna yang objektif. Paling baik, kita yang membuat makna kita sendiri. Paling buruk, kita hanyalah kumpulan atom yang terapung dalam kekosongan ruang yang tidak terhingga.

There is no objective meaning. At best, we make our own meaning. At worst we are just collections of atoms floating in the void of infinite space

Dengan cara ini, menurut mentaliti modenis, manusia tidak benar-benar memerlukan agama, kerana agama tidak menambah nilai yang substantif. Menurut pemikiran ini, satu-satunya sebab seseorang menjadi beragama ialah kerana bias budaya yang tidak rasional atau, mungkin, kerana kebiasaan semata-mata.

In this way, according to the modernist mentality, humanity has no real need for religion, as religion adds no substantive value. According to this mindset, the only reason someone would be religious is out of some a-rational cultural bias or, maybe, force of habit.

Dalam cahaya modeniti, tiada apa yang lebih bertentangan dengan kemajuan selain penganut yang "berfikiran tertutup" yang "membuta tuli" membaca teks berusia seribu tahun dan berpegang kepada hukum agama yang telah dikanunkan. Oleh itu, modeniti bertujuan untuk memusnahkan halangan agama terhadap kemajuan ini melalui serangan pelbagai dimensi yang merangkumi media, pendidikan, undang-undang, dan politik global. Serangan ini sama menyeluruh dari segi skopnya seperti kejam sifatnya.

In the light of modernity, nothing could be more contrary to progress than “closed-minded” believers “blindly” reading one-thousand-year-old texts and maintaining canonized religious law. Modernity, therefore, aims to destroy this religious impediment to progress with a multi-faceted assault involving media, education, law, and global politics. This assault is as comprehensive in scope as it is brutal.

Islam boleh dengan betul digambarkan sebagai antitesis kepada modenisme. Ini sebahagiannya disebabkan oleh hakikat bahawa pemikir Zaman Pencerahan Eropah pada abad ke-18 dan ke-19, yang membangunkan falsafah teori utama yang mendasari modenisme, memandang Islam sebagai versi yang lebih kasar dan kurang berfikiran ke hadapan daripada Gereja yang tidak bermaya itu, yang telah mereka lemahkan sepenuhnya. Ahli falsafah ateis Perancis yang terkenal pada abad ke-18, Voltaire, misalnya, memburukkan Islam sebagai agama yang biadab. Beliau bahkan menulis drama Mahomet yang menyindir Nabi Muhammad ﷺ, menggambarkannya sebagai zalim yang fanatik dan melukiskan musuh-musuhnya, orang Arab jahiliah, sebagai orang suci yang berfikiran bebas dan rasional. Orientalisme yang pahit ini mewarnai pemikiran ramai ahli falsafah Eropah. Pada tanggapan mereka, Islam itu despotik manakala modenisme bermakna kebebasan. Islam itu tidak rasional manakala modenisme mengutamakan akal. Yang paling utama, bagi mereka Islam bermakna kemunduran dan kerosakan manakala pandangan moden mereka mewakili perubahan dan pembaharuan yang berterusan. Selain sejarah intelektual itu, sifat sebenar modenisme sendiri bercanggah dengan Islam. Lagipun, Islam ialah agama yang paling konsisten tradisional daripada semua agama. Memelihara Sunnah Nabi ﷺ adalah perkara yang paling utama dalam Islam, dan keseluruhan epistemologi Islam dibina atas gagasan memelihara dan memindahkan ilmu masa lampau, bukan sekadar ilmu dari zaman wahyu, malah ilmu dari permulaan kewujudan manusia, ketika Allah mencipta manusia dan bertanya kepada mereka, "Bukankah Aku ini Tuhan kamu?" Dan seluruh manusia menjawab, "Ya, kami bersaksi," sebagaimana yang diceritakan dalam ) dalam al-Quran. Pengetahuan awal tentang Pencipta, Keesaan-Nya, dan hak-Nya untuk disembah ini dipelihara dalam naluri manusia yang dikenali sebagai fitrah. Ini ialah naluri yang mendorong manusia kepada kebaikan, kesucian, dan kebenaran, selagi ia tidak dirosakkan oleh pancaroba dunia; dirosakkan sama ada oleh penyembahan berhala (syirik), keegoan yang sombong (nafs), syahwat (shahwa), bisikan syaitan (shaytan), atau hawa nafsu dan prasangka yang batil (hawa). Pengamalan Islam berfungsi sebagai pemeliharaan fitrah, dalam erti memastikan keteguhan ibadah seseorang kepada Pencipta sahaja tanpa sekutu. Keteguhan kehendak juga sama pentingnya, kerana seorang mukmin mesti memastikan bahawa kehendak dan keinginannya selaras sepenuhnya dengan kehendak Ilahi, sentiasa berniat untuk mendapatkan keredaan Allah (ridwan).

Ali ‘Imran (Q3:126)

Ali ‘Imran (Q3:126)

Ini kami pegang sebagai kebenaran yang suci dan tidak boleh dilanggar.

This we hold as a sacred, inviolable truth.

Setelah kita memahami sifat toksik modernisme, menjadi mudah untuk mengenali kesannya ke atas minda Muslim. Bagaimanakah sifat progresif modernisme dan tradisionalisme Islam boleh wujud bersama dalam satu minda dan hati? Bagaimanakah seseorang boleh serentak percaya kepada naratif progresif—iaitu bahawa zaman kini ialah puncak kemajuan moral dan intelektual manusia yang berterusan—sambil turut percaya bahawa generasi terbaik ialah generasi Nabi ﷺ dan kemudian para Salaf yang soleh? Secara logiknya, seseorang tidak boleh. Namun, minda yang dijajah akan memutar-belitkan dirinya untuk mendamaikan kedua-duanya. Mungkin jawapannya terletak pada pembaharuan Islam, iaitu membawa agama ini ke zaman kini dan menyesuaikannya dengan kod semasa. Mungkin segala yang ada dalam Islam yang anti-liberal, anti-sekular, anti-feminisme, anti-materialisme, anti-saintisme, dan sebagainya, boleh dibuang daripada agama ini.

Once we understand the toxic nature of modernism, it becomes easy to recognize its effect on the Muslim mind. How can the progressiveness of modernism and the traditionalism of Islam coexist in the same mind and heart? How can one simultaneously believe the progressive narrative—viz., that the present day is the peak of continuous human moral and intellectual advancement—whilst also believing that the best generation was the generation of 8 The Modernist Menace to Islam the Prophet صلى الله عليه وسلم and then the righteous Salaf? Logically, one cannot. Yet, the colonized mind will twist and contort in order to reconcile the two. Perhaps the answer lies in reforming Islam, bringing the religion up to date and up to code. Perhaps everything in Islam that is anti-liberal, anti-secular, anti-feminism, anti-materialism, anti-scientism, etc., can be expunged from the religion.

Pemikiran seperti ini menjadi sumber banyak keraguan dalam Islam yang sedang menggoda sebahagian umat Islam pada zaman ini. Sebagai tindak balas kepada ketegangan ini, kecenderungannya—yang dipupuk oleh persekitaran yang dicemari oleh bau busuk modernisme yang pekat—ialah untuk menyelewengkan Islam, membengkokkannya agar sesuai dengan acuan yang ditetapkan oleh modernisme. Umat Islam yang mempunyai keraguan sebegini akan lebih terbantu jika mereka memecahkan acuan modernis itu, dan bukannya cuba memesongkan Jalan Lurus yang ialah Islam. Untuk memecahkan acuan modernis ini dengan jayanya, perlu dibongkar segala -isme dan melepaskan umat Islam ini daripada emas palsu yang dijual oleh modernisme. Apabila minda Muslim telah dinyahprogramkan, dinyahjajahkan, dinyahmodenkan, dan dibersihkan daripada sisa-sisa radioaktif Barat, maka barulah cahaya Islam yang murni dapat bersinar kembali.

Such thoughts constitute the source of numerous doubts in Islam that are plaguing some Muslims in this day and age. In response to this tension, the tendency— nurtured by an environment polluted with the heavy stench of modernism—is to distort Islam, bending it to the mold set by modernism. Muslims who have such doubts would be better served by breaking that modernist mold rather than attempting to warp the Straight Path that is Islam. Successfully breaking this modernist mold requires debunking the -isms and disenchanting these Muslims from the false gold modernism sells. Once the Muslim mind is deprogrammed, decolonized, demodernized, and cleared of the radioactive waste products of the West, then once again the pure light of Islam can shine through.