Beberapa hari lalu, seorang remaja Muslim bertanya kepada saya tentang tujuan solat. Mengapa kita harus percaya kepada Tuhan? Mengapa perkara buruk menimpa orang-orang yang baik? Ternyata, rentetan pertanyaan ini hanyalah puncak dari sebuah gunung es yang besar dan menakutkan.

The other day, a Muslim teen asked me the purpose of prayer. Why should we believe in God? Why do bad things happen to good people? As it turns out, this barrage of questions only represented the tip of a big, ominous iceberg.

Terdapat sejumlah besar persoalan seperti ini yang bermain dalam benak masyarakat kita dan menyebabkan banyak krisis keimanan. Realitinya yang malang ialah sebahagian Muslim meninggalkan Islam kerana persoalan-persoalan yang belum terjawab ini, satu trend yang diburukkan lagi oleh semakin berkurangnya populariti agama terancang dalam masyarakat umum.

There are a whole host of questions like this that are festering in our community and causing many crises of faith. The unfortunate reality is that some Muslims are leaving Islam due to these unanswered questions, a trend that is exacerbated by the decreasing popularity of organized religion in society at large.

Bagaimanakah kita menangani cabaran ini?

How do we address this challenge?

Sebagai seorang remaja Amerika yang membesar pada tahun 90-an, soalan-soalan yang saya tanyakan ketika itu tidak lebih daripada permainan kanak-kanak jika dibandingkan dengan isu-isu yang menghimpit jiwa dan menggoncang iman yang dihadapi oleh belia Muslim hari ini. Topik seperti hak golongan gay, perang menentang keganasan, bukti saintifik tentang kewujudan Tuhan, hak wanita, nilai kesopanan, kelebihan menahan diri daripada hubungan seks, evolusi manusia, kepentingan keluarga, dan sebagainya — apa sahaja dan semua perkara itu dijadikan bahan perdebatan, analisis, dan akhirnya, penolakan.

As someone who grew up as an American teenager in the 90s, the questions I had then were mere child’s play compared to the soul-swallowing issues that Muslim youth are struggling with today. Topics like gay rights, the war on terrorism, scientific proof for the existence of God, women’s rights, the value of modesty, the merits of sexual abstinence, human evolution, the importance of family, etc. — anything and everything is up for debate, analysis, and, ultimately, disavowal.

Ringkasnya, agama dilihat tidak mempunyai sebarang kredibiliti intelektual. Satu-satunya cara untuk memulihkan kredibiliti itu dalam fikiran orang ramai yang ragu-ragu ialah dengan menghadapi persoalan-persoalan ini secara langsung.

In sum, religion is seen as lacking any intellectual credibility. The only way to restore that credibility in the minds of the doubting masses is to address these questions head on.

Sama ada dalam bidang akademik atau profesional, cara yang paling berkesan untuk menangani persoalan yang rumit dan kontroversi ialah dengan berundur seketika dan mengenal pasti andaian tersembunyi yang mendasari persoalan tersebut. Dengan cara ini, seseorang dapat mempersoalkan (atau melemahkan) persoalan itu sendiri, dan seterusnya menanganinya secara proaktif mengikut syarat dirinya sendiri.

Whether in the academic or professional sphere, the most effective way to address complicated, controversial questions is to take a step back and pinpoint the hidden assumptions that underlie those questions. This way, one can problematize (or undermine) the question itself and, thus, proactively address it on one’s own terms.

Secara tradisional, kecenderungan untuk menimbulkan persoalan dan melemahkan kepercayaan yang lazim ini telah dikaitkan dengan skeptisisme. Dalam pengertian yang saya gunakan, seorang skeptik ialah seseorang yang akan berhenti untuk membongkar dan mengkritik suatu sistem pemikiran demi menilai nilai intelektualnya (tidak boleh disamakan dengan skeptik falsafah, yang mempersoalkan kemungkinan ilmu pengetahuan secara mutlak).

Traditionally, this tendency to problematize and undermine common beliefs has been associated with skepticism. In the sense I am using the term, a skeptic is someone who will pause to deconstruct and critique a thought system in order to judge its intellectual merit (not to be confused with philosophical skeptics, who question the possibility of knowledge entirely).

Selalunya, kepercayaan agama itulah yang menjadi sasaran persoalan yang penuh keraguan: Mengapa kita perlu percaya bahawa Tuhan wujud? Mengapa kita perlu percaya bahawa al-Quran ialah firman Tuhan? Mengapa kita perlu percaya bahawa Muhammad ﷺ ialah utusan Tuhan? Persoalan yang penuh keraguan seperti ini bermula daripada golongan ateis dan penentang agama, tetapi lama-kelamaan ia telah merebak ke segenap penjuru dunia. Pada masa kini, orang yang beriman juga bertanyakan soalan-soalan ini kepada diri mereka sendiri, dan apabila mereka tidak dapat menemui jawapannya, mereka sama ada meninggalkan agama itu atau mengabaikan soalan-soalan tersebut sepenuhnya.

Oftentimes, it is religious beliefs that are the target of skeptical questioning: Why should we believe God exists? Why should we believe the Quran to be the word of God? Why should we believe Muhammad صلى الله عليه وسلم was the messenger of God? Skeptical questioning of this nature originated with atheists and opponents of religion but, over time, has spread to all corners of the globe. Nowadays, even the faithful ask themselves these questions, and, when they cannot find answers, they either abandon the religion or ignore the questions entirely.

Dari pengalaman saya, skeptik agama sering kali munafik kerana mereka tidak mengkritik semua sistem pemikiran secara sama rata. Mereka menyimpan kritikan paling keras dan melampau mereka untuk agama, terutamanya Islam, tetapi memberi kelonggaran kepada kepercayaan bukan agama tertentu.

From my experience, skeptics of religion often are hypocrites in that they do not attack all thought systems equally. They save their most rabid lines of critique for religion, especially Islam, but give certain non-religious beliefs a free pass.

Sebagai contoh, seseorang seperti Bill Maher, yang mengaku dirinya seorang liberal, tidak kekurangan permusuhan dalam mengkritik Islam. Tetapi adakah dia menerapkan pemikiran kritis dan skeptikal yang sama ketika menilai, katakanlah, liberalisme? Pernahkah dia meluangkan masa di televisyen untuk membahas pelbagai kritikan dan persoalan yang membelenggu pemikiran liberal? Pernahkah dia mengkhususkan sebahagian rancangannya untuk merenungkan jumlah keganasan dan kematian yang telah ditimbulkan oleh liberalisme moden?

For example, someone like Bill Maher, a self-proclaimed liberal, has no shortage of animosity in critiquing Islam. But does he take that same critical, skeptical mindset to his evaluation of, say, liberalism? Has he spent any time on TV delving into the many different critiques and questions plaguing liberal thought? Has he dedicated any of his programming to contemplating the amount of violence and death modern liberalism has wrought?

Maher menggambarkan dirinya sebagai penganalisis yang objektif dan neutral, yang menggunakan kekuatan pemikiran rasional untuk menemukan kebenaran. Namun, pada hakikatnya dia seorang propagandis, yang sama jauhnya dari objektivitas dan rasionalitas seperti para penginjil fanatik yang dia perolok-olokkan. Satu-satunya perbezaan ialah dia menyebarkan fahaman liberalisme, bukan Kristian.

Maher portrays himself as an objective, neutral analyst using the power of rational thought to discover the truth, but, in actuality, he is a propagandist, as detached from objectivity and rationality as the fervent Bible-thumpers he lampoons. The only difference is he proselytizes liberalism instead of Christianity.

Maka Muslim Skeptic itu ialah seseorang yang membalas orang-orang munafik ini dengan ubat mereka sendiri. Mengapa umat Islam tidak boleh membalikkan keadaan dengan menyatakan keraguan terhadap liberalisme, paradigma negara-bangsa, saintisme, humanisme, progresivisme, dan dogma-dogma modenisme lain yang tidak dipersoalkan pada zaman kita ini?

The Muslim Skeptic, then, is someone who gives such hypocrites a taste of their own medicine. Why can’t Muslims turn the tables by expressing skepticism about liberalism, the nation-state paradigm, scientism, humanism, progressivism, and the rest of the unquestioned modernist dogmas of our times?

Pertimbangkan contoh kecil soalan-soalan "kontroversi" atau "sukar" ini:

Consider this small sample of “controversial” or “tough” questions:

Bukti saintifik bagi kewujudan Allah, malaikat, kehidupan akhirat, roh, dan sebagainya?

• What is the scientific proof for the existence of Allah, angels, the afterlife, the soul, etc.?.

Mengapakah Syariat Islam mewajibkan wanita memakai hijab tetapi tidak lelaki?

• Why does Islamic Law require women to wear the hijab but not men?.

Mengapa Tuhan Yang Maha Pengasih membenarkan kejahatan wujud?

• Why would an all-merciful God allow evil to exist?.

Adakah kita mempunyai kehendak bebas untuk membuat pilihan sendiri?

• Do we have free will to make our own choices?.

Mengapa Syariat Islam mengharamkan perbuatan homoseksual?

• Why does Islamic Law prohibit homosexual acts?.

Mengapa ramai orang Islam tidak menerima teori evolusi tentang asal-usul manusia?

• Why do many Muslims not accept the evolutionary theory of man’s origins?.

Apa yang sering kita gagal sedari ialah bahawa soalan-soalan ini tidak timbul dalam ruang yang kosong. Kebanyakannya bukanlah soalan yang pernah menggusarkan atau bahkan timbul dalam fikiran umat Islam 30, 40, atau 500 tahun yang lalu. Ini ialah soalan-soalan yang menjadi ciri zaman dan budaya intelektual kita pada abad ke-15/21 Hijrah. Oleh itu, setiap satu daripadanya bertunjangkan andaian yang kompleks dan sudah sebati. Satu-satunya sebab ia mungkin kelihatan "sukar" untuk ditangani ialah kita buta terhadap andaian-andaian tersebut dan menganggapnya sebagai perkara yang sudah pasti.

What we often fail to realize is that these questions do not arise in a vacuum. Most of these are not questions that troubled or even arose in the minds of Muslims 30, 40, or 500 years ago. These are questions that are characteristic of our time and intellectual culture in the 15th/21st century. As such, there are complex, deeply ingrained assumptions that underlie each of them. The only reason they may seem “tough” to address is that we are blind to those assumptions and take them for granted.

Seorang Skeptik Muslim mesti menggali anggapan-anggapan ini agar dapat meneliti dan menyoal-jawabnya secara kritis. Dengan cara ini, daripada menyelesaikan persoalan-persoalan "sukar" tersebut, Skeptik Muslim bertujuan untuk meleraikannya.

Sebagai contoh ringkas, pertimbangkan persoalan kewujudan Tuhan. Sebahagian pengulas Muslim moden mengakui bahawa tiada bukti objektif bagi kewujudan Tuhan, dan semuanya bergantung pada "lompatan iman." Pendekatan Muslim Skeptic, sebaliknya, ialah menyiasat terlebih dahulu perkataan "objektif." Konsep objektiviti itu sendiri mempunyai sejarah yang berliku dan menarik yang tidak boleh kita terima begitu sahaja. Kemudian, Muslim Skeptic akan meneliti standard bukti yang diterima secara meluas dan digunakan untuk menjejaskan kepercayaan kepada Tuhan, contohnya bukti saintifik, dan menilai sama ada standard tersebut konsisten. Sebagai contoh, jika kita dikehendaki menolak kewujudan Tuhan kerana didakwa tiada bukti saintifik, adakah kita juga patut menolak kewujudan perkara seperti peredaran masa, kesedaran manusia, entiti matematik abstrak, dan lain-lain, yang sama-sama tidak mempunyai modaliti saintifik atau fizikal? Jelas sekali, kebanyakan orang tidak cukup ekstrem untuk menafikan perkara-perkara yang nyata wujud itu, walaupun tiada bukti saintifik. Dan seterusnya.

As a brief example, consider the question of God’s existence. Some modern Muslim commentators concede that there is no objective evidence for the existence of God, and it all boils down to a “leap of faith.” The Muslim Skeptic’s approach, in contrast, would be to first investigate the word “objective.” The concept of objectivity itself has a convoluted and interesting history that we cannot take for granted. Then, the Muslim Skeptic would reflect on widely accepted standards of evidence used to undermine belief in God, e.g., scientific evidence, and evaluate them for consistency. For example, if we are supposed to reject the existence of God due to an alleged lack of scientific evidence, should we also reject the existence of things like the passage of time, human consciousness, abstract mathematical entities, etc., that similarly lack scientific or physical modalities? Clearly, most people are not extreme enough to deny such things that clearly have a reality, despite a lack of scientific evidence. And so on.

Dengan cara ini, Muslim Skeptic tidak takut untuk mempersoalkan kepercayaan yang dipegang secara meluas dan dihargai, seperti kewibawaan sains, demi membongkar andaian tersembunyi yang mengaburkan isu dan mengelirukan orang ramai.

In this way, the Muslim Skeptic is not afraid to question widely held, cherished beliefs, such as the authority of science, in order to unpack hidden assumptions that cloud the issue and confuse people.

Contoh terbaik bagi strategi ini terdapat pada Nabi Ibrahim, yang secara harfiah dan kiasan merombak berhala-berhala pada zamannya, dengan menunjukkan ketidakrasionalan asas berhala-berhala tersebut.

The best example of this strategy is found with Prophet Ibrahim, who literally and metaphorically deconstructed the idols of his time, showing their fundamental irrationality

Memang, skeptisisme ialah satu usaha yang bersifat negatif dan merombak. Tujuannya ialah menggunakan hujah rasional untuk meruntuhkan berhala-berhala palsu, supaya cahaya Kebenaran mempunyai peluang untuk bersinar. Maka, antara Muslim Skeptik yang paling agung menurut takrifan ini ialah Nabi Ibrahim, yang dengan bijaksana melemahkan penyembahan berhala kaumnya, sebagaimana diceritakan dalam ayat-ayat berikut:

To be sure, skepticism is a negative, deconstructive exercise. Its purpose is to use rational argumentation to topple false idols so that the light of Truth has a chance to shine through. One of the greatest Muslim Skeptics then, in these terms, was Prophet Ibrahim who cleverly undermined the idolatry of his people, as related in the following verses:

Al-An'am (Q6:75-80)

Al-An’am (Q6:75-80)

Dengan menunjuk kepada sebuah bintang, bulan dan matahari, sambil berkata, "Inilah Tuhanku," Ibrahim menirukan wacana para penentangnya untuk menyingkap ketidakkonsistenan dalaman dalam kepercayaan mereka.

By pointing to a star, the moon, and the sun, saying, “This is my lord,” Ibrahim mirrored the discourse of his detractors in order to reveal the internal inconsistency of their beliefs.

Sejarah intelektual Islam dipenuhi dengan para Muslim Skeptik yang menggunakan pelbagai strategi rasional untuk menilai, menyanggah, mengkritik dan menumbangkan falsafah yang mereka anggap berbahaya atau subversif. Ini adalah seni yang telah hilang, yang wajar dihidupkan semula oleh umat Islam hari ini, terutamanya kerana kita berada dalam iklim intelektual yang telah terbukti berkali-kali bermusuhan dengan agama kita. Sebagaimana Sayyidina `Umar pernah bertanya secara retorik, "Bukankah kita berada di atas kebenaran?" (Alasna `ala al-haqq?)

Muslim intellectual history is full of Muslim Skeptics who employed all manner of rational stratagem to evaluate, undermine, critique, and overturn philosophies they deemed dangerous or subversive. This is a lost art Muslims today should be keen to revive, especially given that we find ourselves in an intellectual climate that has proved time and again to be hostile to our deen. As Sayyidina `Umar once asked, rhetorically, “Are we not on the Truth?” (Alasna `ala al-haqq?)

Sudah tiba masanya kita mula bertindak seperti itu.

It is time for us to start acting like it.