Ini memang benar. Al-Qur'an tentu bukan buku teks sains. Namun, apabila sebahagian orang Islam membuat dakwaan ini, mereka sebenarnya secara tersirat maksudkan sesuatu yang lain.
This is true, of course. The Quran is certainly not a science textbook. But, when some Muslims make this claim, they implicitly mean something else.
Seperti yang telah kita lihat, terdapat sebahagian Muslim yang terlalu menekankan keserasian antara sains dan al-Quran, dengan mendakwa bahawa sains dan al-Quran tidak pernah bercanggah. Sebaliknya, dalam kalangan Muslim yang mengisytiharkan bahawa "al-Quran bukanlah buku teks sains", ada yang bermaksud bahawa al-Quran (dan agama secara umumnya) tidak mempunyai apa-apa untuk dikatakan tentang dunia secara keseluruhannya. Dengan meminjam istilah yang digunakan oleh ahli biologi Stephen Jay Gould, Muslim-Muslim ini berpegang bahawa sains dan agama menduduki "magisteria yang tidak bertindih", iaitu domain kuasa dan kebolehterapan yang berbeza dan terpisah. Dengan kata lain, kuasa sains terletak pada menjawab persoalan tentang dunia di sekeliling kita, manakala kuasa agama terletak pada menjawab persoalan tentang moraliti, kerohanian dan "makna segala-galanya", dan kedua-duanya tidak wajar campur tangan dalam urusan satu sama lain.
As we have seen, there are Muslims who overemphasize the compatibility of science and the Quran, claiming that science and the Quran never conflict. On the other hand, of the Muslims who declare that “the Quran is not a science textbook,” some of them mean to say that the Quran (and religion, in general) have nothing to say about the world at large. To borrow the term used by biologist Stephen Jay Gould, these Muslims believe science and religion to occupy “non-overlapping magisteria,” i.e., distinct and separate domains of authority and applicability. In other words, science’s authority lies in answering questions about the world around us while religion’s authority lies in answering questions about morality, spirituality, and the “meaning of it all,” and neither should meddle in the business of the other.
Namun, ini adalah salah gambaran berkenaan dengan Al-Quran, atas alasan yang mudah: Al-Quran membicarakan dunia di sekeliling kita secara panjang lebar. Memang benar Al-Quran tidak menggunakan bahasa sains moden. Walau bagaimanapun, tidak dapat dinafikan bahawa Al-Quran dipenuhi dengan pernyataan tentang alam dan sejarah. Beberapa contoh pilihan:
This, however, is a mischaracterization as far as the Quran is concerned for the simple reason that the Quran speaks about the world around us at length. It is true that the Quran does not use modern scientific language. Nonetheless, it is undeniable that the Quran is replete with statements about the world and history. Some choice examples:
35. Abu Dawud, Tirmidhi.
35. Abu Dawud, Tirmidhi.
Kebarukan alam semesta.
1. The createdness of the universe.
2. Kewujudan Malaikat dan aktiviti mereka di dunia.
2. The existence of Angels and their activity in the world.
3. Kewujudan Jin dan aktiviti mereka di dunia.
3. The existence of Jinn and their activity in the world.
4. Kemampuan kesedaran untuk wujud tanpa jasad atau otak (dengan kata lain, kewujudan roh yang tidak bersifat material).
4. The ability for consciousness to exist without a body or brain (in other words, the existence of the immaterial soul).
5. Kebangkitan makhluk hidup selepas mati dan reputnya jasad.
5. The resurrection of organisms after death and bodily decomposition.
6. Kewujudan Syurga dan Neraka.
6. The existence of Heaven and Hell.
7. Perjalanan Malam dan Mikraj.
7. The Night Journey and Ascension.
8. Pelbagai mukjizat kenabian (contohnya, terbelahnya bulan, terbelahnya laut, menghidupkan semula orang mati, dan lain-lain).
8. The various prophetic miracles (e.g., splitting of the moon, parting of the sea, raising the dead, etc.).
9. Umur panjang yang luar biasa bagi sebahagian individu (contohnya Nuh, dan para pemuda Gua) [29:14, 18:11].
9. The extraordinarily long lives of certain persons (e.g., Nuh, the youth of the cave) [29:14, 18:11].
10. Arasy dan Kursi Allah Yang Maha Kuasa.
10. The Throne and Footstool of the Almighty.
11. Tujuh langit (contohnya, [65.12] dan banyak lagi).
11. The seven heavens (e.g., [65.12] and many others).
12. Penolakan terhadap amanah, atau amanat moral, oleh langit, bumi, dan gunung-ganang [33:72].
12. The rejection of the amana, or moral trust, by the heavens, earth, and mountains [33:72].
13. Makhluk-makhluk yang bertasbih memuji Tuhan mereka dan berkomunikasi dengan para nabi.
13. The creatures singing praises of their Lord and communicating with prophets.
14. Penciptaan Adam di Syurga.
14. The creation of Adam in Paradise.
15. Kebolehan Sulayman.
15. The capabilities of Sulayman.
16. Kewujudan Sihir dan "Pandangan Mata Jahat".
17. Kewujudan kehidupan di dalam kubur.
16. The existence of Magic and the “Evil Eye.” 17. The existence of life in the grave.
18. Kebinasaan kaum-kaum tertentu oleh Tuhan akibat kejahatan mereka yang tidak bertaubat.
18. The annihilation of certain peoples by God due to their unrepentant criminality.
19. Hakikat keberkatan, atau berkah/kesucian.
19. The reality of barakah, or blessing/sanctity.
Contoh-contoh ini sengaja dipilih untuk dikontraskan dengan sains dan sejarah moden. Perlu diingat bahawa banyak ayat dalam al-Quran juga menyebut fenomena harian seperti hujan, perkembangan embrio manusia, pergerakan jasad-jasad samawi, dan lain-lain.
These examples were deliberately chosen to contrast with modern science and history. It should be noted that many verses in the Quran also mention everyday phenomena like rainfall, the development of the human embryo, the movement of celestial bodies, etc.
Membaca ayat-ayat ini dan banyak lagi yang serupa dengannya, apakah yang sepatutnya disimpulkan oleh umat Islam yang hidup dalam zaman sains ini? Adakah semua ayat ini — yang kesemuanya, pada bacaan biasa, bercanggah dengan sains moden — hanyalah kiasan dan dongeng berwarna-warni yang hanya perlu difahami dari segi nilai moral/rohani? (Diharapkan kebanyakan umat Islam tidak berpegang kepada pandangan ini.) Atau, mungkin, semua ayat ini merujuk kepada mukjizat dan/atau al-Ghayb (iaitu “yang Ghaib”) dan, oleh itu, kekal di luar bidang sains dan pengetahuan empirikal? Atau gabungan antara keduanya?
Reading these verses and many others like them, what should Muslims living in this scientific age conclude? Are all these verses — all of which, on a plain reading, conflict with modern science — just colorful metaphors and fables intended to be understood purely for their moral/spiritual import? (Hopefully most Muslims do not believe this.) Or, perhaps, all these verses refer to miracles and/or the Ghayb (i.e., “Unseen”) and, therefore, remain outside the domain of science and empirical knowledge? Or some combination thereof?
Jelas sekali, tidak semua perkara yang disenaraikan tergolong dalam kategori "mukjizat." Begitu juga, masih boleh dipersoalkan sama ada segala-galanya termasuk dalam istilah luas al-Ghaib. Adalah satu anggapan lazim dalam kalangan umat Islam moden bahawa sempadan yang menentukan al-Ghaib bertepatan sepenuhnya dengan had sains empirikal, dan ini amat mudah diterima memandangkan kepercayaan yang meluas terhadap prinsip "magisteria tidak bertindih" (non-overlapping magisteria).
Clearly, not all listed things fall under the heading of “miraculous.” And, it is questionable whether everything falls under the broad heading of the Ghayb. It is a common assumption among modern Muslims that the boundaries demarcating the Ghayb perfectly coincide with the limits of empirical science, which is all too convenient given the overarching belief in non-overlapping magisteria.
Dengan kata lain, alangkah luar biasanya kebetulan jika kategori klasik Islam, iaitu al-ghayb ("yang ghaib") dan al-hiss (kira-kira, "yang boleh dilihat dan dirasai"), sebagai contoh, sejajar sempurna dengan konsep moden Barat tentang "empirikal" dan "pemerhatian saintifik". Sebagai contoh, adakah zarah subatom seperti boson Higgs dianggap sebahagian daripada al-ghayb dengan cara yang sama seperti jin itu ghaib? Pastinya, boson Higgs tidak dapat dikesan oleh semua deria kita, dan hanya baru-baru ini data daripada pemecut zarah memberikan petunjuk tentang kewujudannya. Namun, tiada mata yang pernah melihat boson Higgs, dan sebenarnya, tiada mata yang akan melihatnya.
To put it another way, it would be an amazing coincidence if the classical Islamic categories of ghayb (“the unseen”) and hiss (roughly, “the perceptible”) for example, perfectly aligned with modern Western notions of the “empirical” and “scientific observation.” For example, would subatomic particles like the Higgs boson be considered part of the Ghayb in the same way that jinn are Unseen? Certainly, the Higgs boson is invisible to all our senses, and only recently has data from particle colliders provided hints of its existence. But, no eye has ever seen the Higgs boson, and, as a matter of fact, no eye ever will.
Kesukaran dalam mengkategorikan entiti-entiti seperti ini mendedahkan masalah yang mendasar. Kita tidak mempunyai satu kategorisasi yang konsisten untuk diterapkan ke atas semua entiti, iaitu kategorisasi yang berprinsip, selari dengan pemahaman klasik tetapi juga dapat menampung sains moden. Saya menekankan perkataan "berprinsip" kerana sekadar menetapkan bahawa "apa sahaja yang tidak kelihatan kepada sains moden adalah secara de facto Ghayb" tidak berkesan. Ini kerana sains sentiasa berubah. Apa yang dahulunya tidak kelihatan kepada sains mungkin tidak lagi begitu pada masa hadapan. Dan kita akan menganggap bahawa mengkategorikan sesuatu entiti sebagai Ghaib berkait dengan sifat dasar entiti itu sendiri, bukan semata-mata bergantung kepada apa yang kebetulan sedang dikaji oleh para saintis dalam bidang mereka pada sesuatu masa.
Tentu saya tidak akan cuba merumuskan skema kategorisasi sedemikian sendiri, dan saya juga tidak berminat untuk berbuat demikian. Perkara itu boleh kita serahkan kepada ulama yang berkelayakan.
The difficulty in categorizing such entities is revealing of the underlying problem. We lack a consistent categorization to apply across all entities, a principled categorization that is consistent with classical understandings but also accommodates modern science. I emphasize “principled” because simply stipulating that “whatever is invisible to modern science is de facto Ghayb” is toothless. This is because science, again, is continuously changing. What once was invisible to science may not be in the future. And, we would think that categorizing an entity as Unseen has to do with the inherent nature of the entity itself rather than merely being contingent on what random scientists are doing in their field at any given time! Of course, I would not attempt to formulate such a categorization scheme myself, nor do I have an interest in doing so. We can leave that to qualified theologians.
Walau bagaimanapun, apa yang saya anggap penting di sini ialah bahawa, apabila kita membaca Al-Quran, kita sedar bahawa kita sedang mempelajari banyak perkara tentang sifat asas alam semesta. Malah, kita mempelajari fakta-fakta yang lebih bermakna dan menembusi jauh daripada yang mampu dihasilkan oleh sains.
That being said, what I see as important here is that, when we read the Quran, we realize that we are learning a great deal about the fundamental nature of the universe. In fact, we learn much more significant and penetrating facts than science could ever produce.
Pemerhatian saya ialah, dalam zaman moden ini, ramai umat Islam tidak benar-benar merasakan hakikat perkara-perkara dalam senarai ini dengan cara yang sama seperti mereka merasakan hakikat entiti yang diiktiraf oleh sains, walaupun entiti yang disebut terakhir itu sejauh pengalaman harian mereka seperti syurga, neraka, mukjizat, dan sebagainya.
My observation is that, living in modern times, many Muslims do not viscerally feel the reality of the things on this list in the same way they feel the reality of entities acknowledged by science, even when the latter are as far removed from their daily experience as heaven, hell, miracles, etc.
Contohnya, terdapat umat Islam yang tidak berpendidikan sains, tidak pernah membaca kertas kajian saintifik seumur hidup mereka, tidak pernah menjejakkan kaki ke makmal sains, namun mempunyai keyakinan (yaqin) yang penuh terhadap, misalnya, teori evolusi atau realiti atom, sementara keyakinan mereka terhadap malaikat, jin, barzakh dan seumpamanya kurang daripada yaqin. Tujuan di sini bukanlah untuk memperkecilkan nilai sains atau mempersoalkan keabsahannya. Walau bagaimanapun, sikap seperti ini semakin banyak kita dapati dalam kalangan umat, dan ia menjadi gejala kepada sifat terpecah-pecah dalam ontologi dan epistemologi Muslim moden.
For example, you have Muslims who have no science education, have never read a scientific paper in their lives, have never been to a science lab, yet have utmost conviction (yaqin) in, say, the theory of evolution or the reality of atoms, while having less than yaqin when it comes to angels, jinn, the barzakh, etc. The aim here is not to impeach the value of science or question its legitimacy. Nonetheless, such attitudes we increasingly find in the Ummah are symptomatic of the fractured nature of modern Muslim ontology and epistemology.
Jadi, apakah mesej utamanya? Pada akhirnya, kita mesti meninggalkan tanggapan tentang magisteria yang tidak bertindih. Seperti yang telah kita lihat, al-Quran mengandungi sejumlah besar ilmu tentang alam semesta dan cara ia berfungsi. Sebaik sahaja kita mengatakan bahawa hanya sains yang mempunyai kuasa epistemologi untuk menerangkan dunia tempat kita hidup, realiti yang diperincikan dalam al-Quran, sama ada secara sengaja atau tidak, akan ketinggalan dalam fikiran kita, diturunkan ke tahap kebenaran yang lebih rendah berbanding entiti yang diiktiraf oleh sains. Tidaklah sukar untuk membayangkan akibat rohani yang sangat negatif yang boleh timbul daripada keadaan ini.
So, what is the takeaway message? Ultimately, we must do away with the notion of non-overlapping magisteria. As we have seen, the Quran contains vasts amount of knowledge regarding the universe and how it works. As soon as we say that only science has the epistemological authority to describe the world in which we live, realities detailed in the Quran wittingly or unwittingly take a back seat in our minds, relegated to a lower level of veridicality than entities sanctioned by science. It is not difficult to imagine the deeply negative spiritual consequences that can result from this.
Secara praktikal, kita hendaklah berusaha secara peribadi untuk menghayati kesan wahyu Al-Quran (dan Sunnah), dan memupuk rasa "nyata" serta yaqin yang mendalam ketika kita membaca, sebagai contoh, bahawa terdapat satu makhluk yang aktif cuba menyabotaj dan merancang tipu daya terhadap kita (Iblis), atau bahawa gunung-ganang, langit, bumi, dan segala yang ada di dalamnya (iaitu segala sesuatu di sekeliling kita dalam kehidupan harian, walaupun ia tidak bernyawa dan kelihatan tidak sedar) bertasbih memuji Allah (34:10, 17:44), atau bahawa setiap perkara yang berlaku kepada kita, sekecil dan sebiasa mana pun, berlaku kerana Allah menghendakinya demikian.
Practically speaking, we should personally strive to internalize the revelatory thrust of the Quran (and Sunnah), to cultivate that visceral sense of “realness” and yaqin when we read, for example, that there is a personage actively trying to sabotage and conspire against us (Iblis) or that the mountains, the heavens, the earth, and everything in them (i.e., everything around us in day to day life, even if inanimate and seemingly unconscious) sing the praises of Allah (34:10, 17:44) or that everything that happens to us, no matter how miniscule or quotidian, happens because of Allah’s willing it so.