De Qur’aan is het laatste boek van goddelijke openbaring dat aan de mens is gezonden, en Allaah heeft beloofd het te beschermen tegen elke vervorming of verlies. Hij zei in de Qur’aan:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

De geschreven en gereciteerde vormen ervan zijn gedurende meer dan veertienhonderd jaar behouden gebleven zonder de kleinste verandering, zoals in eerdere hoofdstukken is vermeld. Dit kan niet worden gezegd over het Evangelie van de profeet Jezus, noch over de boeken van het Oude Testament die aan eerdere profeten worden toegeschreven, noch over enige andere schrift die door Allah is geopenbaard. De bescherming van de Koran door Allah stopte echter niet bij dat punt; Hij bewaakte ook de oorspronkelijke betekenis. Als de bescherming van de betekenis van de Koran niet had plaatsgevonden, zouden afvalligen het Boek van Allah hebben veranderd in een verzameling symbolen, raadsels en codes die openstaan voor een veelheid aan interpretaties, en zou de oorspronkelijke betekenis verloren zijn gegaan. Allah heeft de betekenis van de Koran bewaard door enkele van de algemeenheden ervan binnen de Koran zelf uit te leggen en door de tafsir van het restant toe te vertrouwen aan Zijn Boodschapper, Muhammad ibn Abdillaah ﷺ (570-632 n.Chr.).

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

De metgezellen (Sahabah) werden geleerd om hun begrip van de Koran eerst uit de Koran zelf te halen, daarna uit de verklaringen en toepassingen van de Profeet ﷺ en uit hun eigen diepgaande begrip van de taal van de Koran. Na de dood van de Profeet ﷺ vertrouwden zij die de Islam als nieuwe bekeerlingen waren toegetreden eerst op de Koran om zichzelf te verklaren, en daarna vertrouwden zij op de metgezellen (Sahabah) om de Koran aan hen uit te leggen. De metgezellen (Sahabah) zouden hun studenten onder de taabi‘oon informeren over de omstandigheden waarin de verzen werden geopenbaard, de interpretatie die werd gegeven door de uitspraken en handelingen van de Profeet ﷺ, en tot slot zouden zij de betekenissen van sommige woorden uitleggen die wellicht niet bekend waren of die een andere betekenis konden hebben voor Arabieren buiten het Arabisch Schiereiland. Met het verstrijken van het tijdperk van de metgezellen (Sahabah), droegen de geleerden onder de taabi‘oon de zware verantwoordelijkheid om de oorspronkelijke betekenissen van de Koran aan de volgende generatie moslims over te dragen, precies zoals zij die hadden ontvangen. Het was de derde generatie na de Profeet ﷺ die het proces begon van het verzamelen en vastleggen van de diverse overleveringen van Koranexegese (Tafsir) van de taabi‘oon.

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

Uit de bovengenoemde methodologie van de Profeet ﷺ en zijn metgezellen en die van de vroege generaties van islamitische geleerden die hen volgden, zijn door orthodoxe geleerden de volgende stappen afgeleid als de noodzakelijke voorwaarden voor het maken van een correcte Koranexegese (Tafsir) van de Koran:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

Er zijn veel plaatsen in de Koran waar vragen worden gesteld om de geest van de lezer te grijpen en vervolgens worden beantwoord om de impact van het betreffende concept te vergroten. Op andere plaatsen worden algemene verklaringen gegeven die later worden toegelicht, om de presentatiewijzen te variëren en lezers en luisteraars aan te moedigen meer te reflecteren. Dit zelfverklarende proces wordt de Koranexegese (Tafsir) van de Koran door de Koran genoemd. Allaah koos ervoor om te verduidelijken wat Hij bedoelde door andere verklarende verzen te openbaren. Bijvoorbeeld, Allaah vraagt,

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

Hij beantwoordt vervolgens Zijn vraag in het volgende vers:

He then answers His question in the next verse:

Allaah verklaart ook in de Qur’aan:

Allaah also states in the Qur’aan:

Twee verzen later zet Hij de uitzonderingen op de algemene regel uiteen:

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

Een ander voorbeeld is te zien in het vers waarin Allaah Zichzelf beschrijft, zeggende:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

Deze vers impliceert dat Allaah niet gezien zal worden in noch deze wereld, noch in het hiernamaals.

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

Echter, Allaah beschrijft de gelovigen in het volgende leven later als:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

en Hij zegt over de ongelovigen:

and he says about the disbelievers:

Daarom moet men, voordat men elders een uitleg of interpretatie zoekt, vertrouwen op de Qur’aan om zichzelf uit te leggen, want Allaah weet het best wat Hij bedoelde.

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

Op vele gelegenheden voegde de Profeet ﷺ verdere verduidelijking toe aan diverse verzen van de Qur'aan. Allaah had de taak om de Qur'aan uit te leggen toevertrouwd aan de Profeet ﷺ. Dit vertrouwen werd in de Qur'aan op zeer duidelijke wijze uitgedrukt,

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

De metgezellen (Sahabah) begrepen dit duidelijk en wenden zich altijd tot de Profeet ﷺ voor verduidelijking wanneer zij twijfelden over de betekenis van enige van de Koranische passages. In feite werden de meeste fijne details van het gebed (Salah), de armenbelasting (Zakah), het vasten (Sawm), de hadj, erfrechtwetten, enzovoort, uitgelegd door ofwel de uitspraken van de Profeet ﷺ of door praktische demonstraties en toepassingen (de profetische traditie (Sunnah)). Zo worden de uitleg van de Profeet ﷺ van Koranische passages door de Sunnah de Koranexegese (Tafsir) van de Koran genoemd. Bijvoorbeeld, in Soera al-Faatihah legde de Profeet ﷺ uit dat “al-maghdoobi ‘alayhim” (degenen op wie de toorn van Allah is) de Joden zijn, en “ad-daalleen” (degenen die dwalen) de christenen zijn.74 Bij één gelegenheid reciteerde hij de vers:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

Hij zei toen,

He then said,

In een andere overlevering legde hij uit dat het vers:

In another narration, he explained that the verse:

verwees naar een rivier in het Paradijs die Allah hem heeft geschonken.78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

Omdat de profetische traditie (Sunnah) gebaseerd was op leiding van Allaah, vertegenwoordigt zij het tweede deel van Gods belofte om de Qur'aan uit te leggen:

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

Ibn ’Abbaas legde uit dat de uitspraak: “Dan is het aan Mij om het uit te leggen,” betekent: “op jouw tong [o Muhammad].” 80 Bijgevolg kan geen enkele andere menselijke interpretatie voorrang krijgen op die van de Profeet ﷺ.

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

Wanneer de metgezellen (Sahabah) de Koranexegese (Tafsir) van een passage niet konden vinden in de Koran zelf of in de profetische traditie (Sunnah), gebruikten zij hun eigen redenering gebaseerd op hun kennis van de context van de verzen en de complexiteit van de Arabische taal waarin de Koran werd geopenbaard. Gevolglikelijk schreef een van de grootste commentatoren van de Koran, Ibn Katheer, in het voorwoord van zijn Tafsir: “Als wij niet in staat zijn een geschikte Tafsir te vinden in de Koran of in de Sunnah, dan wenden wij ons tot de meningen van de metgezellen (Sahabah). Want voorwaar, zij kenden de Koran beter dan wie dan ook vanwege hun kennis van de omstandigheden van de openbaring, hun volledige en nauwkeurige begrip ervan, en hun rechtvaardige daden.” Deze verklaringen van de metgezellen (Sahabah) staan bekend als tafseer by aathaar (de uitspraken van de metgezellen (Sahabah)). Bijvoorbeeld, toen Ibn ‘Abbaas werd bevraagd over het vers:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

hij antwoordde: “Het verwijst naar het gezicht en de handen.” 82 Bij een andere gelegenheid, na het reciteren van het vers,

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

Ibn ‘Abbaas zei: “Het is een vorm van ongeloof (Kufr) die minder is dan werkelijk ongeloof (Kufr).” 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

Echter, de Koranexegese (Tafsir) die is overgeleverd van de Profeet ﷺ en de metgezellen (Sahabah) dekte niet alle verzen van de Koran. De Profeet ﷺ legde alleen uit wat onduidelijk was voor de metgezellen (Sahabah), en zij legden op hun beurt alleen uit wat onduidelijk was voor de taabi‘oon. Maar met elke opeenvolgende generatie werden meer gebieden onduidelijk door de evolutie van de taal. Daarom moesten de taabi‘oon verdere verklaringen geven na het verstrijken van het tijdperk van de metgezellen (Sahabah). Deze verklaringen worden beschouwd als een deel van de Koranexegese (Tafsir) op basis van aathaar en zouden voorrang moeten krijgen boven persoonlijke meningen waar er unanimiteit onder hen bestaat. Waar zij verschilden, krijgt geen van hun meningen voorrang op de andere, tenzij het wordt ondersteund door de taal.

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

Tijdens het tijdperk van de taabi‘oon werden veel christenen en joden moslim.

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

Als gevolg hiervan vertelden sommige van de taabi‘oon verhalen uit Joodse en christelijke bronnen in hun verklaringen van de Koran. Dergelijke overleveringen werden bekend als Israa’eeleeyaat. In latere generaties raakten de boeken van Koranexegese (Tafsir) gevuld met dergelijke overleveringen, waarvan er vele niet naar een betrouwbare bron herleid konden worden.

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

Met het verstrijken van de tijd kregen woorden nieuwe betekenissen en gingen oude betekenissen verloren, drongen vreemde woorden de taal binnen en raakten grote delen van de woordenschat in onbruik. Dit natuurlijke proces maakte de uitleg van sommige van de Qur’aanische woorden noodzakelijk, op basis van hun letterlijke en grammaticale betekenissen.

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

Gevolgelijkerwijs zag deze periode de verschijning van woordenboeken die specifiek waren geschreven om de Koranische Arabische woordenschat en filologie te behandelen. In gevallen waarin woorden meer dan één betekenis hadden, creëerde deze stap meningsverschillen die alleen konden worden opgelost door steun te vinden in de profetische traditie (Sunnah). Bijvoorbeeld, “lams” betekent letterlijk aanraken, maar figuurlijk betekent het seksuele gemeenschap.

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

Zo waren de latere geleerden van twee basismeningen wat betreft het volgende vers,

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

De imams ash-Shaafi‘ee en Maalik stelden dat het de aanraking van de hand betekende, hoewel elke imam daar bepaalde voorwaarden aan verbond. Aan de andere kant oordeelde imam Aboo Haneefah dat het seksuele gemeenschap betekende. De vrouwen van de Profeet ﷺ rapporteerden echter dat hij hen kuste voordat hij het gebed (Salah) verrichtte, wat erop wees dat met dit vers de aanraking niet werd bedoeld.86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

De vier hierboven genoemde methoden vallen onder de algemene titel tafseer bir-riwaayah of tafseer bil-ma’thoor (exegese gebaseerd op overlevering) en laten, zoals zodanig, weinig ruimte voor discussie. Hoewel de vierde stap vaak gebaseerd is op overleveringen van eerdere generaties, kan deze op andere momenten zeer subjectief en controversieel zijn. Bijvoorbeeld, Yusuf Ali vertaalt het woord “burooj” dat in de 85ste soera wordt gebruikt als “the Zodiacal signs,” terwijl Pickthall het vertaalt als “Mansions of the Stars,” maar in zijn inleiding bij de soera zegt dat het “is toegepast op de tekens van de dierenriem.” Volgens hen zweert Allah dus bij de tekens van de dierenriem. Sommige Engelstalige moslims hebben dit opgevat als indirecte steun voor astrologie. Echter, “burooj” betekende oorspronkelijk alleen “sterrenconfiguratie,” en pas in latere tijden werd het gebruikt om te verwijzen naar de denkbeeldige figuren van de dierenriem die heidense Babyloniërs en Grieken eroverheen plaatsten. Astrologie is door de Profeet ﷺ op onmiskenbare wijze verboden, aangezien het valt onder het algemene verbod op het bezoeken van waarzeggers. De Profeet ﷺ zei,

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

Meningen gebaseerd op een zorgvuldige studie van de eerste vier stappen kunnen als geldig worden beschouwd, zolang ze niet in strijd zijn met een van die stappen. Evenzo is de toepassing van de duidelijke betekenissen van de Qur'aan op bestaande situaties en het vormen van conclusies op basis van hun gelijkenissen ook toegestaan, zolang dergelijke interpretaties niet botsen met authentieke klassieke verklaringen. Echter, vrije interpretatie gebaseerd op filosofische, wetenschappelijke of sektarische ideeën is totaal verboden. Er is overgeleverd dat de Profeet ﷺ zei,

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

Uit de bovengenoemde overlevering (Hadith) kunnen we zien dat de Profeet ﷺ zijn metgezellen (Sahabah) en latere generaties van moslims streng waarschuwde voor interpretaties van de Koran die gebaseerd zijn op speculatie en ongefundeerde meningen. De reden hiervoor is dat de Koran het fundament van de Islam is en als zodanig puur en ongeschonden moest blijven. Als iedereen de vrijheid zou krijgen om de Koran te interpreteren zoals zij dat wensten, zou de waarde ervan volledig worden vernietigd en zou de Islam zelf bij de basis worden ondermijnd. Daarom is de enige acceptabele Koranexegese (Tafsir) diegene die de volgende volgorde aanhoudt: Koranexegese (Tafsir) van de Koran door de Koran, dan door de profetische traditie (Sunnah), dan door de uitspraken van de metgezellen (Sahabah), dan door taal, en tot slot door mening, zolang deze gebaseerd is op de voorafgaande vier methoden en geen van deze methoden tegenspreekt.

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.