De Qur’aan werd aan de mensheid geopenbaard als een furqaan, een middel om onderscheid te maken tussen waarheid en onwaarheid in de relatie van de mens met zijn Schepper en met de schepping waarin hij bestaat. De basisprincipes van deze relaties zijn duidelijk gedefinieerd in de Qur’aan, waardoor er geen ruimte is voor speculatie of twijfel, en dit zijn de principes die de essentie van het Boek (umm al-kitaab) vormen. Bijvoorbeeld, het principe van gebed (Salah) definieert de primaire relatie tussen de mens en God, terwijl dat van armenbelasting (Zakah) een primair aspect van de menselijke relatie definieert. Het is vanuit dit oogpunt dat Allaah de Qur’aan beschrijft in het volgende vers:

The Qur’aan was revealed to mankind as a furqaan, a means of distinguishing between truth and falsehood in man’s relationship with his Creator and with the creation in which he exists. The basic principles of these relationships have been clearly defined in the Qur’aan, leaving no room for speculation or doubt, and these are the principles which make up the essence of the Book (umm al-kitaab). For example, the principle of salaah (prayer) defines the primary relationship between man and God, while that of zakaah (institutionalized obligatory charity) defines a primary aspect of human relationship. It is from this viewpoint that Allaah describes the Qur’aan in the following verse:

Zodoende worden de fundamenten voor de eenheid van de moslimgemeenschap (Ummah) stevig gelegd door de essentiële verzen van de Qur'aan zelf. Deze verzen en de principes die zij bevatten, worden de muhkamaat genoemd.

Hence, the foundations for the unity of the Muslim nation (Ummah) are firmly laid down by the essential verses of the Qur’aan itself. These verses and the principles which they contain have been referred to as the muhkamaat.

Omdat de Qur'aan echter de mysteries van de mens en zijn wereld aanspreekt, zijn er noodzakelijkerwijs vage en duistere verwijzingen naar aspecten van de werkelijkheid waarover de kennis van de mens beperkt is. Sommige van deze verwijzingen kunnen alleen worden begrepen in relatie tot andere verzen, terwijl de werkelijkheid van andere verwijzingen helemaal niet begrepen kan worden. Bijvoorbeeld, de letters van het alfabet waarmee sommige soera's van de Qur'aan beginnen, hebben op zichzelf geen duidelijke betekenis. Hoewel ze werden gebruikt in de oude Arabische poëzie, werden ze nooit gebruikt aan het begin van verzen, en de context zou altijd de bedoelde betekenis aangeven.

However, since the Qur’aan addresses the mysteries of man and his world, there are, of necessity, vague and obscure references to aspects of realities about which man’s knowledge is limited. Some of these references may only be understood in relationship to other verses, while the reality of other references cannot be understood at all. For example, the letters of the alphabet with which some of the soorahs of the Qur’aan begin have no obvious meanings in themselves. Although they were used in ancient Arabic poetry, they were never used at the beginnings of verses, and the context would always indicate the intended meaning

Een voorbeeld hiervan kan worden gevonden in het volgende Arabische gedicht:

An example of that can be found in the following couplet of Arabic poetry:

(Wij zeiden tegen haar: “Stop,” en zij zei: “Qaaf.” [kort voor waqaftu, “Ik heb gestopt.”])

(We said to her, “Stop,” and she said, “Qaaf.” [short for waqaftu, “ I have stopped.”])

Echter, met betrekking tot de Qur'aan is door de vroege geleerden opgemerkt dat er een wiskundige relatie bestaat tussen de inleidende letters en hun voorkomen in hun respectievelijke soera's, evenals in de andere soera's van de Qur'aan zelf. Als een illustratief voorbeeld laten we soera Qaaf onderzoeken, die als volgt begint:

However, with regard to the Qur’aan, it has been noted by the early scholars that there is a mathematical relationship between the introductory letters and their occurrence in their respective soorahs, as well as in the other soorahs of the Qur’aan itself. For an illustrative example, let us examine Soorah Qaaf, which begins as follows:

Er is aangetoond dat de Arabische letter Qaaf vaker voorkomt in deze soera dan welke andere letter van het Arabische alfabet dan ook. Ook is de verhouding van Qaafs tot het totale aantal letters in deze soera hoger dan in enige van de andere honderd dertien soera's van de Qur'aan.

It has been shown that the Arabic letter Qaaf occurs more frequently in this soorah than any other letter of the Arabic alphabet. Also, the ratio of Qaafs to the total number of letters in this soorah is higher than in any of the other one hundred and thirteen soorahs of the Qur’aan.

De beoogde betekenis van de letter Qaaf is echter onbekend. Sommige commentatoren van de Qur’aan hebben gespeculeerd dat het een afkorting is voor het woord “Qur’aan”, terwijl anderen hebben voorgesteld dat het de frase “qudiyalamr” vertegenwoordigt (“de zaak is beslist”). Aangezien de laatste Profeet ﷺ, Muhammad, aan wie de Qur’aan werd geopenbaard, de betekenis ervan niet heeft uitgelegd, en de grammaticale context waarin het wordt gebruikt geen duidelijke betekenis aangeeft, kunnen we alleen naar waarheid zeggen dat Allah alleen de werkelijkheid ervan kent.

However, the intended meaning of the letter Qaaf is unknown. Some commentators of the Qur’aan have speculated that it is abbreviation for the word “Qur’aan,” while others have proposed that it represents the phrase, “qudiyalamr,” (“the matter has been destined”). Since the last Prophet, Muhammad (ﷺ), to whom the Qur’aan was revealed, did not explain its meaning, and the grammatical context in which it is used does not indicate any obvious meaning, we can only honestly say that Allaah alone knows its reality.

Nog een voorbeeld in relatie tot de mens zelf is dat van de rooh (ziel). Het bestaan ervan wordt bevestigd door openbaring, evenals door de menselijke ervaring, maar de werkelijkheid ervan is onbekend voor de mens. Allaah wijst in de Qur’aan op de oorsprong ervan voor ons, zeggende,

Another example in relation to man himself is that of the rooh (soul). Its existence is confirmed by revelation, as well as human experience, but its reality is unknown to man. Allaah, in the Qur’aan, points out its origin for us, saying,

Vandaar weten we dat de ziel geschapen is, maar waaruit deze is geschapen, dat weet alleen Allah. We weten andere zaken over de ziel, zoals het feit dat een engel verantwoordelijk is voor het plaatsen ervan in het embryo aan het begin van de vijfde maand van de ontwikkeling, en dat een andere engel verantwoordelijk is voor het onttrekken ervan aan het menselijk lichaam wanneer de vastgestelde tijd van de dood is aangebroken, enzovoort. 4 Maar hoe deze is geschapen, de vorm ervan, de plaats ervan in het lichaam, of hoe deze met het lichaam verbonden is, maakt geen deel uit van onze kennis.

Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.

In relatie tot de mens en zijn wereld kan een voorbeeld worden gevonden in de verwijzingen naar het hiernamaals en het laatste uur. Vruchten en dranken van het Paradijs en de Hel worden bij naam genoemd, maar zoals Ibn ‘Abbaas (r) uitlegde, zijn alleen de namen vergelijkbaar; hun werkelijkheid is totaal verschillend.5 Allaah Zelf geeft dit aan door enkele van hun unieke eigenschappen te noemen, zoals rivieren van stromende melk die nooit zuur wordt of wijn die niet bedwelmt, een weegschaal die daden weegt en de huiden van hen die gedoemd zijn tot het Vuur, die weer aangroeien zodra het vuur hen heeft verbrand.

In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.

Op dezelfde manier is de kennis over het vastgestelde tijdstip voor het einde van deze wereld onbekend. Hoewel veel van de tekenen zijn vermeld in de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah), en het proces van ontbinding levendig is beschreven, is het exacte tijdstip van de gebeurtenis volledig verborgen voor de mens. Daarom zijn Qur’aanische verwijzingen naar het Laatste Uur en de bestanddelen van het volgende leven altijd vaag.

Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.

Evenzo paste Allaah de algemene betekenis van mutashaabih, “wederzijds op elkaar lijkend” of “gelijksoortig,” toe op de gehele Qur’aan in het volgende vers:

Likewise, Allaah applied the general meaning of mutashaabih, “mutually resembling one another” or “similar,” to the whole Qur’aan in the following verse:

Dat wil zeggen dat alle verzen van de Qur’aan elkaar lijken in hun ritmische en poëtische perfectie, en dat zij elkaar wederzijds in hun betekenissen bevestigen.

That is, all of the verses of the Qur’aan resemble each other in their rhythmic and poetic perfection, and they all mutually confirm each other’s meanings.

De specifieke betekenissen van deze twee termen spelen echter een zeer belangrijke rol in de wetenschap van de Koranexegese (Tafsir). Die betekenissen zijn vervat in het volgende vers, samen met een zeer strenge waarschuwing:

However, the specific meanings of these two terms play a very important role in the science of tafseer. Those meanings are contained in the following verse, along with a very stern warning:

Derhal kan de muhkam worden gedefinieerd als die verzen waarvan de betekenissen duidelijk zijn, en de mutashaabih als die verzen waarvan de innerlijke betekenissen alleen door Allah worden gekend. ‘Aa’ishah rapporteerde dat de Profeet ﷺ eenmaal de bovengenoemde vers reciteerde en zei,

Hence, the muhkam could be defined as those verses whose meanings are clear, and the mutashaabih as those verses whose inner meanings are known only to Allaah. ‘Aa’ishah reported that once the Prophet (ﷺ) recited the above mentioned verse and said,

De concepten van muhkam en mutashaabih bieden een reeks richtlijnen waaraan de Qur’aan begrepen dient te worden. Het systeem van islamitische jurisprudentie (Fiqh) is voortgekomen uit de muhkamaat-verzen. De vroege geleerden concentreerden zich op die verzen die een directe relevantie hadden voor menselijke handelingen, de verzen die toegepast en geïnterpreteerd konden worden volgens logische en universeel aanvaardbare grammaticale principes. Degenen die de boodschap van de Islam van binnenuit wilden vernietigen, begonnen hun aanval echter bij de bron zelf, de Qur’aan. De muhkamaat-verzen lenen zich niet voor filosofische interpretaties. Hierdoor werden de mutashaabihaat de pijlers waarop anti-Islam werd gebouwd, en werden de namen en eigenschappen van Allaah het startpunt. Bijvoorbeeld, Allaah beschrijft Zichzelf in de Qur’aan als al-Baseer, de Zien, en als as-Samee‘, de Horende, onder Zijn vele namen en eigenschappen. Tijdens het tijdperk van de Profeet ﷺ en dat van de vier Rechtvaardige Kaliefen na zijn dood, begrepen de metgezellen (Sahabah) de verzen die deze eigenschappen bevatten volgens hun voor de hand liggende betekenissen, zonder diep in te gaan op het waarom en het hoe. Voor hen ziet en hoort Allaah alle dingen zonder op enige wijze Zijn schepping te lijken. Echter, na het tijdperk van de metgezellen (Sahabah), werd door sommigen het argument aangevoerd dat zien en horen menselijke of dierlijke kenmerken waren die specifieke zintuiglijke organen vereisten, wat niet passend was voor de Heer, God Almachtig. Hij had in de Qur’aan al gezegd dat:

The concepts of muhkam and mutashaabih provide a set of guidelines by which the Qur’aan should be understood. The system of fiqh (Islaamic law) has evolved from the muhkamaat verses. The early scholars concentrated on those verses which had direct relevance to human actions, the verses which could be applied and interpreted according to logical and universally acceptable grammatical principles. However, those who sought to destroy the message of Islaam from within began their attack at the very source, the Qur’aan. The muhkamaat verses do not lend themselves to philosophical interpretations. Hence, the mutashaabihaat became the pillars upon which counter-Islaam was built, and Allaah’s names and attributes became the starting point. For example, Allaah describes Himself in Qur’aan as al-Baseer, the Seer, and as-Samee‘, the Hearer, among His many names and attributes. During the era of the Prophet (r) and that of the four Righteous Caliphs after his death, the sahaabah understood the verses containing these attributes according to their obvious meanings without delving into the why and the hows. To them, Allaah sees and hears all things without resembling His creation in any way. However, after the era of the sahaabah, the argument was raised by some that seeing and hearing were human or animal characteristics which required particular sensory apparatuses not befitting the Lord God Almighty. He had already said in the Qur’aan that:

Als gevolg hiervan ontstond een filosofische stroming die bekendstaat als de Jahmeeyah, die de namen en eigenschappen van Allah ontkende. Uit deze stroming evolueerde een andere, de Mu‘tazilah, die de duidelijk ketterse uitspraken van Jahm ibn Safwaan verzachtte met behulp van Griekse logica en rationalistische interpretaties van de teksten van de Qur'aan en de profetische traditie (Sunnah). Onder het mecenaat van de vroege ‘Abassid-heersers omvatte deze stroming de moslimgemeenschap (Ummah), tot op het punt dat haar concepten de norm werden en degenen die hen tegenspraken systematisch werden vervolgd. De namen van Allah werden erkend, maar werden van elke betekenis ontdaan, en Zijn eigenschappen van het zien en horen werden geïnterpreteerd als kennis.

As a result, a school of philosophy known as the Jahmeeyah arose, which denied Allaah’s names and attributes. Out of this school evolved another, the Mu‘tazilah, which toned down clearly heretical statements of Jahm ibn Safwaan with Greek logic and rationalist interpretations of the texts of the Qur’aan and Sunnah. Under the patronage of the early ‘Abasssid rulers, this school engulfed the Ummah, to the degree that its concepts became the norm, and those who opposed them were systematically persecuted. Allaah’s names were recognized, but were made void of any meaning, and His attributes of sight and hearing were taken to mean knowledge.

In de loop der tijd ontstonden er anderen binnen de moslimgemeenschap (Ummah) die beweerden dat de gehele Qur’aan mutashaabih was en dat zij als enigen de werkelijke betekenissen ervan kenden. Zij noemden de uiterlijke betekenissen de thaahir of de sharia, terwijl de innerlijke betekenissen de baatin of de haqeeqah werden genoemd. Sommigen beweerden dat de innerlijke betekenissen in het geheim waren doorgegeven via de afstammelingen van de Profeet ﷺ, die zij imams noemden, terwijl anderen beweerden dat zij waren doorgegeven via een keten van shaykhs of spirituele leiders.

In time, there arose others among the Ummah who claimed that all of the Qur’aan was mutashaabih and that they alone knew its real meanings. They called the outer meanings the thaahir or the Sharee‘ah and the inner meanings were termed the baatin or the haqeeqah. Some claimed that the inner meanings were handed down secretly through the Prophet’s descendants, whom they named imaams, while others claimed that they were passed down through a chain of shaykhs or spiritual leaders.

Gelukkig helpen de Koranische beschrijving van deze trend als een resultaat van verdraaide harten en afwijking, en de waarschuwing van de Profeet ﷺ aan de moslimgemeenschap (Ummah) om degenen die dit pad bewandelen te vermijden, ons om de essentiële zuiverheid en helderheid van de Koranische boodschap, die besloten ligt in de muhkamaat-verzen, hoog te houden.