Uit de informatie in het voorgaande hoofdstuk met betrekking tot de historische ontwikkeling van de Tafsir (Koranexegese), de juiste methodologie en voorbeelden van afwijkende tafseers, kunnen de volgende voorwaarden worden afgeleid die noodzakelijk zijn voor het bereiken van een authentieke Tafsir (Koranexegese) van de Qur’aan. Omgekeerd zal het weglaten van een van de volgende voorwaarden zeer waarschijnlijk resulteren in een verdraaide interpretatie van de Qur’aan:

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

De mufassir moet bovenal een oprecht geloof in Islaam bezitten, opdat zijn of haar Koranexegese (Tafsir) puur en vrij van ketterij of grove fouten is. Oprecht geloven in Islaam betekent niet automatisch dat degene die dat doet, ook werkelijk geloof in Islaam heeft. Een waar of correct geloof bestaat alleen wanneer iemands opvatting van Islaam overeenkomt met die van de Profeet ﷺ en zijn metgezellen. Onwetendheid over wat een correct geloof in Islaam constitueert, zal de mufassir vrijwel zeker leiden tot onjuiste verklaringen. Een dergelijk individu zal niet in staat zijn om onderscheid te maken tussen een correcte interpretatie en een onjuiste. Bijgevolg zal hij of zij moeten vertrouwen op diens persoonlijke oordeel, dat door diens onwetendheid aangetast zou zijn.

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

Correct geloof is ook niet-sectarisch. Een dergelijk geloof bevrijdt de mufassir van de schadelijke invloed van filosofieën, denkscholen (math-habs), bewegingen en sektes.109 De mufassir benadert de Qur’aan niet met vooroordelen en opvattingen waarvoor hij of zij steun in de Qur’aan wenst te vinden. Een dergelijke benadering leidt onvermijdelijk tot misinterpretaties en sektarische verklaringen.

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

Alle oprechte pogingen tot Koranexegese (Tafsir) moeten beginnen met de Koranexegese (Tafsir) van de Koran door de Koran zelf. Dat wat onverklaard blijft, moet vervolgens worden gezocht in de profetische traditie (Sunnah). Indien de Koranexegese (Tafsir) dan nog niet gevonden kan worden, moet men zich wenden tot de verklaringen van de metgezellen (Sahabah) en hun studenten. Dat wat overblijft na de voorgaande stappen, kan worden gevonden in de taal van de Koran. Een dergelijke benadering van Koranexegese (Tafsir) houdt rekening met de rol van Allah als de openbaarder en uitlegger van Zijn openbaring, de rol van de Profeet ﷺ als de praktische interpretator van de openbaring van Allah, de rollen van de metgezellen (Sahabah) en hun studenten als de overbrengers van de openbaring van Allah en de interpretatie en toepassing daarvan door de Profeet ﷺ, en de rol van het klassieke Arabisch als het voertuig waarin de openbaring en de uitleg ervan werden overgebracht.

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

Elke andere benadering ontkent een of meer van deze vitale rollen en impliceert ofwel een aanspraak op directe openbaring van God, ofwel een begrip dat superieur is aan dat van de Profeet ﷺ en zijn metgezellen. Een korte blik op de Koranexegese (Tafsir) van degenen die deze stappen negeren, zal hun aanspraken op goddelijke openbaring blootleggen, gehuld in termen als “ilhaam” (inspiratie) en “kashf” (illuminatie).

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

De mufassir moet over een werkende kennis beschikken van het klassieke Arabisch, de grammaticale constructies en de stijlfiguren, aangezien dit de taal van de Qur’aan is. Elke tafseer die uitsluitend gebaseerd is op een vertaling van enkele van de betekenissen van de Qur’aan, zal vatbaar zijn voor verdraaiing. Zoals Mujaahid, de student van Ibn ‘Abbaas, zei: “Het is niet toegestaan voor iemand die gelooft in Allaah en de Laatste Dag om het Boek van Allaah uit te leggen als hij niet deskundig is in de Arabische taal.” 110 De mufassir moet ook de andere islamitische wetenschappen kennen die op een of andere manier met de Qur’aan verbonden zijn, zoals overlevering (Hadith) en islamitische jurisprudentie (Fiqh). Hij moet bekend zijn met de wetenschap van de overlevering (Hadith) om er zeker van te zijn dat de verklaringen die aan de Profeet ﷺ of zijn metgezellen worden toegeschreven en die hij in zijn tafseer gebruikt, authentiek zijn. Hij moet ook de grondbeginselen van de islamitische jurisprudentie (Usul al-Fiqh) kennen om nauwkeurig de islamitische wetgeving uit de passages te extraheren of af te leiden. Zonder een correct begrip van deze twee wetenschappen zou de mufassir onmogelijk kunnen voorkomen dat hij een overvloed aan misinformatie in zijn tafseer opneemt, aangezien de hoeveelheid zwakke en gefabriceerde overleveringen zeer groot is en de scholen van islamitische jurisprudentie (Fiqh) en hun methoden talrijk en gevarieerd zijn.

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.