ہم سب کے اندر روحانی تکمیل کی ایک بے چین تڑپ موجود ہے۔ جب اسے نظر انداز کیا جاتا ہے، تو روح شدید پیاس محسوس کرتی ہے جو اسے ایک سراب کے پیچھے دوسرے سراب کے تعاقب میں لگا دیتی ہے، جہاں ہر سراب ایک اور مایوسی سے پہلے اسے ایک نخلستان کی عارضی امید دلاتا ہے۔ یہ انسانی حالت کا المیہ ہے جب بھی وہ بیرونی دنیا سے اندرونی سکون تلاش کرتا ہے، یا نفسانی خواہشات کے ذریعے خود کو مکمل کرنے کی کوشش کرتا ہے، جبکہ اسے ان سب سے بلند مقصد کے لیے تخلیق کیا گیا تھا:

Within us all is a restless craving for spiritual fulfillment. When ignored, the spirit experiences intense thirsts which send it chasing one mirage after another, each offering it momentary hope of an oasis before yet another letdown. This is the tragedy of the human condition whenever it seeks inner peace from the outer world, or seeks to self-actualize through carnal pursuits, when it was created to transcend all that for a higher purpose:

اللہ کے لیے مخلصانہ عقیدت۔ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے، “اور میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا ہے۔”16

sincere devotion to God. Allah says in the Qur’an, “And I did not create the jinn and mankind except to worship Me.”16

لہٰذا اللہ کی بندگی، محض اس کے وجود کے فطری اعتراف کا نام نہیں ہے، بلکہ یہ نہ صرف ایک فریضہ ہے بلکہ ایک بنیادی انسانی ضرورت بھی ہے۔ یہ ہماری روح کی پرورش کے لیے اتنی ہی ضروری ہے جتنی ہمارے جسم کی پرورش کے لیے خوراک اور آکسیجن ضروری ہے۔ یہ ہمیں اس حقیقت کے مطابق ڈھالتی ہے کہ ہم جسمانی بدن میں موجود روحانی مخلوق ہیں، نہ کہ ایسی جسمانی مخلوق جو محض روحانی پہلو سے لطف اندوز ہوتی ہے۔ یقیناً، ان میں سے کچھ بھی اس صورت ممکن نہیں جب تک کہ خالق تعالیٰ انبیاء ﷺ کے ذریعے ہم سے رابطہ نہ کرے کہ اس کے ساتھ ایک بامقصد تعلق کیسے قائم کیا جائے۔ اس رابطے کے بغیر، ہم گہرے درجوں پر اسے پہچاننے اور اس سے محبت کرنے کے قابل نہ ہو پاتے، اور صرف اس کے لیے جینے کے ذریعے ہی ہم اس حقیقت کا تجربہ کر سکتے ہیں کہ حقیقی معنوں میں زندہ ہونے کا کیا مطلب ہے۔ جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے ایک مرتبہ فرمایا تھا: "اللہ کو یاد رکھنے والے اور اللہ کو یاد نہ کرنے والے کی مثال زندہ اور مردہ کی طرح ہے۔"17

Servitude to God, not just the inborn recognition of His existence, is therefore not only a duty but also a fundamental human need. It is necessary to nourish our spirit just as food and oxygen are necessary to nourish our body. It attunes us to our reality as spiritual beings in physical bodies, not physical beings that happen to enjoy a spiritual dimension. Of course, none of that is possible without the Creator communicating to us through prophets how to have a meaningful relationship with Him. Without this communication, we would be unable to know and love Him on deeper levels, and it is only through living for Him that we experience what it truly means to be alive. As the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم once said, “The similitude of someone who is mindful of Allah and someone not mindful of Allah is that of the living and the dead.”17

جب ابراہم میسلو نے اپنے مشہور 'ضروریات کے درجہ بندی کے نظام' (hierarchy of needs) میں ترمیم کی، تو انہوں نے خود شناسی (self-actualization) سے بھی بالاتر، 'خود سے ماورا ہونے کی خواہش' (self-transcendence) کو تمام تر محرکات میں سب سے عظیم ترین قرار دیا۔18

When Abraham Maslow amended his famous hierarchy of needs, he set the desire for self-transcendence as the greatest motivator of them all, above self-actualization.18

تاہم، انبیاء اور وحیِ الٰہی کے بغیر، وہ بصیرت بھی کچھ حد تک غیر مستفید کن رہ جاتی ہے۔ یہ وحدت الوجود (کائنات کے ساتھ ایک ہو جانا) یا ایثار (بے غرض ہونا) جیسے تصورات کو خدا کی عبادت کے برابر ہی اطمینان بخش سمجھنے کی غلط فہمی کا باعث بن سکتی ہے۔ ایثار پسند لوگ اکثر زندگی میں زیادہ اطمینان کی رپورٹ دیتے ہیں، اور یہ متوقع ہے کیونکہ بے غرض ہونا، تعریف کے مطابق، خود غرض ہونے کے مقابلے میں ایک زیادہ برتر مقصد ہے۔

However, without the prophets and divine revelation, even that insight remains somewhat uninstructive. It allows for notions such as monism (being one with the universe) or altruism (being selfless) to be misperceived as equally fulfilling as devotion to God. Altruistic people often report higher life satisfaction, and that is expected since being selfless is, by definition, a more transcendent purpose than being self-centered.

لیکن خود سے بالاتر ہو جانے کی بنیادی ضرورت محض اپنے سے بڑے مقاصد (جیسے انسانیت کی خدمت) میں مشغول ہونے سے کبھی مکمل طور پر پوری نہیں ہو سکتی۔ ایک منفرد اطمینان ہے جو براہِ راست سب سے عظیم ہستی یعنی اللہ تعالیٰ کی طرف عقیدت و devotion پر منحصر ہے۔ دوسروں کی خدمت اس کا حصہ تو ہو سکتی ہے، لیکن وہ کبھی اس کا نعم البدل نہیں بن سکتی، جیسا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "آگاہ رہو! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے۔"19 ایک مشہور مسلم عالمِ دین ابن القیم (وفات 1350) لکھتے ہیں: دل میں ایک ایسی بے چینی موجود ہے جسے اللہ کے قریب ہونے کے سوا کچھ بھی پرسکون نہیں کر سکتا، اور اس پر ایک ایسا تنہائی کا سایہ منڈلاتا ہے جسے اس کی قربت کے لطف سے سوا کچھ بھی دور نہیں کر سکتا۔

But the essential need to self-transcend will never be fully satisfied by just any involvement in ends greater than oneself (such as serving the human collective). There is a unique tranquillity that hinges squarely on one’s devotion to the absolute greatest: the Almighty. Serving others can be part of that, but can never replace it, as Allah says, “Unquestionably, it is only by the remembrance of Allah that hearts are assured.”19 Ibn al-Qayyim (d. 1350), a renowned Muslim theologian, writes, In the heart, there exists an anxiousness that nothing can calm but drawing nearer to God. And a loneliness overcasts it that nothing can remove but enjoying His

اور اس کے اندر ایک ایسی اداسی بسی ہوئی ہے جسے اس کے معرفت کے نور اور اس کی طرف مخلصانہ طور پر خود کو وقف کرنے کے سوا کچھ بھی دور نہیں کر سکتا۔ اور اس میں ایک ایسا فکر و پریشانی ہے جسے اس پر توجہ مرکوز کرنے اور اس سے اس کی طرف فرار حاصل کرنے کے سوا کچھ بھی قرار نہیں دے سکتا۔ اور اس کے اندر پچھتاوے کی شعلے بھڑکتے رہتے ہیں، اور انہیں اس کے احکامات، نواہی اور تقدیر پر راضی ہو جانے اور اس وقت تک صبر کے ساتھ ان پر قائم رہنے کے سوا کچھ بھی بجھا نہیں سکتا جب تک انسان اس سے ملاقات نہ کر لے۔ اور اس کے اندر ایک ایسی تڑپ موجود ہے جو اس وقت تک نہیں رکے گی جب تک صرف وہی اس کا مقصد نہ بن جائے۔ اور اس میں ایک ایسی شدید ضرورت ہے جسے اس کی محبت، اس کے مسلسل ذکر اور اس کے لیے مخلصانہ طور پر عبادت گزار ہونے کے سوا کچھ بھی پورا نہیں کر سکتا۔ اور اگر کسی شخص کو یہ پوری دنیا اور اس میں موجود تمام چیزیں دے دی جائیں، تب بھی وہ اس ضرورت کو کبھی پورا نہیں کر سکیں گی۔20

company in private. And a sadness dwells within it that nothing can alleviate but the joy of knowing Him and genuinely devoting oneself to Him. And a worry unsettles it that nothing can reassure but focusing on Him and fleeing from Him to Him. And the flames of regret continue to flare inside it, and nothing can extinguish them but becoming content with His commands, prohibitions, and destiny, and patiently holding onto all that until the time one meets Him. And in it exists a pressing demand; it will not stop until He alone becomes its pursuit. And in it is a dire need; nothing will satisfy it except loving Him, constantly remembering Him, and being sincerely devout to Him. And if a person were given this entire world and all it contains, it would never fulfill that need.20

چنانچہ، اس نفسیاتی و روحانی المیے سے بچنے کے لیے، اور قادرِ مطلق خدا کے لیے جینے کے لیے، نبوت ایک وجودی ضرورت ہے۔ وہی نہایت مہربان خدا جس نے ہمیں اس سیارے پر زندگی کے لیے اور اسے برقرار رکھنے کے لیے ہر ضروری چیز عطا فرمائی، اس نے نبوت کے ذریعے ہمارے لیے اس چیز کو یقینی بنا دیا ہے جس کی ہمیں سب سے زیادہ ضرورت ہے: یعنی اس کی طرف رہنمائی اور اس دنیا و آخرت میں اس کی رضا۔

Hence, to avert this psychospiritual tragedy, and to live for Almighty God, prophethood is an existential necessity. The same most compassionate God who afforded us all we need on this planet for life and what sustains it, has ensured for us through prophethood what we need most: guidance to Him and His pleasure in this life and the next.