ان اکثر لوگوں کے لیے جو یہ مانتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کائنات کا خالق ہے اور دنیا میں ایک ارادہ رکھنے والا فاعل ہے، اللہ تعالیٰ کا معجزات دکھانے کی قدرت—یا دوسروں کو معجزات دکھانے کے قابل بنانے کی قدرت—کو تسلیم کرنا آسان ہے۔ آخر کار، اگر اللہ تعالیٰ نے قوانینِ فطرت کو پیدا کیا ہے، تو منطقی طور پر یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ وہ اپنے بنائے ہوئے نظام کے پابند نہیں ہے بلکہ اس نظام سے باہر بھی واقعات رونما کر سکتا ہے۔ معجزات صرف ملحدین (جو کسی خدا کو نہیں مانتے) اور دیتھسٹ (جو ایک ایسے خدا کا تصور رکھتے ہیں جو دنیا میں مداخلت نہیں کرتا) کے لیے مشکل یا بحث طلب ہو سکتے ہیں، جن دونوں کے لیے قرآن اور سنت میں اللہ کے وجود کے دلائل سے واقفیت حاصل کرنا خوش آئند ہو سکتا ہے۔348

For the majority of people who believe that God is the Creator of the universe and remains a willful agent in the world, God’s ability to perform miracles—or to enable others to perform them—is easy to accept. After all, if God created the laws of nature, it logically follows that He is not bound by the system He designed but can also bring about occurrences outside of that system. Miracles are only problematic for atheists (who believe in no God) and deists (who posit a non-intervening God), both of whom may find it refreshing to familiarize themselves with the case for Allah’s existence in the Qur’an and Sunnah.348

اگرچہ مسیحی معاشروں میں معجزات پر یقین رکھنا ایک معمول کی بات تھی، لیکن جدیدیت کی طرف منتقلی نے ایک زیادہ شکی و شکاکانہ رویے کی طرف اشارہ کیا۔ روشن خیالی کے دور کے میکانیکی فطرت پسندوں نے فطرت کا ایک "بے جادو" نظریہ پیش کیا جس میں اسے ایک بند نظام کے طور پر دکھایا گیا، اور قدرتی قوانین کو خدا سے الگ تھلگ قرار دیا۔349

While belief in miracles was standard in Christian societies, the transition to modernity signaled a shift toward a more skeptical stance. The mechanical naturalists of Enlightenment thought painted a “disenchanted” view of nature as a closed system, describing natural laws as disconnected from God.349

حقیقت میں، ان کے اندر معجزاتی مداخلت کے کسی بھی اشارے کے خلاف شدید بیزاری پائی جاتی تھی۔ معجزات کے تصور کو عام طور پر اس لیے مسترد کر دیا جاتا تھا کیونکہ وہ "غیر سائنسی" تھے۔ شاید اس نظریے کے سب سے نمایاں علمبردار ڈچ عقلیت پسند باروچ سپینوزا (وفات 1677) اور سکاٹ لینڈ کے تجربہ پسند ڈیوڈ ہیوم (وفات 1776) تھے۔ دونوں نے معجزات کے امکان کو مسترد کرنے کے لیے مختلف دلائل دیے، جن میں سے تمام ہی یا تو حقائق کی غلطیوں، منطقی عدم تسلسل، یا نبی کریم ﷺ کے معجزات سے عدم مطابقت کا شکار ہیں۔ سپینوزا نے اپنی کتاب 'تھیولوجیکل پولیٹیکل ٹریٹائز' میں یہ دلیل دی کہ معجزات پر یقین محض ماقبل جدید دور کے سادہ ذہن کی ایک باقیات ہے، جو قدرتی مظاہر کی تشریح کرنے سے قاصر ہے، اور یہ تورات کی آیات کے مقصود معنی نہیں ہیں۔ معجزات کے بارے میں ان کا یہ حقارت آمیز رویہ متوقع تھا، کیونکہ "مافوق الفطرت مداخلت" کے تصور کو اس عقلیت پسندی کے فلسفیانہ نقطہ نظر کے خلاف سمجھا جاتا تھا جس کا اس کے دور میں غلبہ تھا اور جس نے جلد ہی یورپی روشن خیالی کو جنم دیا۔ تاہم، معجزات کے امکان کو ہی غلط ثابت کرنے کے لیے سپینوزا کا بے لگام جوش ان کی معمول کی ذہانت کے برعکس ہے۔ مثال کے طور پر، وہ بائبل میں معجزات کے ہر واضح بیان کو اس طرح بیان کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ وہ حقیقت میں معجزاتی نہیں تھے۔ انہوں نے تو یہاں تک دعویٰ کیا کہ ہر مفروضہ معجزہ ایک غلط سمجھی جانے والی قدرتی حقیقت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔

Ultimately, they had a profound aversion to any suggestion of miraculous intervention. The notion of miracles was commonly rejected because they were “unscientific.” Perhaps the most notable vanguards of this view were the Dutch rationalist Baruch Spinoza (d. 1677) and the Scottish empiricist David Hume (d. 1776). Both used various arguments to reject the possibility of miracles, all of which suffer from either factual errors, logical inconsistency, or irrelevance to the miracles of the Prophet Muhammad .صلى الله عليه وسلم In his Theological-Political Treatise, Spinoza argued that belief in miracles was but a remnant of the naive premodern mind, its inability to interpret natural phenomena, and not the intended meaning behind passages in the Torah. His contempt for miracles is expected, as the idea of “supernatural intervention” was perceived to be at odds with the philosophical outlook of rationalism that dominated his era and soon produced the European Enlightenment. However, Spinoza’s unbridled zeal to disprove the very possibility of miracles is contrary to his usual astuteness. For instance, he attempts to explain away every explicit biblical account of miracles as not actually miraculous. He even claimed that every supposed miracle can be seen as a misunderstood natural phenomenon.

اگرچہ جہالت اور توہم پرستی نے یقیناً کچھ لوگوں کو بعض واقعات کو قبل از وقت معجزات قرار دینے پر مجبور کیا ہے، لیکن ایسی کون سی سائنسی دلیل ہے جو یہ بتاتی ہے کہ لاٹھیاں سانپوں میں تبدیل ہو سکتی ہیں، پیدائشی نابینا افراد کی بینائی بحال ہو سکتی ہے، یا چاند دو ٹکڑے ہو کر دوبارہ جڑ سکتا ہے؟ اسپینوزا کے مطابق، چونکہ فطرت کے بارے میں ہمارا علم نامکمل ہے، اس لیے یہ دعویٰ کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے کہ کوئی خاص واقعہ معجزاتی ہے، کیونکہ اس کی کوئی ایسی قدرتی وضاحت ہو سکتی ہے جو ابھی تک دریافت نہیں ہوئی۔ اسپینوزا کا مفروضہ تھا کہ ناقابلِ وضاحت واقعات کے لیے ہمیں محض فطرت کے قوانین کے بارے میں اپنے فہم کی دوبارہ تحریر کرنے کی ضرورت ہونی چاہیے۔ تاہم، فلسفۂ سائنس کا جدید نقطہ نظر اسپینوزا کے اس استدلال کو باطل قرار دیتا ہے؛ معجزات کے وقوع پذیر ہونے سے فطرت کے بنیادی قوانین تبدیل نہیں ہوتے۔ کسی پرندے کا ایک بکھرے ہوئے ڈھانچے سے معجزانہ طور پر دوبارہ زندہ ہو جانا ہمیں لاشوں کے قدرتی خاتمے کے بارے میں اپنے علم پر نظر ثانی کرنے کا تقاضا نہیں کرتا۔

While ignorance and superstition have certainly driven some people to prematurely classify some events as miracles, what scientific evidence suggests that staffs can be transformed into snakes, people blind from birth can have their sight restored, or that the moon can be split and restored? According to Spinoza, since our knowledge of nature is incomplete, there is no way to assert that a particular event is miraculous since it may have a yet-undiscovered natural explanation. Spinoza presumed that inexplicable occurrences should simply require us to rewrite our understanding of the laws of nature. However, modern philosophy of science considers Spinoza’s argument fallacious; the fundamental laws of nature are not rewritten when miracles occur. A bird being miraculously resurrected from a disassembled carcass350 does not require us to revise our knowledge of the natural decay of corpses.

معجزات کے بارے میں اس علمی اعتراض کے علاوہ، اسپینوزا نے ایک اور اعتراض بھی اٹھایا جو نیم مذہبی اور وجودی نوعیت کا تھا:

Aside from this epistemological objection to miracles, another objection Spinoza raised was quasi-theological cum ontological:

"اگر کوئی یہ دعویٰ کرے کہ خدا فطرت کے قوانین کے خلاف عمل کرتا ہے، تو وہ خود بخود یہ کہنے پر مجبور ہو جائے گا کہ خدا نے اپنی ذات کی فطرت کے خلاف عمل کیا۔"351 لیکن یہ دلیل مکمل طور پر خدا کے بارے میں اسپینوزا کے اس ناقص تصور کو تسلیم کرنے پر منحصر ہے۔ اسپینوزا خدا کو فطرت کے سوا کچھ نہیں سمجھتا تھا (ایک ایسا نظریہ جو الٰہی ذات کو اس قدر محدود کر دیتا ہے کہ بہت سے لوگ اس بات پر قائل ہیں کہ اسپینوزا کے عقائد بنیادی طور پر الحاد سے مختلف نہیں ہیں)۔ اس نظریے کے تحت، یقیناً ایسا معلوم ہوگا کہ فطرت کا اپنے آپ کے خلاف جانا لغو ہے۔ لیکن جب خدا تمام موجودات کا اعلیٰ ترین مالک ہو، جو کہ کہتا ہے "ہو جا" اور کوئی چیز وجود میں آ جاتی ہے، تو پھر خدا کا اپنی تخلیق میں مداخلت کرنے اور ان قدرتی قوانین کے دائرہ کار کو محدود کرنے میں جنہیں اس نے مقرر کیا ہے، کوئی عقلی اعتراض نہیں رہتا۔

“If anyone asserted that God acts in contravention to the laws of nature, he, ipso facto, would be compelled to assert that God acted against His own nature.”351 But this argument is entirely contingent upon accepting Spinoza’s impoverished conception of God. Spinoza considered God as nothing other than nature itself (a view that limits the Divine so severely that many are convinced that Spinoza’s beliefs are essentially no different from atheism). On such a view, certainly it would seem absurd for nature to contradict itself. But when God is the Supreme Master of all in existence, who says “Be” and something comes into existence, then there is no rational objection to God intervening in His creation and delimiting the scope of some of the natural laws that He has ordained.

یہ دلچسپ بات ہے کہ اسپینوزہ نے یہ دعویٰ بھی کیا کہ اگر معجزات سچ ہوتے، تو اس کا مطلب یہ ہوتا کہ خدا نے ایک ناقص دنیا تخلیق کی ہے جسے اسے بار بار ٹھیک کرنا پڑ رہا ہے۔ یہ نہ صرف اس کے اس نظریے کے منافی ہے کہ معجزات کو ہمیں قوانینِ فطرت کے بارے میں اپنے فہم پر نظر ثانی کرنے پر مجبور کرنا چاہیے، بلکہ یہ ایک "اسٹرا مین" (strawman) دلیل بھی ہے جس میں ایک ایسے موقف کی تردید کی جاتی ہے جسے حقیقت میں کوئی نہیں رکھتا۔ مومنین یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ معجزات کا مقصد ایک ناقص دنیا کی اصلاح کرنا ہے۔

It is interesting that Spinoza also asserted that if miracles were true, they would imply that God created a flawed world that He had to keep repairing. Not only does this contradict his view that miracles should make us revise our understanding of natural laws, but it also constitutes a strawman argument whereby a position no one actually holds is refuted. Believers do not claim that the purpose of miracles is to fix a flawed world.

بلکہ ان کا یہ عقیدہ ہے کہ جس ذات نے اس دنیا اور اس کے نظام کو چلانے والے قوانین کو پیدا کیا ہے، وہ انہیں معطل کرنے کی بھی قدرت رکھتی ہے۔

Rather, they believe that the One who created this world and the laws that govern it can also suspend them.

سپینوزا کے تنقیدی انداز کی کمزوری واضح تھی۔ معجزات کے منطقی اور سائنسی امکان کے گرد بحثیں اس وقت شدت اختیار کیں جب ہیوم نے اپنی کتاب "انکوائری کونسرننگ ہیومن انڈر اسٹینڈنگ" شائع کی۔ نہ صرف ہیوم کے دلائل زیادہ پختہ تھے، بلکہ روشن خیالی کے دور کے رائج تصورات مثلاً شک پسندی اور فطرت پسندی نے بھی ان کے نظریات کو وسیع پیمانے پر قبول کرنے میں مدد دی۔ ہیوم کا دعویٰ تھا کہ فطرت کی یکسانیت کے مسلسل شواہد ہمیں اس بات پر مجبور کرتے ہیں کہ ہم کسی بھی لمحاتی مافوق الفطرت واقعے کی مضبوط ترین گواہی کو بھی مسترد کر دیں، کیونکہ وہ تعریف کے اعتبار سے فطرت کے ثابت شدہ قوانین کی خلاف ورزی ہوگی۔

The weakness of Spinoza’s critique was evident. It was only after Hume published his Inquiry Concerning Human Understanding that debates surrounding the logical and scientific possibility of miracles intensified. Not only were Hume’s arguments more refined, but prevailing paradigms of the Enlightenment era such as skepticism and naturalism were conducive to a wider embrace of his views. Hume alleged that we are forced by continuous evidence of nature’s uniformity to dismiss even the strongest testimony of any momentary supernatural event, since it would, by definition, violate the proven laws of nature.

انہوں نے کسی ایک معجزے کے لیے تاریخی ثبوتوں کی کمی، اور ان مومنین کی کثرت کا حوالہ دے کر اس بات کا مزید جواز پیش کیا جو اپنے متضاد عقائد کی حمایت میں ان کا دعویٰ کرتے ہیں۔ اسلام کے علم کی منتقلی کے منفرد طریقہ کار سے تاریخی ثبوت کے معیار کا کیسے پورا ہونا، اس پر جلد ہی بحث کی جائے گی، لیکن یہ حقیقت کہ مختلف مذاہب مختلف بیانات پیش کرتے ہیں، ان سب کو مسترد کرنے کا جواز نہیں بنتی۔ ایسا کرنا تاریخ کے مطالعہ کو ہی بے کار کر دے گا، کیونکہ متضاد رپورٹس کی چھان بین کرنا اور ایک دوسرے کے مقابلے میں ان کا وزن کرنا ہر مورخ کا طریقہ کار ہے۔ یہاں تک کہ ہوم نے خود اسی اصول کی پیروی کی جب اس نے فطرت کی مسلسل گواہی کو معجزات کے انفرادی بیانات سے زیادہ مضبوط قرار دیا۔ جہاں تک تاریخی گواہی پر تجرباتی سائنس کی برتری کے لیے ہوم کے استدلال کا تعلق ہے، تو یہ اس کے اس فلسفیانہ ڈھانچے سے نکلا ہے جو عملی طور پر ایک لا ادری یا ملحد کا تھا۔ دوسری طرف، متدینین معجزات کو قدرتی مظاہر کے عین مطابق سمجھتے ہیں، اس لحاظ سے کہ دونوں کا منبع خدا ہے۔ جس طرح کائنات کا آغاز خدا کے حکم سے ہوا، اور اس کے قوانین خدا کے مقرر کردہ نظام کے مطابق چلتے ہیں، اسی طرح معجزات کبھی کبھار اس میں خدا کی مرضی سے واقع ہو سکتے ہیں۔ معجزات کی حقیقت درحقیقت الٰہی حقیقت کا ہی ایک تسلسل ہے؛ جس طرح خدا نے فطرت کے شاندار قوانین کے ذریعے اپنے وجود اور عظمت کا ثبوت دیا، اسی طرح اس نے کبھی کبھار انہی قوانین کی حیرت انگیز طریقوں سے خلاف ورزی کر کے اپنی قدرتِ کاملہ اور اپنے رسولوں ﷺ کی صداقت کا ثبوت دیا۔ آخر میں، "فطرت کے قوانین" محض اس دنیا کی ایک وضاحت ہیں جیسا کہ ہم اسے تجربہ کرتے ہیں، نہ کہ اس کے کام کرنے کے لیے کوئی لازمی نسخہ۔ لہٰذا، معجزات محض غالب قدرتی نظام کے استثنائی واقعات ہو سکتے ہیں، جو اس کے مخالف تو ہیں لیکن اس کے متصادم نہیں۔ یہ ہمیں ہوم کے اس مفروضے سے نجات دلائے گا کہ ان کے درمیان مطابقت ممکن نہیں، اور ہماری تحقیق کو منطقی امکان سے ہٹا کر معجزات کی تاریخی دستاویزات کی طرف لے آئے گا۔352

He further justified this by the lack of historical evidence for any one miracle, and by the multitude of the faithful who claim them in support of their conflicting doctrines. How Islam’s unique mechanism of knowledge transmission satisfies the criterion of historical evidence will be discussed shortly, but the fact that different religions offer different accounts does not justify dismissing them all. Doing so would render the very study of history useless, since sifting through conflicting reports and weighing them against one another is every historian’s methodology. Even Hume himself followed this protocol when he considered nature’s ongoing testimony stronger than individual accounts of miracles. As for Hume’s argument for the superiority of empirical science over historical testimony, this stems from his philosophical framework which was effectively that of an agnostic or atheist. Theists, on the other hand, perceive miracles as identical to natural phenomena, in that both originate with God. Just as the universe began by the command of God, and its laws run as ordered by God, miracles can sometimes occur in it by the will of God. The reality of miracles is ultimately an extension of the divine reality; just as God evidenced His existence and magnificence through the brilliant laws of nature, He evidenced His omnipotence and the integrity of His messengers through occasionally breaching these same laws in mind-boggling ways. Finally, the “laws of nature” are a mere description of the world as we experience it, not a necessary prescription for how it must function. Miracles can, therefore, simply be exceptions to the predominant natural order, contrary to it but not contradictory. That would deliver us from Hume’s presumption of irreconcilability and shift our investigation from the logical possibility to the historical documentation of miracles.352