اور زمین میں اور تمہارے اپنے آپ میں کوئی مصیبت نہیں آتی مگر یہ کہ (خلق ہونے سے پہلے ہی) ایک میزان (لوحِ محفوظ) میں درج ہوتی ہے، بے شک یہ اللہ کے لیے بہت آسان ہے۔ تاکہ تم اس چیز پر افسوس نہ کرو جو تم سے چھوٹ گئی اور نہ ہی اس پر غرور کرو جو اس نے تمہیں عطا فرمائی ہے، اور اللہ ہر مغرور اور تکبر کرنے والے کو پسند نہیں کرتا۔174

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being. Indeed that, for Allah, is easy—in order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allah does not like every self-deluded and boastful person.174

جب اسلام کے بنیادی عقیدے کی تعریف کرنے کے لیے پوچھا گیا، تو نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ایمان یہ ہے کہ اللہ پر، اس کے فرشتوں پر، اس کی کتابوں پر، اس کے رسولوں پر، قیامت کے دن پر، اور اس پر ایمان لانا کہ اچھی اور بری تقدیر اللہ ہی کی طرف سے ہے۔175

When asked to define the fundamental belief of Islam, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, Faith is to believe in Allah, His angels, His scriptures, His messengers, the Last Day, and to believe in destiny, the good of it and the evil of it [all being from Allah].175

یہ عقیدہ کہ ہر چیز خدا کے ہاتھ میں ہے اور ہمیشہ رہے گی، اور یہ کہ خدا نے اس زندگی کو اتار چڑھاؤ کے ساتھ ایک ایسی حکمت کے تحت تخلیق کیا ہے جسے صرف وہی مکمل طور پر جانتا ہے اور ہمارے محدود ذہن نہیں پا سکتے، دو ایسی طاقتور وسائل ہیں جو زندگی کو قابلِ برداشت اور خوشگوار بنا دیتے ہیں۔

Belief that everything is and will always be in God’s hands, and that God has constructed this life with ups and downs for a wisdom only He fully knows and our finite minds cannot, are two powerful resources that make life endurable and enjoyable.

تقدیر کے بارے میں نبی کریم ﷺ کی تعلیمات محض اس ملحدانہ عالمی نظریے کے برعکس نہیں ہیں جو حقیقت کو بے مقصد اور بے سمت سمجھتا ہے، اور جسے محض ایسے بے رحم اور بے مروت طبیعی قوانین کے قبضے میں تصور کیا جاتا ہے جن کا کوئی مقصد نہیں اور جو کوئی تسلی فراہم نہیں کرتے۔ بلکہ یہ اس دی主义 (deistic) تصور کی بھی نفی کرتی ہیں کہ اللہ تعالیٰ دنیا میں مداخلت نہیں کرتا، یہ وہ تصور ہے جسے بہت سے توحید پرستوں نے اپنے اندر جذب کر لیا ہے۔ یہ تصور لوگوں کو اس اعتماد کے ڈھال سے محروم کر دیتا ہے کہ اللہ تعالیٰ اس کائنات کے ہر ذرے کی نگرانی فرما رہا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے یہ سکھایا کہ اس ڈھال کو پہننا صحیح ایمان کا تقاضا ہے، اور اس لازمی حقیقت کے بارے میں متعدد روایات میں سے ایک میں آپ ﷺ نے فرمایا: "اگر تم اللہ کی راہ میں احد پہاڑ کے برابر سونا بھی صدقہ کرو، تو اللہ اسے تم سے قبول نہیں فرمائے گا جب تک کہ تم اللہ کی تقدیر پر ایمان نہ لے آؤ— جس کے ذریعے تمہیں یہ یقین ہو جائے کہ جو چیز تمہیں پہنچ کر رہی ہے وہ تم سے کبھی خطا نہیں ہو سکتی تھی، اور جو تم سے خطا گئی وہ کبھی تم تک پہنچنے والی نہیں تھی۔ اور اگر تم اس کے برعکس یقین رکھتے ہوئے مر گئے، تو تم دوزخ میں داخل ہو گے۔"176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

بینسن-ہنری انسٹی ٹیوٹ فار مائنڈ باڈی میڈیسن کے شریک بانی، ڈاکٹر ہربرٹ بینسن، عقیدے اور شفا کے بارے میں اپنی طبی تحقیق کے اختتام کے قریب یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ، "میں نے جو ڈیٹا پیش کیا ہے اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ مثبت عقائد اور امیدیں بہت زیادہ شفابخش ہوتی ہیں، اور خاص طور پر اللہ پر ایمان رکھنے کے صحت پر بہت سے مثبت اثرات مرتب ہوتے ہیں۔"177 اسی طرح، برائن والش 'دی سائنس آف ہیپینیس' میں لکھتے ہیں کہ "ایک کے بعد ایک تحقیق سے یہ معلوم ہوا ہے کہ مذہبی لوگ غیر مومنین کے مقابلے میں کم ڈپریشن اور کم بے چینی کا شکار ہوتے ہیں، اور غیر مومنین کے مقابلے میں زندگی کے اتار چڑھاؤ کو بہتر طریقے سے سنبھالنے کے قابل ہوتے ہیں... یہ ایسا ہی ہے جیسے روحانیت کا احساس اور ایک فعال، سماجی مذہبی عمل ناخوشی کے وائرس کے خلاف ایک مؤثر ویکسین ہو۔"178 پیو ریسرچ سینٹر کی ایک اور بڑی عالمی تحقیق نے یہ پایا کہ مذہبی زندگی میں فعال طور پر مصروف رہنے والے لوگ زیادہ خوش رہنے والے ہوتے ہیں۔179 یہ دعویٰ کیا جا سکتا ہے کہ ایمان اور اللہ کے سامنے عاجزی کے بارے میں اسلام کی یہ تعلیمات دیگر مذہبی روایات میں بھی مشترک ہیں۔ اگرچہ یہ سچ ہے، لیکن اس مشترک پہلو کو محمد ﷺ کی نبوت کے خلاف نہیں بلکہ اس کے ثبوت کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے، کیونکہ آپ ﷺ ایک ایسا پیغام لائے جو بعض پہلوؤں میں ان دیگر کتب سے مطابقت رکھتا ہے جن کا آپ ﷺ کو علم نہیں تھا (دیکھیے باب 7)۔

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

مزید یہ کہ، نبی کریم ﷺ نے اس خاص موضوع پر اس طرح منفرد زور دیا جس نے اسے تقدیر اور بدشگونی کے بارے میں توہم پرستی سے بھرے ماحول میں سابقہ کتب کے باقیات سے ممتاز کر دیا۔

Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم placed distinctive emphasis on this particular topic in a way that sets it apart from the remnants of prior scriptures, in an environment replete with superstitious dogmas about fate and bad omens.

نبی کریم ﷺ نے اپنے پیروکاروں کو یہ بھی سکھایا کہ تقدیر پر ایمان انسانی اختیار کے ساتھ ایک وجودی حقیقت کے طور پر قائم رہتا ہے، اگرچہ یہ ایسی حقیقت نہیں جو اللہ کی قدرتِ کاملہ کا انکار کرتی ہو۔ اللہ تعالیٰ کا انسانیت کو حقیقی اختیار عطا کرنا اس کی کامل عدل کا مظہر ہے، کیونکہ انسانی جوابدہی کے لیے یہ ضروری ہے: ہم صرف ان کاموں کے ذمہ دار ہیں جن کا انتخاب ہم اپنی مرضی سے کرتے ہیں۔ اس عقیدے کی تعلیم دیتے ہوئے، آپ ﷺ نے اختیار اور جبر (تقدیر) کے کلاسیکی بحث میں ایک منفرد اور طاقتور مقام حاصل کیا، جسے اسلام (اطاعت) کہا جاتا ہے۔ اللہ کی مشیتِ تخلیقی کے سامنے سرنگوں ہو کر، انسان اس حوصلہ شکن بوجھ سے نجات پا سکتا ہے جو اللہ کی تخلیق کردہ کائنات میں ان چیزوں کو سنبھالنے کا ہے جو اس کے اختیار میں نہیں ہیں، اور اللہ کی مشیتِ تشریعی کے سامنے سرنگوں ہو کر، انسان بالآخر اس بوجھ کو اتار سکتا ہے جو ایک بے دین معاشرے کے مسلسل بدلتے ہوئے معیاروں کے مطابق زندگی گزارنے کی کوشش میں اٹھانا پڑتا ہے۔ جیسا کہ چارلس ٹیلر نے اپنی اہم تصنیف 'اے سیکولر ایج' میں تسلیم کیا ہے، یہ "اسلام میں اللہ کے سامنے سرنگوں ہونے کی پکار ہے جو انسان کو اس طرح بااختیار بناتی ہے جو کسی اور طریقے سے ممکن نہیں ہے۔"180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

اس عقیدے کے بغیر کہ اللہ تعالیٰ ہی حتمی طور پر ہر چیز کا کنٹرول رکھتا ہے، قلبی سکون حاصل کرنا ناممکن رہے گا۔ انسان کائناتی قوتوں کے آپسی ٹکراؤ کے تصور سے ہمیشہ خوفزدہ رہے گا۔ یہ صورتحال انسان کی روحانیت کی یکسوئی کو بھی تباہ کر دے گی، کیونکہ اگر وہ اللہ کی عبادت کرے بھی، تب بھی وہ کائنات میں موجود دیگر مخالف قوتوں کے بارے میں فکر مند رہے گا۔ لیکن اس یقین کے ساتھ کہ حتمی طور پر اللہ ہی واقعات کو وجود میں لاتا ہے، اگرچہ میرے پاس صرف اتنی ہی مرضی ہو کہ میں ان چیزوں کا جوابدہ ہوں جن پر میرا اثر ہو، تب بھی زندگی میں اطمینان اور ایمان کی مٹھاس حاصل کرنا ممکن ہو جاتا ہے۔ جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے ایک صحیح حدیث میں فرمایا: "اس شخص نے ایمان کا ذائقہ چکھ لیا جس نے اللہ کو اپنا رب، اسلام کو اپنا دین اور محمد ﷺ کو اپنا رسول پانے میں خوشی محسوس کی۔"181

Without the belief that God is ultimately in control, inner peace will remain out of reach. A person would be forever haunted by the prospect of dueling cosmic forces. This would in turn destroy the integrity of a person’s spirituality, because even if they worshipped God, they would still worry about other adversarial forces in the universe. But with conviction that it is ultimately God who brings events into existence, even if I may have just enough of a will to be accountable for what I can influence, contentment with life and the sweetness of faith become attainable. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in an authentic tradition, “He has tasted faith—the one who is pleased with Allah as their Lord, submission as their religion, and Muhammad as their messenger.”181

کچھ لوگ یہ سوچ سکتے ہیں کہ محمد ﷺ کی تعلیمات کی شفائی اہمیت ان کی نبوت کے لیے ایک منطقی دلیل کیسے بن سکتی ہے، جبکہ فلسفیانہ اعتبار سے شفا اور خوشی محض جمالیاتی عوامل ہیں۔ لیکن ہم دلائل کو صرف ان تک محدود نہیں کر سکتے جنہیں عقلی طور پر ثابت کیا جا سکے، اور ہم ان لوگوں کے تجربات کی اہمیت کو تسلیم کرنے میں ناکام نہیں ہو سکتے جو ان تعلیمات کو اپنے اندر جذب کرتے ہیں۔

Some may wonder how the therapeutic value of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings can constitute a logical proof for his prophethood, when healing and happiness are merely aesthetic factors, philosophically speaking. But we cannot restrict proofs to those that can be rationalized and fail to recognize the importance of the lived experiences shared by those who imbibe these teachings.

نبی کریم ﷺ کے سکھائے ہوئے ان عقائد نے آپ ﷺ کے پیروکاروں کو غربت، خوف اور دیگر ان چیلنجز کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک حیرت انگیز استقامت عطا کی جن کا سامنا انسان ہر جگہ کرتا ہے۔ چنانچہ یہ استقامت اور ذہنی سکون اسلام کے حسن کا ایک اور پہلو ہے جو انسانی فطرت کے ساتھ اس کے ہم آہنگ ہونے کا ثبوت دیتا ہے۔

These beliefs taught by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم afforded his followers wonderful resilience in the face of poverty, fear, and other challenges that humans everywhere encounter. This resilience and peace of mind therefore constitute yet another aspect of Islam’s beauty that demonstrates its harmony with human nature.