ہمارے دور میں اخلاقی خود مختاری کے تصور کے عام ہونے کی وجہ سے، لوگ اکثر اس بات کی عقلی وضاحت مانگتے ہیں کہ کوئی شخص ایمان اور کتابی اخلاقیات کے بغیر محض "ایک اچھا انسان" کیوں نہیں بن سکتا۔ یقیناً، انسانیت پسندانہ فضائل جیسے کہ ہمدردی اور انصاف، اپنی جگہ قابلِ ستائش ہیں، جو جزوی طور پر پیدائشی ہوتے ہیں اور اس دنیا میں خدا کی رحمتوں کا سبب بن سکتے ہیں۔ تاہم، آخرت میں نجات کی اہلیت کے وسیع تر تناظر میں، خدا کے پیغام کو دریافت کرنے کے بعد اسے قبول کرنا، خدا کے حضور اپنی نیکی کی تصدیق کے لیے ضروری ہے۔ اچھا ہونا انسان کے وجود، نیک نیتوں، اور ان مختلف صلاحیتوں اور وسائل (قوت، دولت وغیرہ) پر منحصر ہے جن کے ذریعے ایک شخص ان نیتوں پر عمل درآمد کرتا ہے۔

With the notion of moral autonomy being widespread in our era, people often demand a rational explanation for why someone cannot “just be a good person” without faith and scriptural morality. Certainly, humanistic virtues such as compassion and justice are independently praiseworthy, partially inborn, and can invite God’s blessings in this life. However, in the grander scheme of salvific eligibility in the hereafter, accepting God’s message—upon discovering it—is necessary for validating one’s goodness before God. Being good is contingent upon one’s existence, good intentions, and the various faculties and resources (strength, wealth, etc.) by which a person enacts these intentions.

چونکہ یہ تمام صفات اور خصوصیات خدا کی طرف سے عطا کی گئی ہیں، اس لیے خدا کا انکار کرنا اس نیکی کو آخرت میں اجر سے محروم کر دے گا، کیونکہ یہ حقیقت میں ایک چوری شدہ نیکی ہوگی۔ ہم انسان ہونے کے ناطے بہترین تحقیق کو نہایت ہی رعب اور تعریف کی نظر سے دیکھتے ہیں، لیکن جیسے ہی ہمیں یہ احساس ہوتا ہے کہ یہ دراصل کسی دوسرے کا کام تھا جسے اس دھوکے باز شخص نے جان بوجھ کر چھپایا تھا، تو وہ احساس فوراً نفرت میں بدل جاتا ہے۔ لوگ سرقہ (نقل) کو نہ صرف رسوا کن سمجھتے ہیں بلکہ اسے قابلِ مذمت بھی پاتے ہیں۔

Since all these qualities and characteristics are endowed by God, rejecting God would render this good unrewardable in the afterlife, for it would then be—in essence—a plagiarized goodness. We as people rightfully view the most impressive research with awe and admiration, but that sentiment quickly transforms into disgust upon realizing it was actually the work of another whose contribution this fraudulent person deliberately hid. People do not just see plagiarism as disgraceful, but rather as condemnable.

رسولوں پر ایمان لانے کا ایک اور سبب یہ ہے کہ ایک اچھا انسان ہونے سے اسے الگ نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ صرف رسول ہی خدا کی طرف سے حاصل ہونے والی وحی کے ذریعے نیکی کی مکمل تعریف بیان کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اخلاقی فلسفی مختلف سیاق و سباق کی پیچیدگیوں کی وجہ سے اس وسیع پیمانے پر مقبول اصول "نقصان نہ پہنچاؤ" کے اطلاق پر کبھی متفق نہیں ہو سکے۔

Another reason why believing in the messengers is inseparable from being a good person is that only the messengers can thoroughly define good, through the inspiration they receive from God. Moral philosophers, for instance, have never been able to agree on how to apply the widely accepted principle of “do no harm” because of the complexity of varying contexts.

اگرچہ "سنہری اصول" یعنی دوسروں کے ساتھ ویسا ہی سلوک کرنا جیسا آپ اپنے لیے پسند کرتے ہیں، نظریہً تقریباً ہر ایک کے نزدیک قابلِ قبول ہے، لیکن عملی طور پر متضاد فضائل کے درمیان مکمل توازن برقرار رکھنا ہمیشہ آسان نہیں ہوتا۔ ارسطو نے اخلاقی رویے میں زیادتی کے دو انتہاؤں کے درمیان "اعتدالِ زریں" (golden mean) تلاش کرنے کی اس مشکل ضرورت پر مشہور بحث کی ہے۔ تاریخ اس بات کی بھی گواہ ہے کہ لوگ— نیک نیتی اور اعلیٰ تعلیم کے باوجود— اکثر ایسی اصولوں کے ساتھ زندگی گزارتے ہیں جو تباہ کن ہوتے ہیں، اور کینسر کی طرح، ان سے ہونے والا نقصان کبھی کبھی اس وقت تک چھپا رہ سکتا ہے جب تک کہ وہ ناقابلِ تلافی نہ ہو جائے۔ ایسے لوگ واقعی "اچھا بننے" اور "کسی کو تکلیف نہ پہنچانے" کی کوشش کر رہے ہو سکتے ہیں، جبکہ وہ ان برائیوں اور مشکلات سے بے خبر ہوتے ہیں جو ان کے نظریات نے خود ان پر اور معاشرے پر مسلط کیں۔

Even with the “golden rule” of treating others as you would like to be treated, though it is accepted by nearly everyone in theory, striking the perfect balance between competing virtues is not always easy in practice. Aristotle famously discussed this challenging need to find the “golden mean” between two poles of excess in moral behavior. History also attests that people— even with good intentions and advanced education—often live their lives with principles that are destructive and, like cancer, the damage caused can sometimes remain hidden until it is irreparable. Such people may have genuinely sought “being good,” and “not hurting anyone,” while oblivious to the evil and hardship their ideas inflicted against themselves and society.

مختصر یہ کہ، "نقصان نہ پہنچانے" کا اصول ہمیشہ ذاتی اخلاقیات کی بھینٹ چڑھ جانے کے خطرے سے دوچار رہتا ہے۔ اسی وجہ سے، اللہ تعالیٰ نے نیکی کی مکمل تعریف بیان کرنے کے لیے اپنے آخری رسول ﷺ کو بھیجا، تاکہ انسانیت کو قلیل نظری، سماجی تربیت کے نتیجے میں پیدا ہونے والی بے حسی، اور اس کے بعد اکثر پیدا ہونے والی ہمارے ادراک کی بگڑی ہوئی صورتوں سے محفوظ رکھا جا سکے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: اور جان لو کہ تم میں اللہ کا رسول ﷺ موجود ہے۔ اگر وہ تمہاری بہت سی باتوں میں تمہاری اطاعت کرتا تو تمہارے لیے تنگی ہوتی، لیکن اللہ نے تمہارے لیے ایمان کو محبوب بنا دیا اور اسے تمہارے دلوں میں پیارا کر دیا، اور کفر، نافرمانی اور سرکشی کو تمہارے لیے ناپسندیدہ بنا دیا۔ یہی وہ لوگ ہیں جو [صحیح] ہدایت یافتہ ہیں۔21

In a word, the “do no harm” rule always risks being sacrificed at the altar of subjective morality. For this reason, God sent His final messenger صلى الله عليه وسلم to fully define goodness, protecting humanity against shortsightedness, the desensitization we all experience from social conditioning, and the perversions of our perceptions that often follow. Allah says, And know that among you is the Messenger of Allah. If he were to obey you in much of the matter, you would be in difficulty, but Allah has endeared to you the faith and has made it pleasing in your hearts and has made hateful to you disbelief, defiance, and disobedience. Those are the [rightly] guided.21

توحید (خالص یکتا پرستی)، جس کا مطلب ہر چیز میں اللہ کو اس کی انفرادیت کے ساتھ اکیلا ماننا ہے، سب سے اعلیٰ اور عظیم ترین خیر ہے، اور یہ بھی رسولوں کے بغیر ناممکن ہوتا۔ انسانیت اللہ کو نہیں پہچان سکتی، نہ ہی اس کی خوبصورتی اور عظمت کو جان سکتی ہے، نہ ہی اس کی رضا کا راستہ پا سکتی ہے، نہ ہی اس کے وعدوں اور وعیدوں کو جان سکتی ہے، اور نہ ہی اس کی اس احکامات والی مرضی کو اپنا سکتی ہے جسے اس نے محبت کے ساتھ اپنی مخلوق کی بہتری کے لیے مقرر فرمایا ہے، اور یہ سب انبیاء اور رسولوں کے بغیر ممکن نہیں۔ انسانی تاریخ کے ہر موڑ پر نبوت کی اخلاقی ضرورت کو سمجھنے کے لیے اس بات پر غور کریں کہ اللہ کے نوح علیہ السلام کو بھیجنے سے پہلے دنیا کی حالت کتنی ابتر تھی، یا عیسیٰ علیہ السلام کے بعد اور نبی کریم ﷺ کی آمد سے کچھ عرصہ قبل تک وہ تاریکی کیسی تھی جس نے انسانیت کو گھیر رکھا تھا۔

Tawḥīd (pure monotheism), which is to single God out in everything unique to Him, is the ultimate supreme good, and this would also be impossible without the messengers. Humanity cannot know God, nor know His beauty and grandeur, nor know the path to His pleasure, nor know His promises and threats, nor embody His prescriptive will which He lovingly ordained for the betterment of His creation, without the prophets and messengers. Consider the dismal state of the world before God sent Noah ,22 or the darkness that smothered humanity after Jesus Christ  and shortly before the advent of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, to understand humanity’s moral need for prophethood at every junction of human history.