وہ دن اتنا خوبصورت تھا کہ ابھی اپنی عمارت کے اندر جانا مناسب نہ تھا، اس لیے میں اور میری والدہ اپنے پڑوسی کے کھلتے ہوئے باغ کے گرد بنی اینٹوں کی منڈیر پر ایک ساتھ بیٹھ گئے۔ ہم بروکلن (نیو یارک سٹی) کے بورو پارک میں رہتے تھے، جہاں محلے کے 90 فیصد سے زائد لوگ ہاسڈک یہودی تھے، جو اپنے یہودیت کے معاملے میں اتنے ہی پرعزم معلوم ہوتے تھے جتنے ہم اپنے اسلام کے معاملے میں تھے۔ اس بات نے یقیناً ان خدشات میں اضافہ کیا ہوگا جو اس وقت میرے ذہنوں پر سوار تھے، ساتھ ہی اس عام تاثر نے بھی جو مجھے ہر جگہ ملتا تھا اور مذہب کے بارے میں ایک الگ نقطہ نظر پیش کرتا تھا کہ: مذہب کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اس لمحے کو گزرے بیس سال سے زیادہ ہو چکے ہیں، لیکن میں وہاں بیٹھے ہوئے اس بے چینی کو نہیں بھول سکا جب میں اپنی والدہ کے سامنے وہ جرات مندانہ سوال کرنے کی ہمت جمع کر رہا تھا۔

It was too beautiful a day to go inside our building just yet, so my mother and I sat together on the brick ledge surrounding our neighbor’s blooming garden. We lived in Borough Park, Brooklyn (New York City), where over 90% of the neighborhood is comprised of Hasidic Jews, who seemed as committed to their Judaism as we were to our Islam. That must have contributed to the concerns that crowded my thoughts back then, along with the popular sentiment I encountered everywhere that offered another take on religion: that it is irrelevant. It has been over twenty years since that moment, but I have yet to forget my sense of anxiousness as I sat there, gathering the courage to confront my mother with the audacious question.

لیکن جواب پانے کی میری تڑپ، اور میرے پہلو میں بیٹھی محبت کی اس سمندر جیسی ہستی پر میرے بھروسے نے میرے منہ سے یہ الفاظ نکلوا دیے: "ماما، ہمیں کیسے معلوم ہوتا ہے کہ اسلام صحیح ہے؟" وہ مسکرائیں اور میری آنکھوں میں آنکھیں ڈال کر دیکھیں۔ میں نے بات جاری رکھتے ہوئے کہا، "اس بارے میں سوچیں۔ ہر والدین اپنے بچے سے کہتا ہے، 'یہ سچا دین ہے،' تو ہمیں اس بات کا کتنا یقین ہے کہ واقعی ہم ہی صحیح ہیں؟" انہوں نے جو آگے کہا وہ کچھ اس طرح تھا کہ "بس ایمان رکھو۔" یہ بالکل وہی بات تھی جس سے میں ڈر رہا تھا، خاص طور پر اس دور کے ایک متجسس تیرہ سالہ بچے کے طور پر جو مابعد جدید دنیا میں رہ رہا تھا، اور نیویارک شہر میں رہنے والے ایک مسلمان کے طور پر تو کیا ہی کہنا، جو جلد ہی 9/11 کے حملوں کے بعد اسلام دشمنانہ جذبات کی شدت میں اضافے کا سامنا کرنے والا تھا جو چند میل کے فاصلے پر ہونے والے تھے۔

But my thirst for an answer, and my confidence in the ocean of affection that sat beside me, catapulted the words from my mouth: “Mama, how do we know Islam is right?” She smiled and locked eyes with me. I proceeded to say, “Think about it. Every parent tells their child, ‘This is the true religion,’ so what makes us so sure that we are the ones who are actually right?” What she said next was something along the lines of “just have faith.” It was the very thing I was afraid to hear, especially as an inquisitive thirteen-year-old in the postmodern world, let alone a Muslim in New York City who would soon experience Islamophobic sentiments being ramped up by the 9/11 attacks that would occur a few short miles away.

لیکن ماضی پر نظر ڈالیں تو، یہ بالکل وہی چیز تھی جس کی مجھے اپنے ایمان کے سفر کا آغاز کرنے اور اسلام اور مسلمانوں کے خلاف آنے والی دشمنی کی لہر کو برداشت کرنے کے لیے ضرورت تھی۔ بالآخر، اسی نے اس کتاب کو جنم دیا جو آپ کے ہاتھ میں ہے، ایک ایسا ذریعہ جس کی میں تمنا کرتا ہوں کہ کاش اس وقت دستیاب ہوتا جب میں نے پہلی بار دنیا کے بڑے مذاہب کا مطالعہ کیا تھا، اس خیال کے ساتھ کہ وہ سب بلا استثنا محض اندھی تقلید پر مبنی ہیں، جو ایک تنقیدی سوچ رکھنے والے ذہن کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے، اور نتیجے کے طور پر سماجی طور پر ناگوار ہونے کی صورت میں ان پر قائم رہنے کے قابل نہیں ہیں۔

But in hindsight, it was exactly what I needed to embark on my own faith journey and endure that coming wave of animosity toward Islam and Muslims. Ultimately, it generated this very book you hold, a resource I wish was available when I first explored the world’s major religions, assuming they were all without exception taken on blind faith, irreconcilable with a critically thinking mind, and subsequently unworthy of being held onto when socially inconvenient.

میں دعا کرتا ہوں کہ انگریزی لائبریری میں یہ اضافہ ان جنگلاتی آگ کے شعلوں کو کم کر سکے جو آج ہمارے بہت سے دلوں اور گھروں میں بھڑک رہے ہیں۔

I pray this addition to the English library can mitigate the wildfires that are ablaze in many of our hearts and homes today.

اللہ کرے کہ یہ یقین کی ٹھنڈک کے ساتھ جدیدیت کے کچھ زخموں کو بھر دے، اور اس بے یقینی کو دور کر دے جو ہماری زندگیوں کو تحفظ، تکمیل اور متوازن سمت کے لیے پیاسا چھوڑ دیتی ہے۔

May it heal some of modernity’s wounds with the coolness of conviction, and quench some of the uncertainty that leaves our lives parched for security, fulfillment, and balanced direction.

اللہ جانتا ہے کہ بے شمار وجوہات کی بنا پر، تصنیف نگاری میرے لیے ایک مشکل مرحلہ ہے، لیکن جب انسانیت کے فضائل اور محاسن کو لادینیت کے قدموں تلے مسلسل روندا جا رہا ہو، اور جب ہماری قید شدہ روحوں کی تڑپ ہر موڑ پر ہمیں جھلسا رہی ہو، تو انسان ہاتھ پر ہاتھ دھرے کیسے بیٹھا رہ سکتا ہے؟ میں دعا کرتا ہوں کہ یہ کتاب ان لوگوں کے لیے کسی حد تک مددگار ثابت ہو جو اپنے ایمان یا اپنے پیاروں کے ایمان کے حوالے سے کشمکش کا شکار ہیں، جن سے میں اپنے سماجی کاموں یا آن لائن رابطوں کے دوران تقریباً روزانہ ملتا ہوں، اور ان بہت سے دوسرے لوگوں کے لیے جن کے بارے میں میں سنتا ہوں لیکن ان تک انفرادی طور پر نہیں پہنچ سکتا۔ اسی جذبے کے تحت میں نے تصنیف نگاری کے ان ناواقف سمندروں میں بہادری سے اترنے کی جرات کی، اور میں اللہ سے دعا کرتا ہوں کہ اس سفر کے دوران اگر مجھ سے کوئی خطا ہوئی ہو تو وہ مجھے معاف فرمائے۔

God knows that for a myriad of reasons, authorship is uncomfortable territory for me, but how can a person sit idle when the virtuous hallmarks of humanity are increasingly trampled beneath the feet of nonreligion, and when the cravings of our caged spirits continue to scorch us at every turn? I pray this book offers some assistance to those who struggle with their own faith or that of their loved ones, those of whom I meet almost daily in my community work or online, and the many more I hear about and cannot reach individually. It is in this vein that I felt called to brave the unfamiliar seas of authorship, and I ask Allah to forgive where I may have erred en route.

یہ کتاب نبوت کی انسانیت کی لازوال ضرورت، اور بالخصوص محمد ﷺ کی نبوت کے لیے متعدد مدلل وجوہات کو اجاگر کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ ایسا کرنے کے ذریعے، اس کا مقصد زندگی کے حقیقی مقصد کے بارے میں ایک مربوط پیشکش فراہم کرنا ہے جو ایک ایسی ناقابلِ تسخیر اندرونی سکون کی طرف لے جاتی ہے جو صرف یقین کے طلوع ہونے کا براہِ راست مشاہدہ کرنے سے ہی ممکن ہے۔

This book seeks to highlight humanity’s undying need for prophethood, and the many compelling justifications for the prophethood of Muhammad 2 صلى الله عليه وسلم in particular. By doing so, it subsequently aims to offer a coherent proposition on the true purpose of life that leads to an impregnable inner peace which is only possible through beholding the sunrise of certitude firsthand.

دلائل النبوۃ کے موضوع پر لکھی گئی مستقل تصانیف آٹھویں یا نویں صدی کے اوائل سے ہی مسلم فکری روایت کا حصہ رہی ہیں۔ یہ ادب اسلامی علمی کام کا ایک اہم ستون رہا ہے، جو اس بات کی ایک طاقتور گواہی ہے کہ اس نے اپنے حقانی دعووں کی بنیادوں کو سختی سے قائم کرنے کے لیے انتھک کوششیں کیں۔ ابو منصور البغدادی (وفات 1037ء) روایت کرتے ہیں کہ امام الشافعی (وفات...)

Independent works written on the topic of dalā’il al-nubuwwah (the proofs of prophethood) have always been part of the Muslim intellectual tradition, from as early as the eighth or ninth century. That this literature has been a mainstay of Islamic scholarship is a powerful testament to its commitment to rigorously establishing the bases of its truth claims. Abū Manṣūr al-Baghdādī (d. 1037) reports that Imam al-Shāfi‘ī (d.

820) وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے نبوت کے ثبوتوں پر ایک کتاب مرتب کی، کیونکہ برہمنوں نے نبوت یا وحی کے امکان کو مسترد کر دیا تھا۔ اس مجموعے کی نوے سے زائد ایسی تصانیف موجود ہیں جن کے عنوانات آج بھی معروف ہیں، جن میں سب سے مشہور امام البیہقی (وفات 1066ء) کی "دلائل النبوۃ" ہے۔ ان مصنفین کا مقصد مومنین کے یقین میں اضافہ کرنا، محمد ﷺ کی صداقت کے بارے میں شکوک و شبہات کو دور کرنا، اور ان دلائل کو ایک ایسی جگہ جمع کرنا تھا جہاں آپ ﷺ کی نبوت کی حقیقت کے بارے میں تحقیق کرنے والا کوئی بھی شخص آسانی سے رسائی حاصل کر سکے۔

820) was the first to compile a book on the proofs establishing the prophethood of Muhammad, as the Brahmins had rejected the possibility of prophecy or divine revelation.3 There are over ninety works from this canon whose titles are known until today, the most famous of them being Dalā’il al-Nubuwwah by Imam al-Bayhaqī (d. 1066). The aim of these authors was to increase the believers in their conviction, dispel doubts regarding Muhammad’s صلى الله عليه وسلم authenticity, and consolidate these evidences in a readily accessible location for anyone inquiring about the truth of his prophethood.

نبوت کی بنیادی دلیل خود خدا ہے، کیونکہ وہی ہے جو ہمیں فطری طور پر اس کی تلاش کی طرف رہنمائی کرتا ہے، اور اس کے بعد ہم نبوت کے دعویداروں کی تحقیق اس لیے کرتے ہیں تاکہ اس سے بہتر تعلق قائم کرنے کا موقع مل سکے۔ تمام لوگ خدا کے وجود پر ایمان لانے کے لیے جبلّی طور پر مائل ہوتے ہیں اور ان میں اس اعلیٰ طاقت کو دریافت کرنے کی ایک فطری تحریک ہوتی ہے جسے وہ بہت شدت سے محسوس کرتے ہیں۔ اگرچہ ہر انسانی تہذیب کاریگری یا رسمی تعلیم کی ترقی کی طرف مائل نہیں تھی، لیکن ہر ایک نے کسی نہ کسی قسم کی مذہبی مشق کے لیے خود کو وقف کیا۔ لوگوں نے تاریخ کے تمام ریکارڈ شدہ دور میں ایسا ہی کیا ہے، اور اسی وجہ سے ماہرینِ بشریات کو اب تک ملحدین کا کوئی مقامی معاشرہ نہیں ملا، اور آج کل کے کچھ سائنسدانوں کا یہ دعویٰ ہے کہ خدا یا کسی اعلیٰ طاقت پر ایمان لانا ہمارے جینز (genes) میں رچا بسا ہے۔4 یہاں تک کہ وہ کمیونسٹ جنہوں نے مذہب سے انکار کیا، انہوں نے بھی لینن کو ہر جگہ اس کے مجسمے لگا کر اور اس کی تصانیف کو ایسے پڑھ کر معبود بنا دیا جیسے وہ کوئی مقدس کتاب ہوں۔ اسی طرح، جدید ملحدین نیم مذہبی طرزِ عمل کا ایک مستقل نمونہ پیش کرتے ہیں اور اکثر روحانیت کی متبادل شکلوں کی تلاش میں پائے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، امریکہ میں صرف تقریباً دس لاکھ بالغ افراد خود کو پگان (pagan) یا وکن (Wiccan) کے طور پر شناخت کرتے ہیں، پھر بھی حیران کن طور پر 60 فیصد امریکی کم از کم ایک "نیو ایج" (New Age) عقیدے کے حامل ہیں، جیسے کہ علمِ نجوم اور/یا نجومیوں پر یقین، یا یہ عقیدہ کہ کرسٹل جیسی اشیاء میں روحانی توانائی ہوتی ہے۔5 بالآخر، یہ ماورائے 自然 تڑپ جو ہم سب محسوس کرتے ہیں، ایک طاقتور اور عالمگیر قوت ہے، جسے خدا نے ہمارے اندر پیدا کیا ہے، جو ہمیں ان انبیاء کی تلاش پر اکساتی ہے جنہیں اس نے ہماری اس کی طرف رہنمائی کے لیے منتخب فرمایا۔ خدا، اس کی عظمت، اس کی ہدایت، اور اس زندگی اور آخرت کی حقیقت کے بارے میں ان کا پیغام ہمارے اندر اتنی گہرائی سے گونجتا ہے کہ ہم خود کو ایمان لانے پر مجبور پاتے ہیں۔

The primary proof of prophethood is God Himself, for it is He who guides us to intuitively seek Him out, and subsequently investigate the claimants to prophethood for an opportunity to better connect with Him. All people are instinctually driven to believe in the existence of God and have an innate impulse to discover this higher power which they sense so strongly. While not every human civilization was driven to develop craftsmanship or formal education, each one committed itself to some form of religious practice. People have done this throughout recorded history, and thus anthropologists have yet to find an indigenous society of atheists, and some scientists today argue that belief in God or a higher power is hardwired into our genes.4 Even communists who disavowed religion still deified Lenin by putting his statue everywhere and reciting his works as if they were scripture. Similarly, modern atheists exhibit a consistent pattern of quasi-religious behavior and are often found seeking alternate forms of spirituality. For instance, only about one million US adults identify as pagan or Wiccan, yet a staggering 60% of Americans ascribe to at least one “New Age” belief such as belief in astrology and/or psychics, or the belief that objects like crystals contain spiritual energy.5 Ultimately, this metaphysical yearning we all experience is a powerful, universal force, created within us by God, that drives us to seek out the prophets He elected to guide us to Him. Their message regarding God, His greatness, His guidance, and the reality of this life and the next resonates so deeply within us that we find ourselves compelled to faith.

یہ اللہ کی رحمت ہے کہ اس نے ہر نبی اور رسول کے ساتھ ایسے نشانات بھیجے جو ان کے عہد کے تقاضوں کے مطابق تھے، اور اس نے محمد ﷺ کو بے شمار دلائل سے نوازا، کیونکہ آپ ﷺ اللہ کے "رحمت اللعالمین" تھے، اور اس لیے ضروری تھا کہ آپ ﷺ کے دلائل نہ صرف آپ ﷺ کے زمانے کے تمام لوگوں کے لیے بلکہ آنے والے تمام زمانوں کے لیے بھی موزوں ہوں۔ دلائل کا یہی تنوع انہیں ہر دور، ہر ثقافت اور ہر ذہنیت کے لیے قابلِ فہم بناتا ہے۔ نبی کریم ﷺ کی زندگی کے دوران، کچھ لوگوں نے آپ ﷺ کے چہرے پر ایک نظر ڈالتے ہی آپ ﷺ کی نبوت کو قبول کر لیا۔ عبداللہ بن سلام ؓ نے فرمایا: "میں فوراً جان گیا کہ یہ کسی جھوٹے کا چہرہ نہیں ہے۔" ایک اور شخص اسلام کی اقدار کی تائید کرنے والے چند مختصر جملے سننے کے بعد پختہ یقین حاصل کر چکا تھا۔ طفیل بن عمرو ؓ نے کہا: "میں نے اس سے بہتر یا زیادہ متوازن کوئی چیز نہیں سنی۔" دوسروں نے آپ ﷺ کی سچائی کی شہرت کی بنیاد پر آپ ﷺ کی نبوت کی تصدیق کی۔ قریش کی قیادت نے آپ ﷺ کے ساتھ چالیس سال رہنے کے بعد کہا: "ہم نے آپ سے سچائی کے سوا کچھ نہیں پایا۔" اور دیگر لوگ معجزات دیکھنے کے بعد ایمان لائے، یہ سمجھتے ہوئے کہ کوئی بھی معمولی چیز ان حیرت انگیز واقعات کی وضاحت نہیں کر سکتی تھی۔

It is from God’s mercy that He sent with each prophet and messenger signs that were relevant to his context, and He surrounded Muhammad صلى الله عليه وسلم with a multitude of proofs, for he was God’s “mercy to the worlds,”9 and hence had to be relevant not only to all at his time but also for all time to come. The variety of proofs are what make them relatable to every era, culture, and mindset. During the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم lifetime, some accepted his ministry after one glance at his face. ‘Abdullāh ibn Salām 10 said, “I immediately knew that this was not the face of a liar.”11 Another was brought to firm conviction after hearing a few short statements espousing the values of Islam. Ṭufayl ibn ‘Amr  said, “I have never heard anything superior or more balanced than this.”12 Others confirmed his prophethood based on his reputation for being truthful. The leadership of Quraysh said after living forty years with him, “We have experienced nothing but honesty from you.”13 Others believed after witnessing miracles, understanding that nothing ordinary could have explained these astonishing occurrences.

اس تنوع کے ذریعے، ہمالیہ کا ایک خانہ بدوش چرواہا یقین تک پہنچنے کے لیے بے شمار راستوں پر چل سکتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے کوئی علمی برج میں رہنے والا فلسفی، یا نیویارک شہر کی بلند و بالا عمارتوں کے نیچے موجود لوگوں کا ہجوم، یا ایکواڈور کے کیلے کے مزدور چل سکتے ہیں۔

By this variety, a nomadic shepherd in the Himalayas can follow any number of pathways to certainty, as can the ivory tower philosopher, as can the buzzing hordes under the skyscrapers of New York City, as can the banana workers in Ecuador.

اللہ تعالیٰ نے محمد ﷺ کی نبوت کی تصدیق کرنے والے دلائل کو بالکل واضح کر دیا ہے، تاکہ کوئی بھی دیانتدار طالبِ حق انہیں پہچان سکے۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جو مادی دنیا کے پیچھے پڑے ہوئے ہیں، یا وہ جو اپنے خالقِ حقیقی پر اپنے سماجی تعلقات کو ترجیح دیتے ہیں، یا وہ جن کے تکبر نے انہیں اپنے دلائل کے نقائص سے اندھا کر دیا ہے، تو انہیں صرف دھندلا فیصلہ ہی ملے گا۔ ان میں سے بہت سے معاملات میں، ان کے ناقص جواز ان کی اپنی نظروں سے بھی اوجھل رہ سکتے ہیں، کیونکہ لوگ ہمیشہ سے خود کو مخصوص نظریاتی حلقوں (echo chambers) میں بند کرنے، گروہی سوچ کے آگے سر تسلیم خم کرنے، اور اپنے ضمیروں اور ناقابلِ تردید حقیقت کے انکار کے بوجھ کو مؤثر طریقے سے خاموش کرنے کے قابل رہے ہیں۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ”اور اگر ہم ان کے لیے آسمان سے کوئی دروازہ کھول دیں اور وہ اسی میں اوپر چڑھتے چلے جاتے، تو وہ کہتے کہ ہماری آنکھیں تو بس دھوکہ کھا گئی ہیں، بلکہ ہم تو جادو زدہ لوگ ہیں۔“14