6.2 معجزات کا اثبات (قابلِ اثبات ہونا)
6.2 The Demonstrability Of Miracles
نہ تو قادرِ مطلق خدا کے معجزات دکھانے کی منطقی امکانیت، اور نہ ہی ان کے وقوع پذیر ہونے کے تاریخی دعوے، اس بات کا ثبوت ہیں کہ معجزات واقع ہوئے تھے۔ اس کے لیے ٹھوس شواہد کا ہونا ضروری ہے، اور کسی بھی سمجھدار شخص کو بغیر جانچ پڑتال کے معجزات کے بیانات کو قبول نہیں کرنا چاہیے۔ جیسا کہ اکثر کہا جاتا ہے، "غیر معمولی دعووں کے لیے غیر معمولی شواہد کی ضرورت ہوتی ہے۔" تاہم، ہمیں یہ پہچاننا چاہیے کہ کیا ہم واقعی شواہد—خواہ وہ غیر معمولی ہی کیوں نہ ہوں—کے لیے دل سے تیار ہیں، یا ہم اندھا دھند اپنے پیشگی مفروضوں کے پابند ہیں۔
Neither the logical possibility of an omnipotent God performing miracles, nor historical claims of their incidence, constitutes proof that miracles took place. There must be compelling evidence, and no sensible person should accept accounts of miracles without scrutiny. As is often said, “extraordinary claims require extraordinary evidence.” However, we must discern whether we are genuinely open to evidence—albeit extraordinary—or blindly committed to our presuppositions.
مستقلی مزاجی (consistency) ایک بہترین آزمائش ہے؛ کیا ہم اس بات پر سوال اٹھاتے ہیں کہ زندگی اور ایمان کے بارے میں ہمارے تمام ملتے جلتے عقائد بھی انہی سخت معیاروں پر پورا اترتے ہیں، یا تعصب یا شدید شک و شبہ کی وجہ سے یہاں دوہرا معیار سرایت کر گیا ہے؟ آج کل بہت سے لوگ شاید یہ محسوس نہ کر پائیں کہ وہ درحقیقت ہیومیئن (Humeans) ہیں: یعنی وہ جزم پرست فطرت پرست جو یہ مانتے ہیں کہ معجزات کے حق میں تاریخی شواہد کی کوئی بھی مقدار کبھی کافی نہیں ہو سکتی، اور یہ کہ ذاتی تجربے کے علاوہ کچھ بھی ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ استقامت کا تقاضا یہ ہے کہ اس بات کو تسلیم کیا جائے کہ حقیقت میں کوئی بھی شخص صرف ان چیزوں کو بطور ثبوت قبول نہیں کرتا جن کا اس نے خود تجربہ کیا ہو۔ ایسا موقف تو ہر اس نقشے کا انکار کرنے کا تقاضا کرے گا جسے ہم نے خود نہیں بنایا، اور ہر اس سائنسی حقیقت کا جسے ہم نے ذاتی طور پر ثابت نہیں کیا۔
Consistency is an excellent litmus test; do we question whether all similar convictions we hold about life and faith meet the same stringent criteria, or has a double standard snuck in here due to prejudice or extreme skepticism? Many people today may not realize that they are actually Humeans: dogmatic naturalists who believe no amount of historical evidence for miracles can ever suffice, and that nothing at all is provable except that which we personally experience. Consistency necessitates acknowledging that nobody actually only accepts what they have experienced themselves as evidence. Such a position would entail denying every map we have not charted ourselves and every scientific fact we have not personally established.
عقلمند اور متوازن لوگ اس بات کو تسلیم کرتے ہیں کہ وہ گواہی اور اس کی تائید، اس ثبوت کے طور پر قابلِ قبول ہیں کہ کوئی حقیقت یا واقعہ یقینی طور پر سچ ہے یا اس کے سچ ہونے کا امکان ہے۔
Rational and balanced people accept that testimony, its and its corroboration, are acceptable as evidence that a fact or event is certainly true or likely true.
حدیث کا علم اسلامی علمی روایت میں ایک معاون علم ہے، جو نبی کریم ﷺ کے بارے میں مروی روایات کی تصدیق کے لیے وقف ہے، اور اسی وجہ سے معجزات کے کسی بھی بحث کے لیے مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ یہ ایک منفرد اور پیچیدہ عمل ہے جس میں سات ذیلی علوم کا باہمی ملاپ شامل ہے، جنہیں ہر روایت کی سند کو بلا شبہ ثابت کرنے کے لیے ترتیب دیا گیا ہے۔ بالآخر، ان مروی روایات کا ایک بہت چھوٹا حصہ اس سخت عمل سے گزر کر "صحیح" کے طور پر درجہ بندی پاتا ہے، لیکن محدثین نے یہاں اکتفا نہیں کیا۔ صحیح روایات کو مزید متواتر (جس کی کثرت سے روایت کی گئی ہو) یا آحاد (واحد) میں تقسیم کیا گیا۔ متواتر روایات وہ ہیں جنہیں ان کی سند کے ہر درجے میں بہت سے راویوں نے روایت کیا ہو، جس سے یہ بات ناممکن ہو جاتی ہے کہ وہ سب غلطی پر ہوں یا سب نے کسی جعل سازی پر ملی بھگت کی ہو۔ آحاد روایات—جب وہ صحیح ہوں—وہ ہیں جو قابلِ اعتماد طریقے سے منتقل تو کی گئی ہوں لیکن متواتر کے معیار پر پوری نہ اترتی ہوں، چنانچہ اکثر محدثین کا خیال ہے کہ ان میں یقینی علم کے بجائے ظنِ غالب (زیادہ امکان) شامل ہوتا ہے۔ تاہم، یہ اکثریت بیک وقت آحاد روایات کو مسترد کرنے کے بجائے قبول کرنے کے زیادہ قابل سمجھتی ہے، کیونکہ ان کی سندیں قابلِ اعتماد ہیں اور یہ حقیقت بھی ہے کہ تمام عقلمند لوگ یقین کی عدم موجودگی میں ظنِ غالب پر عمل کرتے ہیں۔
The discipline of Hadith is an instrumental science in the Islamic intellectual tradition, invested in verifying reports about the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, and hence central to any discussion of miracles. It is a unique and sophisticated process involving the interplay of seven sub-disciplines, all engineered to establish beyond a reasonable doubt the transmission chain for each narration. Ultimately, a tiny fraction of these transmitted narrations survives the rigorous process to be classified as “authentic,” but Hadith scholars did not stop there. Authentic narrations were further categorized as mutawātir (abundantly concurring) or āḥād (solitary). Mutawātir reports are those narrated by many narrators in each layer of their transmission, making it inconceivable that they were all mistaken or had all colluded on a forgery. Āḥād reports—when authentic—are those transmitted reliably but without meeting the criteria of mutawātir, hence most Hadith scholars believe they involve preponderance (greater likelihood) as opposed to certain knowledge. However, this majority simultaneously deems āḥād reports worthier of being accepted than discarded, due to the reliability of their chains of transmission and the fact that all sensible people act on greater likelihood in the absence of certainty.
نبی کریم ﷺ کے ہاتھوں معجزات کا ظہور ایک متواتر تصور ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی کثرتِ روایات اسے اصولی طور پر ناقابلِ تردید بنا دیتی ہے، خواہ بعض مخصوص واقعات انفرادی طور پر متواتر نہ بھی ہوں۔ پہلی جنگِ عظیم کا وقوع پذیر ہونا متواتر تصور کی ایک سادہ سی مثال ہے؛ اس کے بارے میں کثیر شہادتوں کا اجتماع اسے اس قابل بنا دیتا ہے کہ اس کے ہونے کی کسی خاص رپورٹ کا قابلِ تصدیق ہونا غیر اہم ہو جائے۔ کسی متواتر تصور کو مسترد کرنا اس شخص کے انکار کے مترادف ہوگا جو مایا، انکا یا ازٹیک تہذیبوں کے وجود کا اس وقت تک اقرار کرنے سے انکار کر دے جب تک کہ انسان وقت کی مشین ایجاد نہ کر لے اور خود ماضی میں سفر نہ کر لے۔ تب تک، یہ شخص ان تہذیبوں کی تمام روایات کو ایک ایسی تاریخی سازش تسلیم کرنے پر آمادہ ہوگا جو تاریخ سے ماورا ہو—بالکل ویسے ہی جیسے آج فلیٹ ارتھ سوسائٹی (Flat Earth Society) کا دعویٰ ہے۔
Miracles occurring at the hands of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم is a mutawātir concept, meaning the sheer multitude of reports make it uncontestable in principle, even if some specific accounts are not independently mutawātir. The occurrence of World War I is a simple example of a mutawātir concept; the concurrence of abundant testimony about it renders it inconsequential whether any particular report of it having taken place is verifiable. Rejecting a mutawātir concept would be tantamount to someone refusing to confirm that Mayan, Inca, or Aztec civilizations existed until humans invent a time machine and travel back in time themselves. Until then, this person would be willing to entertain the possibility of all reports of these civilizations being a transhistorical conspiracy—similar to what the Flat Earth Society champions today.
لہٰذا اسلام کسی قول یا فعل (جیسے کہ معجزہ) کی نسبت کرنے سے پہلے ایک قابلِ اثبات سندِ transmisson (سلسلۂ روایت) کا تقاضا کرتا ہے۔
Islam therefore requires a demonstrable chain of transmission before attributing a statement or action (like a miracle)
اس کے نبی ﷺ سے منسوب ہے، برخلاف دیگر مذاہب میں معجزات کے ان متعدد بیانات کے جن میں سندِ transmisson (سلسلہِ روایت) کا فقدان ہے اور وہ محض ایمان پر مبنی ہیں۔ مسلم الہیات دان اکثر اس اہم فرق کو اجاگر کرتے ہیں، اور یہ کہ کس طرح یہ بات ہر دیانتدار شخص کو اس بات پر مجبور کرتی ہے کہ وہ حضرت موسیٰ اور حضرت عیسیٰ کے معجزات کے درمیان فرق نہ کرے کیونکہ ان کی تاریخی حیثیت یکساں ہے (یعنی کوئی بھی معجزہ پختہ طور پر عینی شاہدین تک قابلِ تتبع نہیں ہے)، بلکہ وہ پہلے حضرت محمد ﷺ کے معجزات کو تسلیم کرے کیونکہ ان کی تاریخی حیثیت کہیں زیادہ مضبوط ہے۔ ابن القیمؒ اغاۃ اللہفان میں فرماتے ہیں: اگر ان دو رسولوں کے معجزات کے بارے میں یہ [تضاد] تھا، ساتھ ہی یہ کہ وہ کتنا عرصہ پہلے کے تھے، اور ان کی امتیں دنیا میں کس قدر بکھر گئی تھیں، اور ان کے معجزات کا انجام کار مٹ جانا تھا، تو پھر حضرت محمد ﷺ کی نبوت اور ان کے معجزات و نشانات کے بارے میں کیا مفروضہ قائم کیا جانا چاہیے جبکہ وہ زیادہ حالیہ تھے، ان کی تعداد ایک ہزار سے زائد تھی، وہ تاریخ کے پاک ترین اور معزز ترین افراد کے ذریعے نقل کیے گئے تھے، اور یہ نقل تواتر کے ذریعے ایک صدی کے بعد دوسری صدی تک پہنچائی گئی؟353
to its Prophet صلى الله عليه وسلم, unlike the many other accounts of miracles in other traditions which lack a chain of transmission and are only predicated on faith. Muslim theologians often highlight this important distinction, and how it compels every honest person to not differentiate between the miracles of Prophet Moses and Jesus because of their comparable historicity (none solidly traceable to eyewitnesses), and first accept the miracles of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم since their historicity is far stronger. Ibn al-Qayyim says in Ighāthat al-Lahfān, If this [inconsistency] was the case with the miracles of these two messengers, alongside how long ago that was, and how fragmented their nations became in the world, and the eventual disappearance of their miracles, then what should be assumed regarding the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and his miracles and signs when they were more recent, exceeded one thousand in number, were transmitted by the most pure and honorable individuals ever, and when this transmission was conveyed by tawātur (abundant concurrence) one century after another?353
محمد ﷺ مزید برآں پچھلے انبیاء کے معجزات کی سب سے مستند تصدیق کرنے والے اور ان کے گرد گھومنے والے تنازعات کو ختم کرنے کے لیے سب سے زیادہ اہل ہوں گے۔
Muhammad صلى الله عليه وسلم would additionally be the most authoritative confirmer of the miracles of the previous prophets and the most qualified to put an end to the controversies surrounding them.
353 ابن قیم الجوزیہ، إغاثة اللھفان (ریاض: مکتبۃ المعارف، 1975)، 2:347۔
353 Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Ighāthat al-Lahfān (Riyadh: Maktabat al-Ma‘ārif, 1975), 2:347.