اس تاریک چھٹی صدی میں، نہ صرف دنیا کی حالت اور اس کے مظالم نے ایک نہایت مہربان خدا سے نجات کی ضرورت کو لازم کر دیا تھا، بلکہ اس کے ساتھ ساتھ، کتبِ مقدس کے ماہرین میں سے بہت سے لوگ ایک آخری پیشگوئی شدہ رسول کا انتظار کر رہے تھے، جس کا ان کے ادب میں نہایت واضح بیان موجود تھا۔

In this grim sixth century, it was not only the condition of the world and its atrocities that necessitated relief from a most compassionate God. Alongside this, many of those versed in biblical scripture were awaiting a final prophesied messenger, of whom there was a crystal-clear description in their literature.

چنانچہ اللہ تعالیٰ قرآن اور پھر اس کے اٹھانے والے کے بارے میں فرماتا ہے، "اور کیا اس میں ان کے لیے ایک نشانی نہیں ہے کہ اسے بنی اسرائیل کے علماء پہچانتے ہیں؟"30

Hence, Allah says about the Qur’an and subsequently its bearer, “And has it not been a sign to them that it is recognized by the scholars of the Children of Israel?”30

اگرچہ آخری نبی ﷺ کے بعض معاصرین نے دشمنی اور تعصب کی بنیاد پر آپ ﷺ کو جھٹلایا، اور بعض کو ابھی ہدایت نہیں ملی تھی، لیکن کتابِ مقدس کے علم رکھنے والوں میں سے بعض—جیسے عبداللہ بن سلام ؓ—نے فوراً اسلام قبول کر لیا، اور یہ ان دلائل میں سے ایک تھا جو اللہ نے عرب کے مشرکین کے خلاف پیش کیے، کیونکہ اکثر عرب ان پڑھ تھے، کسی کتاب کے پیروکار نہیں تھے، اور ان کا یہ ماننا تھا کہ یہودی اہل کتاب ہونے کی وجہ سے ان سے برتر ہیں۔

Though some contemporaries of the Final Prophet صلى الله عليه وسلم rejected him out of animosity and prejudice, and others simply had not yet been guided, some of the biblically versed—like ‘Abdullāh ibn Salām —quickly accepted Islam, and that was one of the proofs Allah cited against the idolators of Arabia, since most Arabs were illiterate, did not ascribe to any scripture, and held that the Jews were superior to them for being People of the Book.

تحریف کے باوجود، آج بھی یہودی و مسیحی کتب میں محمد ﷺ کی نبوت کے ٹھوس اشارے موجود ہیں، جن میں سے ہم درج ذیل پیش کریں گے:

Despite adulteration, strong indicators of the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم remain even today in the Judeo-Christian texts, of which we will showcase the following:

میں ان کے بھائیوں میں سے تمہاری طرح کا ایک نبی ان کے لیے اٹھاؤں گا، اور میرے کلمات اس کے منہ میں ڈال دوں گا، اور وہ ان سے وہ سب کچھ کہے گا جس کا میں اسے حکم دوں گا۔31

I will raise up for them a Prophet like you from among their brethren, and will put My words in His mouth, and He shall speak to them all that I command Him.31

اس اقتباس میں، خدا موسیٰ پر یہ راز فاش کرتا ہے کہ وہ بنی اسرائیل کی طرف ایک اور نبی ﷺ بھیجے گا، اور وہ ان کے بھائیوں میں سے ظاہر ہوگا۔ بائبل کے نیو انٹرنیشنل ورژن نے اس کا ایک مخصوص ترجمہ کیا ہے، جس میں اسے "ان کے ہم پلہ اسرائیلیوں میں سے" قرار دیا گیا ہے، لیکن بائبل خود بھی غیر اسرائیلیوں کا ذکر ان کے بھائیوں کے طور پر کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، استثنا (Deuteronomy) 2:4 میں، خدا فرماتا ہے کہ "تم اپنے بھائیوں کے علاقے سے گزرنے والے ہو،" جس سے مراد ادومیوں کی زمینیں ہیں۔ اس وجہ سے بعض بائبل کے مفسرین نے یہ تجویز دی ہے کہ ایک غیر ملتی (غیر اسرائیلی)

In this passage, God reveals to Moses that He will send another prophet to the Israelites, and that he will emerge from among their brethren. The New International Version of the Bible chose an exclusivist translation of this, qualifying it as “from among their fellow Israelites,” but the Bible itself also refers to non-Israelites as their brothers. For instance, in Deuteronomy 2:4, God says that “you are about to pass through the territory of your brethren,” referring to the lands of the Edomites. This led some biblical exegetes to suggest that a Gentile (non-Israelite)

یہاں درحقیقت ایک نبی کی مراد ہو سکتی ہے؛ 32 ایک ایسا نبی جو بنی اسرائیل کے کسی "بھائی" گروہ سے تعلق رکھتا ہو جیسے کہ اسماعیل یا ادوم (عرب یا نباتی)۔ نیز، اس پیشگوئی کو صرف بنی اسرائیل تک محدود کرنے کا مطلب یہ ہوگا کہ یہ کبھی پوری نہیں ہوئی، کیونکہ استثنا (Deuteronomy 34:10) کے مطابق، "لیکن اس کے بعد اسرائیل میں موسیٰ جیسا کوئی نبی نہیں اٹھا..."۔ استثنا (Deuteronomy 18:18) یہ بھی قائم کرتا ہے کہ جس نبی کا انتظار کیا جا رہا ہے وہ موسیٰ سے حیرت انگیز مشابہت رکھتا ہوگا۔ موسیٰ اور محمد ﷺ دونوں ہی ایسے نبی تھے جو والدین سے پیدا ہوئے، دونوں نے نکاح کیا اور اولاد کے باپ تھے، دونوں ایک نئے جامع ضابطہ قانون کے ساتھ آئے، دونوں کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا جس کی وجہ سے انہیں اپنے وطن چھوڑنے پڑے، دونوں اپنے ظالموں کو شکست دینے کے لیے واپس آئے، اور دونوں نے قدرتی موت اور تدفین کا تجربہ کیا۔

prophet could in fact be intended here;32 a prophet hailing from some “brethren” of the Israelites such as the Ishmaelites or Edomites (Arabs or Nabateans). Also, restricting this prophecy to the Israelites would mean it has never been fulfilled, since according to Deuteronomy 34:10, “But since then there has not arisen in Israel a prophet like Moses…” Deuteronomy 18:18 also establishes that the awaited prophet would have a striking resemblance to Moses. Both Moses and Muhammad (peace be upon them) were prophets born of two parents, both married and had children, both came with a new comprehensive code of law, both faced persecution causing them to leave their homelands, both returned to defeat their oppressors, and both experienced natural death and burial.

اور یہ یحییٰ کی گواہی ہے، جب یہودیوں نے یروشلم سے کاہنوں اور لاویوں کو اس سے یہ پوچھنے کے لیے بھیجا کہ، "تم کون ہو؟" تو انہوں نے اقرار کیا اور انکار نہیں کیا، بلکہ کہا، "میں مسیح نہیں ہوں۔" اور انہوں نے ان سے پوچھا، "پھر کیا؟ کیا تم الیاس ہو؟ کیا تم نبی ﷺ ہو؟" تو انہوں نے جواب دیا، "نہیں۔"34

Now this is the testimony of John, when the Jews sent priests and Levites from Jerusalem to ask him, “Who are you?” He confessed, and did not deny, but confessed, “I am not the Christ.” And they asked him, “What then? Are you Elijah?” “Are you the Prophet?” And he answered, “No.”34

یہاں ہم یحییٰ علیہ السلام کو اپنی دعوت کی نوعیت کے بارے میں سوال کرتے ہوئے پاتے ہیں کہ آیا وہ خود کو "نبی" ہونے کا دعویٰ کر رہے ہیں۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ کچھ یہودی اب بھی Deuteronomy 18:18 میں موجود اس الٰہی وعدے کی تکمیل کے منتظر تھے، یعنی موسیٰ علیہ السلام کی علامت (antitype) کی تکمیل کے، جو عیسیٰ علیہ السلام کے زمانے تک اور اس کے بعد بھی جاری رہی۔ یہ سوال بھی پیدا ہوتا ہے کہ یہ وہ روشن ستارہ کون ہے جو نہ تو مسیح ہے اور نہ ہی الیاس؟ یہاں کس کی طرف "ایک نبی" کے بجائے "نبی" کہہ کر اشارہ کیا جا رہا ہے، گویا اس کا نام لینے کی ضرورت ہی نہیں، اور اس کے آنے کا شدت سے انتظار کیا جا رہا تھا؟ درحقیقت، وہ سب سے عظیم نبی، آخری نبی کے منتظر تھے جو انسانیت کے لیے ایک آخری بار اللہ کا راستہ روشن کریں گے، اور جن کی پہچان میں کوئی غلطی نہیں ہو سکتی تھی۔ اسی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "جن لوگوں کو ہم نے کتاب دی ہے وہ اسے ایسے جانتے ہیں جیسے اپنے بیٹوں کو جانتے ہیں، لیکن ان کی ایک جماعت جان بوجھ کر حق کو چھپاتی ہے۔"36

Here, we find John the Baptist  being questioned about the nature of his ministry and whether he was claiming to be “the prophet.” This proves that some Jews were still awaiting the fulfillment of this divine promise in Deuteronomy 18:18, that of the Mosaic antitype, up until the time of Jesus Christ  and even thereafter.35 It also begs the question: who is this luminary who is neither Christ nor Elijah? Who is being referred to here as “the prophet” and not just “a prophet,” as if his name does not even require stating, and his coming was eagerly anticipated? Indeed, they were awaiting the greatest prophet of all, the Final Prophet who would illuminate for humanity the path to God one last time, and whose identity could not be mistaken. It is for this reason that Allah said, “Those to whom We gave the Scripture know him as they know their own sons. But indeed, a party of them conceal the truth while they know [it].”36

دیکھو! میرا بندہ جسے میں نے سہارا دیا ہے؛ میرا چنا ہوا بندہ جس سے میری روح خوش ہوتی ہے۔ میں نے اس پر اپنی روح نازل کی ہے؛ وہ قوموں کے لیے انصاف لے کر آئے گا۔ وہ نہ پکارے گا اور نہ اپنی آواز بلند کرے گا، اور نہ ہی بازاروں میں اپنی آواز سنائے گا۔ وہ ایک مڑی ہوئی کانٹے دار جھاڑی کو نہیں توڑے گا اور نہ ہی مدھم جلتی ہوئی بتی کو بجھائے گا؛ وہ وفاداری کے ساتھ انصاف قائم کرے گا۔ وہ اس وقت تک ہمت نہیں ہارے گا اور نہ ہی ٹوٹے گا جب تک کہ وہ زمین پر انصاف قائم نہ کر دے؛ اور جزیرے اس کے قانون کے منتظر رہیں گے۔ 37 ... اللہ کے لیے نیا نغمہ گاؤ، زمین کے کونوں سے اس کی حمد و ثنا کرو! اے وہ لوگ جو سمندر میں اترتے ہو، اور وہ سب جو اس میں ہیں؛ اے جزیرے، اور وہ جو ان پر رہتے ہیں۔

Behold! My Servant whom I uphold; My chosen one in whom My soul delights. I have put My Spirit upon him; he will bring forth justice to the nations. He will not cry out nor raise his voice, nor make his voice heard in the street. A bent reed he will not break off and a dimly burning wick he will not extinguish; he will faithfully bring forth justice. He will not be disheartened or crushed until he has established justice on the earth; And the coastlands will wait expectantly for his law.37 … Sing to the LORD a new song, Sing His praise from the ends of the earth! You who go down to the sea, and all that is in it; You islands, and those who live on them.

بیابان اور اس کے شہر اپنی آوازیں بلند کریں، وہ بستیاں جن میں قیدار رہتا ہے۔ سیلا کے باشندے اونچی آواز میں گائیں، وہ پہاڑوں کی چوٹیوں سے خوشی سے چلا اٹھیں۔38

Let the wilderness and its cities raise their voices, The settlements which Kedar inhabits. Let the inhabitants of Sela sing aloud, let them shout for joy from the tops of the mountains.38

یسعیاہ 42 میں "بندے" کی یہ وضاحت نبی کریم ﷺ کو اس کے سب سے زیادہ مستحق امیدوار کے طور پر پیش کرتی معلوم ہوتی ہے۔

This description of the “servant” in Isaiah 42 seems to position the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as its worthiest candidate.

قرآن مجید میں ان کا بنیادی لقب "ہمارا بندہ" ہے۔ ان کا وطن عرب ہونا قیدار کے لوگوں سے مطابقت رکھتا ہے؛ بائبل قیدار کو اسماعیل علیہ السلام کا بیٹا قرار دیتی ہے۔ محمد ﷺ کی قیادت میں ہی اسماعیل کے بیٹوں (عربوں) نے

His primary title throughout the Qur’an is “Our servant.”39 His homeland being Arabia matches that of the Kedarites; the Bible identifies Kedar as the direct son of Ishmael .40 It was under the leadership of Muhammad صلى الله عليه وسلم that the Ishmaelites (Arabs)

آخر کار وہ ایک "قوم" بن گئے جیسا کہ اللہ نے ابراہیمؑ سے وعدہ کیا تھا، 41 جبکہ تقریباً دو ہزار سال تک وہ بکھرے ہوئے جاگیردارانہ قبائل کی صورت میں رہے۔ اور متحد ہونے کے بعد ہی انہوں نے اتنی طاقت حاصل کی کہ اس خطے میں "اللہ کے انصاف" کو کامیابی سے قائم کر سکیں جیسا کہ یسعیاہ 42:4 پیش گوئی کرتا ہے۔ یہ فرض کرنا مشکل ہے کہ یسعیاہ میں مذکور خادم عیسیٰ مسیحؑ تھے، کیونکہ عیسائیت اور اسلام اس بات پر متفق ہیں کہ وہ قوموں کے لیے انصاف لائے بغیر آسمان پر اٹھا لیے گئے؛ ان کے چند مٹھی بھر پیروکاروں کے پاس اپنے معاشرے میں اللہ کے قانون کو نافذ کرنے کی سیاسی طاقت نہیں تھی۔ یہ خادم موسیٰؑ بھی نہیں ہو سکتے کیونکہ وجہ وہی ہے؛ بائبل کے مطابق، صحرا میں چالیس سال کی آوارگی کے بعد، وہ مویشی کے پہاڑ (Mount Nebo) پر وعدہ شدہ سرزمین سے باہر وفات پا گئے، اور انہوں نے "زمین میں انصاف قائم" نہیں کیا تھا۔ انہوں نے قیدار کے لوگوں میں بت پرستی کو کبھی ختم نہیں کیا، جیسا کہ یسعیاہ 42:17 صراحت کے ساتھ کہتا ہے کہ "نبی" ایسا کرے گا، جبکہ نبی محمد ﷺ نے یقیناً ایسا کیا۔

تاہم میں آپ سے سچ کہہ رہا ہوں۔ میرے چلے جانے میں ہی آپ کے لیے فائدہ ہے؛ کیونکہ اگر میں نہ جاؤں تو مددگار آپ کے پاس نہیں آئے گا؛ لیکن اگر میں چلا گیا تو میں اسے آپ کی طرف بھیج دوں گا۔۔۔42

Nevertheless I tell you the truth. It is to your advantage that I go away; for if I do not go away, the Helper will not come to you; but if I depart, I will send him to you…42

ابھی مجھے تم سے بہت سی باتیں کہنی ہیں، لیکن تم ابھی انہیں برداشت نہیں کر سکتے۔ تاہم، جب وہ، یعنی حق کا روح، آ جائے گا، تو وہ تمہیں تمام حق کی طرف رہنمائی کرے گا؛ کیونکہ وہ اپنی طرف سے کچھ نہیں کہے گا، بلکہ جو کچھ وہ سنے گا وہی کہے گا؛ اور وہ تمہیں آنے والی چیزوں کے بارے میں بتائے گا۔43

I still have many things to say to you, but you cannot bear them now. However, when he, the Spirit of truth, has come, he will guide you into all truth; for he will not speak on his own authority, but whatever he hears he will speak; and he will tell you things to come.43

عیسیٰ علیہ السلام یہاں روح القدس کی طرف اشارہ نہیں کر سکتے تھے کہ وہ انہیں 'تسلی دینے والا' کہہ رہے ہیں جو عیسیٰ کے جانے کے بعد ہی آ سکتا ہے، کیونکہ روح القدس ہمیشہ عیسیٰ کے ساتھ تھا۔ عیسیٰ ﷺ یہاں پلوس یا پاپازدہ نظام (papacy) کی طرف بھی اشارہ نہیں کر سکتے تھے، کیونکہ انہوں نے قوانین کو مکمل کرنے کے بجائے انہیں ختم کر دیا، اور اس بات کا کوئی ثبوت بھی پیش نہیں کیا کہ ان کا آسمانی دنیا سے رابطہ ہے۔ صرف نبی کریم ﷺ ہی وہ ہستی ہیں جنہوں نے عیسیٰ کے مقام و مرتبے کو بحال کیا اور ساتھ ہی ان کی اس وراثت کو بھی دفن نہیں کیا کہ وہ صرف خالق کی عبادت کرتے تھے۔ اس سلسلے میں نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "میں اس دنیا اور آخرت میں مریم کے بیٹے عیسیٰ کے سب سے زیادہ قریب ہوں۔" آپ ﷺ کے صحابہ نے پوچھا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، یہ کیسے ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "انبیاء سب پدری بھائی ہیں جن کی مائیں مختلف ہیں، لیکن ان کا دین ایک ہے۔ نیز، ہمارے (میرے اور عیسیٰ مسیح کے) درمیان کوئی اور نبی نہیں تھا۔" مزید یہ کہ آپ ﷺ مستقبل کے واقعات کی درست پیش گوئی کرتے تھے (دیکھیے باب 5)، اور تمام حقائق پر حتمی ہدایت لائے، اور انسانیت کے لیے الٰہی قانون کو آخری زمانے تک مکمل فرمایا (دیکھیے باب 4)۔

Jesus  could not be implying the Holy Spirit here, calling him the Comforter that cannot arrive until Jesus departs, since the Holy Spirit was always with Jesus. Jesus could not be implying Paul or the papacy, since they did away with laws instead of perfecting them, and did not present proof that they communicated with the heavens. It was only the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم who revived the honor of Jesus without burying his legacy of worshipping the Creator alone. In this respect, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “I enjoy the closest proximity to Jesus, the Son of Mary, in this life and the hereafter.” His Companions asked, “How is that, O Messenger of God?” He said, “The prophets are all paternal brothers, with different mothers, but they have one religion. Also, there was no other prophet between us (myself and Jesus Christ).”44 Furthermore, he صلى الله عليه وسلم would accurately foretell future events (see Chapter 5), and brought definitive guidance on all truths, perfecting the divine code of law for humanity until the end times (see Chapter 4).

پھر خدا نے اس [ہاجرہ] کی آنکھیں کھول دیں، اور اس نے پانی کا ایک چشمہ دیکھا۔ پھر وہ گئی اور چمڑے کے مشکیزے کو پانی سے بھر لیا اور لڑکے کو پلایا۔ پس خدا لڑکے کے ساتھ تھا؛ اور وہ بڑا ہوا اور بیابان میں رہا، اور ایک تیر انداز بنا۔ وہ پاران کے بیابان میں رہا؛ اور اس کی ماں نے اس کے لیے مصر کی سرزمین سے ایک بیوی تلاش کی۔45

Then God opened her [Hagar’s] eyes, and she saw a well of water. And she went and filled the skin with water and gave the lad a drink. So God was with the lad; and he grew and dwelt in the wilderness, and became an archer. He dwelt in the Wilderness of Paran; and his mother took a wife for him from the land of Egypt.45

عرب کے شہر مکہ میں، جو اسلام کا تاریخی مرکز اور محمد ﷺ کی جائے پیدائش ہے، وہاں زمزم کا کنواں موجود ہے—جو شاید دنیا کا قدیم ترین فعال چشمہ ہو سکتا ہے۔ نبی کریم ﷺ سے قبل کے دو ہزار سالوں کو ایک طرف رکھ دیں، اور محض گزشتہ 1,500 سالوں میں حج اور عمرہ کے لیے آنے والے ان لاکھوں زائرین پر غور کریں، جو اپنے ساتھ کئی کئی گیلن زمزم کا پانی لے کر گھر واپس جاتے ہیں۔ مزید برآں، اس پانی کی چوبیس گھنٹے فراہمی قبا اور مدینہ میں مسجد نبوی تک پہنچائی جاتی ہے، جبکہ مکہ کے رہائشیوں کے گھروں میں باقاعدگی سے زمزم کی فراہمی کے لیے ٹینک نصب کیے گئے ہیں۔ یہ واضح طور پر ایک مبارک کنواں تھا جو ہاجرہ اور اسماعیل علیہ السلام کو عطا کیا گیا، اور یہ اس مقدس شہر کی ترقی کے لیے اللہ کی طرف سے رکھی گئی پہلی اینٹ تھی۔

Within Arabia’s city of Mecca, the historical epicenter of Islam and birthplace of Muhammad صلى الله عليه وسلم, there exists the well of Zamzam—what may be the oldest active spring of water the world has ever known. Put the two millennia before the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم aside, and merely consider the millions of pilgrims visiting for Hajj and ‘umrah over the past 1,500 years, who each return home with gallons of Zamzam water. In addition, a round-the-clock supply of this water is transported to Qubā’ and the Prophetic Mosque in Madinah, while residents of Mecca have tanks installed in their homes for regular Zamzam delivery. This was clearly a blessed well which Hagar and Ishmael received, and the first brick set by God for this sacred city to flourish.

زمزم کے علاوہ، کعبہ کی تعمیر پر بھی غور کریں۔ یہاں تک کہ مشرک عربوں نے بھی ابراہیم علیہ السلام کو ایک عظیم ترین جدِ امجد کے طور پر تسلیم کیا تھا، اور ان کے احترام کی وجہ سے، سب نے مکہ میں اللہ کی عبادت کے لیے ان کے بنائے ہوئے گھر (کعبہ) کی زیارت کر کے انہیں خراجِ عقیدت پیش کیا۔ اگرچہ وہ بت پرست تھے، لیکن ان مشرکین نے اس بات کی تصدیق کی کہ مکہ ایک خاص حرم ہے جس کی عظمت اللہ کے نزدیک ہے۔ وہ خود کو اس ورثے کا وارث سمجھتے تھے، اور اس طرح وہ اس کعبہ کی تعظیم کرنے پر خود کو مجبور محسوس کرتے تھے جسے ابراہیم علیہ السلام نے تعمیر کیا تھا۔ ورنہ اللہ ابراہیم علیہ السلام کو ہاجر اور ان کے پہلے مولود بچے کو محض ایک خاص جگہ پر، اور وہ بھی ایک بنجر بیابان میں چھوڑنے کا حکم کیوں دیتا؟ یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ اللہ نے ابراہیم علیہ السلام کو کعبہ کی تعمیر کے لیے بھیجا، اس کے نیچے بابرکت زمزم کا چشمہ جاری کیا، اس کی وجہ سے ایک عظیم قوم کو جنم دیا، اور اسے حملوں سے محفوظ رکھا—صرف اس لیے کہ وہ بتوں سے گھرا ہوا ہو جائے اور فساد و بدکاری کا مرکز بن جائے۔ چنانچہ، اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں کہ اس وقت بہت سے لوگ یہ یقین رکھتے تھے کہ کچھ ہونے والا ہے، کوئی ایسی عظیم الشان تبدیلی جو دنیا کے اس حصے اور اس سے کہیں آگے کے پورے منظر کو بدل کر رکھ دے گی۔