4.1 El monoteísmo puro
4.1 Pure Monotheism
Di: «Este es mi camino; invito a Allah con conocimiento, yo y quienes me siguen. ¡Glorificado sea Allah! Y yo no soy de los que asocian a otros con Él».166
Say [O Muhammad], “This is my way; I invite to Allah with insight, I and those who follow me. And exalted is Allah; and I am not of those who associate others with Him.”166
El Profeta Muhammad ﷺ nunca pidió a la gente que lo adorara. Tampoco permitía que se le mostrara una reverencia excesiva; siempre establecía una clara distinción entre lo Divino y su propia naturaleza humana, e impedía que la gente se pusiera de pie por él cuando entraba en una habitación (véase el Capítulo 2). Él ﷺ objetó que las personas equipararan implícitamente al Profeta y a Allah en sus declaraciones,167 y advirtió en su lecho de muerte sobre las acciones de pueblos pasados que habían convertido las tumbas de sus profetas en santuarios.168 No había un pilar más importante de su mensaje que proteger la comprensión más pura del monoteísmo en los corazones de las personas y eliminar cualquier barrera entre los individuos y su conexión directa y personal con Dios.
The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم never asked people to worship him. He did not even allow people to display excessive reverence to him, would always make a sharp distinction between the Divine and his own human nature, and would stop people from standing for him when he entered a room (see Chapter 2). He صلى الله عليه وسلم objected to people implicitly equating him and Allah in their statements,167 and warned on his deathbed about the actions of past people who had turned the graves of their prophets into shrines.168 There was no greater keystone of his message than protecting the purest understanding of monotheism in people’s hearts and removing any barrier between individuals and their direct and personal connection with God.
León Tolstói (m. 1910) provenía de una familia aristocrática rusa y algunos lo describen como uno de los mayores novelistas de todos los tiempos. Muchos han relatado su gran respeto por el islam, a pesar de ser cristiano, porque consideraba que contenía elementos valiosos que quería hacer accesibles a un público más amplio.
Leo Tolstoy (d. 1910) hailed from an aristocratic Russian family and is described by some as one of the greatest novelists of all time. Many have reported his great respect for Islam, despite being a Christian, because he thought it contained valuable elements that he wanted to make accessible to a wider audience.
Incluyó al Profeta Muhammad ﷺ en una serie de libros titulada *Los pensadores más destacados de todos los tiempos y pueblos*.
He included the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم in a series of books entitled The Most Remarkable Thinkers of All Times and Peoples.
En esta serie, Tolstói escribe sobre el Islam. La esencia de esta fe se reduce a que no existe ninguna divinidad digna de adoración excepto el Único Dios Verdadero, el Todopoderoso, que es misericordioso y justo, y que juzgará a cada persona individualmente, según su fe y el balance de sus buenas y malas acciones, lo cual significa paz para los justos y condenación para los malhechores… Él quiere que las personas lo amen a Él y que se amen unas a otras. El amor a Dios se expresa en la oración, la compasión hacia los demás, la ayuda y el perdón.169
In this series, Tolstoy writes about Islam, The essence of this faith came down to the fact that there is no deity worthy of worship except the One True Almighty God, that He is merciful and just, and will judge each person individually, according to his or her faith and the balance of his or her good and bad actions which means peace for the righteous, and damnation for evildoers… He wants people to love Him as well as each other. The love for God is expressed in a prayer, compassion for others, assistance and forgiveness.169
Si la mayor necesidad existencial de la humanidad es identificar al único Dios verdadero y desarrollar una relación significativa con Él, entonces solo la creencia más pura acerca de Dios y de Su unicidad atraerá a las personas. Cuando los analistas demográficos del Pew Research Center investigaron por qué se proyecta que el islam sea la religión de mayor crecimiento en el mundo,170 descubrieron que “preferir las creencias o encontrar más sentido en el islam” y “estudiar el islam o leer sus textos religiosos” son, de hecho, los dos principales motivos para convertirse al islam.171 Esto no debería sorprender. Cuando los seres humanos se ven a sí mismos como criaturas con un propósito, se deduce que no hay nadie mejor que Quien los creó y los diseñó para informarles de ese propósito. También se deduce para estas personas que un Ser supremamente sabio y supremamente misericordioso les habría comunicado ese propósito, de ahí el atractivo perdurable del modelo de religión de la “revelación divina”, o el de los “mensajeros inspirados por el cielo”, como se expuso anteriormente. Desde este punto de la antigua búsqueda por conocer a Dios, nos quedan dos opciones: filosofías limitadas que no logran responder a las preguntas más apremiantes de las personas sobre qué hace significativa la vida, o una búsqueda reducida a las “religiones abrahámicas”, que coinciden en la unicidad de Dios en teoría, pero divergen a partir de ahí. En última instancia, es el énfasis singular del islam en la Unicidad de Dios y en Su gloria lo que lo separa del judaísmo tradicional, que presenta a Dios como tribal y parcial hacia un único linaje de sangre, y del cristianismo convencional, que presenta a Dios como reduccionista, que acepta afirmaciones de fe en lugar de obras justas. Como dijo Charles Le Gai Eaton (f. (2010), el diplomático británico y erudito islámico, escribió sobre este punto: Desde la visión musulmana, el judaísmo "nacionalizó" el monoteísmo, reclamándolo para un solo pueblo, mientras que en el cristianismo la persona de Jesús, por así decirlo, eclipsó la Divinidad, de la misma manera que la luna eclipsa al sol; o también: el judaísmo estabilizó este monoteísmo, dándole un hogar y un ejército, pero al mismo tiempo lo confiscó; el cristianismo universalizó la verdad, pero la diluyó. El islam cerró el círculo y restauró la pureza de la fe de Abraham, otorgando a Moisés y a Jesús posiciones de preeminencia en su universo, y se apoderó de la naturaleza esencial del monoteísmo, la adoración exclusiva del Único, y del reflejo de la Unidad Divina en el equilibrio personal y social: un balance entre todas las fuerzas contrarias y entre los distintos niveles de la experiencia humana.
If humanity’s greatest existential need is to identify the one true God and develop a meaningful relationship with Him, then only the purest belief about God and His uniqueness will attract them. When demographics analysts at Pew Research Center investigated why Islam is projected to be the fastest growing religion in the world,170 they found that “preferring the beliefs/ finding more meaning in Islam” and “studying Islam/reading its religious texts” are in fact the two primary motivators for converting to Islam.171 This should not be surprising. When humans see themselves as purposeful creatures, it should follow for them that there is none better than the One who fashioned and designed them to inform them of their purpose. It also follows for these people that a supremely wise, supremely merciful being would have communicated that purpose to them, and hence the undying appeal of the “divine revelation” model of religion, or that of “heavenly inspired messengers” as discussed earlier. From this juncture in the ancient quest to know God, we are left with either limited philosophies that fall short of answering people’s most pressing questions on what makes life meaningful, or the search is narrowed to the “Abrahamic faiths” which agree on the oneness of God in theory but diverge thereafter. Ultimately, it is the unique emphasis of Islam on the Oneness of God and His glory that separates it from traditional Judaism which posits God as tribalist with partiality for a single bloodline, and mainstream Christianity which posits God as reductionist who accepts claims to faith in place of righteous works. As Charles Le Gai Eaton (d. 2010), the British diplomat and Islamic scholar, wrote on this point, In the Muslim view, Judaism ‘nationalized’ monotheism, claiming it for one people alone, while in Christianity the person of Jesus as it were eclipsed the Godhead, just as the sun is eclipsed by the moon; or again: Judaism stabilized this monotheism, giving it a home and an army, but at the same time confiscated it; Christianity universalized the truth, but diluted it. Islam closed the circle and restored the purity of the faith of Abraham, giving to Moses and Jesus positions of pre-eminence in its universe and seizing upon the quintessential nature of monotheism, single-minded worship of the One, and upon the reflection of the Divine Unity in personal and social equilibrium--a balance between all contrary forces and between the different levels of human experience.
Ibn Taymiyyah (m. 1328) sostuvo que el islam combinaba la Ley de Justicia de Moisés con la Ley de Gracia cristiana, tomando un camino intermedio entre la severidad del judaísmo y la misericordia de Jesús; y dijo que, mientras Moisés había proclamado la Majestad de Dios y Jesús Su Bondad, Muhammad ﷺ proclamó Su Perfección.
Ibn Taymiyyah (d. 1328) maintained that Islam combined the Mosaic Law of Justice with the Christian Law of Grace, taking a middle way between the severity of Judaism and the mercy of Jesus; and he said that while Moses had proclaimed God’s Majesty and Jesus His Goodness, Muhammad proclaimed His Perfection.
En el mismo contexto, se dice que Jesús reveló lo que Moisés había guardado oculto, los secretos de la Misericordia Divina y la riqueza del Amor Divino, y que el Islam finalmente puso todo en perspectiva a la luz de la Verdad absoluta.172
In the same context, it is said that Jesus revealed what Moses had kept hidden, the secrets of the Divine Mercy and the richness of Divine Love, and that Islam finally brought everything into perspective in the light of total Truth.172
Aunque Dios se describe en el Corán de manera similar a como se describe en la Biblia en muchos aspectos, las diferencias son significativas y de gran trascendencia. Por ejemplo, en el Corán no hay ningún misterio en torno a la unicidad y la identidad de Dios, a diferencia de la oscuridad de la doctrina trinitaria, cuya complejidad se refleja hoy en los desacuerdos fundamentales entre las denominaciones cristianas sobre la persona y la naturaleza de Dios. Asimismo, en ningún lugar del Corán se admite excepción alguna a la omnipotencia de Dios, mientras que el Antiguo Testamento presenta a Dios, por ejemplo, perdiendo una lucha con Jacob.173
Though God is described in the Qur’an similarly to how He is described in the Bible in many respects, the differences are significant and consequential. For instance, there is no mystery surrounding God’s oneness and identity in the Qur’an, as opposed to the obscurity of the trinitarian doctrine, with its convoluted nature reflected today in the fundamental disagreements between Christian denominations over the person and nature of God. Likewise, there is no exception to God’s omnipotence anywhere in the Qur’an, while the Old Testament depicts God, for instance, as losing a wrestling bout with Jacob .173
Solo en el Islam se encuentra un énfasis definido en Dios, absoluto en Su unicidad y perfección, trascendente en Su poder y justicia, glorificado por encima de asemejarse a Su creación o de abandonarla sin guía, e igualmente compasivo con toda la humanidad, dirigiéndose a todos ellos con el mismo mensaje.
Only in Islam does one find a distinct focus on God who is absolute in His Oneness and perfection, transcendent in His power and justice, glorified above resembling His creation or deserting them without direction, and equally compassionate to humanity at large, addressing them all with the same message.
166 El Corán 12:108, traducción de Saheeh International.
166 The Qur’an 12:108, Saheeh International Translation.
167 ‘Abdullāh ibn ‘Abdul-Raḥmān al-Dārimī, Sunan al-Dārimī (Riad: Dār al-Mughnī, 2000), 3:1769 #2741
167 ‘Abdullāh ibn ‘Abdul-Raḥmān al-Dārimī, Sunan al-Dārimī (Riyadh: Dār al- Mughnī, 2000), 3:1769 #2741
168 al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 2:102 #1390.
168 al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 2:102 #1390.
169 Piotr Stawinski, «Leo Tolstoy and Islam: Some Remarks on the Theme» [«León Tolstói e el Islam: algunas observaciones sobre el tema»], The Quarterly Journal of Philosophical Meditations 2, n.º 5 (primavera de 2010): 18.
169 Piotr Stawinski, “Leo Tolstoy and Islam: Some Remarks on the Theme,” The Quarterly Journal of Philosophical Meditations 2, no. 5 (Spring 2010): 18.
170 “The Changing Global Religious Landscape,” Pew Research Center, 5 de abril de 2017.
170 “The Changing Global Religious Landscape,” Pew Research Center, April 5th, 2017.
171 Besheer Mohamed y Elizabeth Podrebarac Sciupac, "The Share of Americans who Leave Islam is Offset by Those who Become Muslim" (La proporción de estadounidenses que abandonan el islam se compensa con los que se convierten al islam), Pew Research Center, 26 de enero de 2018.
171 Besheer Mohamed and Elizabeth Podrebarac Sciupac, “The Share of Americans who Leave Islam is Offset by Those who Become Muslim,” Pew Research Center, January 26th, 2018.
172 Charles L. G. Eaton, Islam and the Destiny of Man (Albany: George Allen & Unwin, 1985), 44.
172 Charles L. G. Eaton, Islam and the Destiny of Man (Albany: George Allen & Unwin, 1985), 44.
173 Véase: Génesis 32:22-30.