No hay desastre que golpee la tierra ni que os afecte a vosotros mismos, sin que esté escrito en un registro antes de que lo hagamos existir. Ciertamente, eso es fácil para Allah; para que no os lamentéis por lo que se os escapó ni os ufanéis por lo que Él os ha concedido. Y Allah no ama a todo aquel que es presuntuoso y jactancioso.174

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being. Indeed that, for Allah, is easy—in order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allah does not like every self-deluded and boastful person.174

Cuando se le preguntó por la creencia fundamental del Islam, el Profeta Muhammad ﷺ dijo: La fe consiste en creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus mensajeros, en el Último Día, y en creer en el destino, en su bien y en su mal [siendo todo ello de Allah].175

When asked to define the fundamental belief of Islam, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, Faith is to believe in Allah, His angels, His scriptures, His messengers, the Last Day, and to believe in destiny, the good of it and the evil of it [all being from Allah].175

La creencia de que todo está y estará siempre en manos de Dios, y de que Dios ha construido esta vida con altibajos por una sabiduría que solo Él conoce plenamente y que nuestras mentes finitas no pueden alcanzar, son dos recursos poderosos que hacen la vida soportable y disfrutable.

Belief that everything is and will always be in God’s hands, and that God has constructed this life with ups and downs for a wisdom only He fully knows and our finite minds cannot, are two powerful resources that make life endurable and enjoyable.

Las enseñanzas del Profeta Muhammad ﷺ sobre el destino no solo se contraponen a la cosmovisión atea, que percibe la realidad como algo aleatorio y sin dirección, existente únicamente bajo el dominio de un conjunto de leyes físicas despiadadas e implacables que no sirven a ningún propósito y no ofrecen ninguna seguridad. También niegan la noción deísta de que Dios no interviene en el mundo, una noción que muchos creyentes han interiorizado. Esta noción priva a las personas de la armadura de la confianza en que Dios supervisa cada átomo de este universo. El Profeta ﷺ enseñó que vestir esta armadura era un requisito de la fe válida, al decir en una de las numerosas tradiciones sobre esta verdad esencial: «Aunque donaras por la causa de Dios una cantidad de oro equivalente al monte Uhud, Dios no la aceptaría de ti hasta que creyeras en el decreto divino, es decir, hasta que tuvieras la certeza de que lo que te alcanzó nunca iba a faltarte, y que lo que te faltó nunca iba a alcanzarte. Y si murieras creyendo otra cosa, entrarías en el Fuego».176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

Herbert Benson, MD, cofundador del Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concluye hacia el final de su exploración médica de la creencia y la sanación: "Los datos que he presentado demuestran que las creencias y esperanzas afirmativas son muy terapéuticas, y que la fe en Dios, en particular, tiene muchos efectos positivos sobre la salud."177 De manera similar, Bryan Walsh, en The Science of Happiness, escribe que "Estudio tras estudio ha descubierto que las personas religiosas tienden a estar menos deprimidas y menos ansiosas que quienes no creen, y están mejor preparadas para afrontar las vicisitudes de la vida que los no creyentes... Es como si un sentido de espiritualidad y una práctica religiosa activa y social fueran una vacuna eficaz contra el virus de la infelicidad."178 Otro extenso estudio global del Pew Research Center halló que las personas que participan activamente en la vida religiosa tienden a ser más felices.179 Podría alegarse que estas enseñanzas del Islam sobre la fe y la sumisión a Dios también las comparten otras tradiciones religiosas. Aunque esto es cierto, dicha coincidencia puede argumentarse como una prueba de la profecía de Muhammad صلى الله عليه وسلم, no en su contra, ya que trajo un mensaje que concuerda en algunos aspectos con otras escrituras que él no conocía (véase el Capítulo 7).

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

Además, el Profeta ﷺ puso un énfasis particular en este tema, de una manera que lo distingue de los restos de las escrituras anteriores, en un entorno repleto de dogmas supersticiosos sobre el destino y los malos presagios.

Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم placed distinctive emphasis on this particular topic in a way that sets it apart from the remnants of prior scriptures, in an environment replete with superstitious dogmas about fate and bad omens.

El Profeta ﷺ también enseñó a sus seguidores que la fe en el destino (qadar) coexiste con la capacidad de acción humana como realidad ontológica, aunque no una realidad que niegue la omnipotencia de Dios. Que Dios conceda a la humanidad una verdadera capacidad de acción es una manifestación de Su perfecta equidad, pues es necesaria para la responsabilidad humana: somos responsables solo de aquello que elegimos libremente hacer. Al enseñar esta doctrina, el Profeta ﷺ ocupó un lugar único y poderoso en el clásico debate entre libre albedrío y determinismo, un lugar llamado islam (sumisión). Al someterse a la voluntad creadora de Dios, uno puede liberarse de la carga desmoralizadora de llevar aquello que no puede controlar en el universo creado por Dios, y al someterse a Su voluntad prescriptiva, uno puede por fin dejar el peso de intentar estar a la altura de las normas cambiantes de una sociedad sin Dios. Como reconoce Charles Taylor en su obra fundamental, A Secular Age, es "el llamado a someterse a Dios en el islam lo que empodera a los seres humanos de una manera no disponible por ningún otro medio".180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

Sin la creencia de que Dios tiene el control último, la paz interior seguirá fuera de alcance. Una persona estaría siempre atormentada por la idea de fuerzas cósmicas en disputa. Esto, a su vez, destruiría la integridad de su espiritualidad, pues, aunque adorara a Dios, seguiría preocupada por otras fuerzas adversas en el universo. Pero con la convicción de que es en última instancia Dios quien hace que los acontecimientos lleguen a existir, aunque yo pueda tener apenas la voluntad suficiente para responder por lo que puedo influir, se vuelven alcanzables la satisfacción con la vida y la dulzura de la fe. Como dijo el Profeta ﷺ en una tradición auténtica: «Ha probado la fe quien se complace con Allah como su Señor, con el Islam como su religión y con Muhammad ﷺ como su mensajero».181

Without the belief that God is ultimately in control, inner peace will remain out of reach. A person would be forever haunted by the prospect of dueling cosmic forces. This would in turn destroy the integrity of a person’s spirituality, because even if they worshipped God, they would still worry about other adversarial forces in the universe. But with conviction that it is ultimately God who brings events into existence, even if I may have just enough of a will to be accountable for what I can influence, contentment with life and the sweetness of faith become attainable. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in an authentic tradition, “He has tasted faith—the one who is pleased with Allah as their Lord, submission as their religion, and Muhammad as their messenger.”181

Algunos podrían preguntarse cómo el valor terapéutico de las enseñanzas de Muhammad ﷺ puede constituir una prueba lógica de su profecía, cuando la sanación y la felicidad son, filosóficamente hablando, meros factores estéticos. Pero no podemos restringir las pruebas a aquellas que pueden racionalizarse, ni desconocer la importancia de las experiencias vividas por quienes asimilan estas enseñanzas.

Some may wonder how the therapeutic value of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings can constitute a logical proof for his prophethood, when healing and happiness are merely aesthetic factors, philosophically speaking. But we cannot restrict proofs to those that can be rationalized and fail to recognize the importance of the lived experiences shared by those who imbibe these teachings.

Estas creencias enseñadas por el Profeta Muhammad ﷺ dieron a sus seguidores una notable fortaleza ante la pobreza, el miedo y otros desafíos que los seres humanos encuentran en todas partes. Esta fortaleza y esta paz interior constituyen, por tanto, otro aspecto de la belleza del Islam, que demuestra su armonía con la naturaleza humana.

These beliefs taught by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم afforded his followers wonderful resilience in the face of poverty, fear, and other challenges that humans everywhere encounter. This resilience and peace of mind therefore constitute yet another aspect of Islam’s beauty that demonstrates its harmony with human nature.