Lingüísticamente, Fiqh significa comprensión (Fahm), como en el dicho de Allah (SWT):

Linguistically, Fiqh means understanding (Fahm), as in the saying of Allah (swt):

«No comprendemos (ma nafqahu) gran parte de lo que dices.» (TMQ Hud: 91), es decir, no entendemos.

“We do not comprehend (ma nafqahu) much of what you say.” (TMQ Hud: 91) i.e. we do not understand.

En términos jurídicos, el término fiqh tiene dos significados:

As a juristic term, Fiqh has two meanings:

A. Los estudiosos usulíes, como al-Amidi, al-Zarkashi, al-Baydawi y al-Shawkani, han definido el fiqh como «el conocimiento de las cuestiones prácticas de la Sharía que se derivan de sus pruebas detalladas (al-adilla al-tafsiliyya)».1

A. The Usuli scholars such as Amidi, al-Zarkashi, al-Baydawi and Shawkani have defined fiqh as, „the knowledge of the practical Shar‟ai matters that are derived from their elaborated evidences (al-ad‟Illah al-tafsiliyyah)‟.1

Por ejemplo, un faqih conocería el dictamen sobre el tema del aborto; además, sabría cómo y de dónde se extrajo ese dictamen.

As an example, a Faqih would know the ruling for the issue of abortion; in addition, he would know how and from where this ruling was extracted from.

B. Todas las leyes islámicas. Esta definición es sinónima del término Sharí'ah.

B. All the Islamic laws. This definition is synonymous to the term Shari‟ah.

Conocer las normas de la Sharía con las que un musulmán está obligado a vivir es un deber individual de todo musulmán, pues se le manda realizar todos sus actos conforme a las leyes reveladas por su Creador, Allah (SWT). Esto se debe a que la orden de responsabilidad (Taklif) con la que el Legislador (Ash-Shar‟i) se dirigió a la humanidad, y se dirigió a los creyentes, es una orden decisiva para toda persona, ya se trate de la creencia (Iman) o de los actos humanos. Dice Allah (SWT):

Knowing the Shari‟ah rules with which a Muslim is obliged with in life is an individual duty upon every Muslim, as he is commanded to undertake all his actions according to the laws revealed by his creator, Allah (swt). This is because the address of accountability (Takleef) with which the Legislator (Ash-Shar‟i) addressed mankind, and addressed believers, is a decisive address to anyone whether it was about the creed (Iman) or human actions. Allah‟s (swt) says:

«No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente tener opción alguna en un asunto sobre el que Allah y Su Mensajero hayan decidido.» (TMQ Al-Ahzab: 36)

“It is not for any believer, male or female, to have any option in any matter upon which Allah and His Messenger have judged.” (TMQ Al-Ahzab: 36)

“Quien haga el peso de un átomo de bien lo verá, y quien haga el peso de un átomo de mal lo verá.” (TMQ Al-Zalzalah: 7-8)

) “Whoever performs a particle‟s weight of good will see it, and whoever performs a particle‟s weight of evil will see it.” (TMQ Al-Zalzalah: 7-8)

El Día en que toda alma encuentre presente todo el bien que hizo y todo el mal que hizo, deseará que hubiera una gran distancia entre ella y ese (mal). Pero Allah os advierte sobre Sí mismo. (TMQ Al-Imran: 30)

“The Day that every soul will be confronted with all the good it has done and all the evil it has done, it will wish that there was a great distance between it and (its evil). But Allah cautions you about Himself.” (TMQ Al-Imran: 30)

«Y a cada alma se le recompensará por todas sus acciones». (TMQ An-Nahl:111)

“And each soul will be recompensed for all its actions.” (TMQ An-Nahl:111)

La responsabilidad (Takleef) ha sido establecida de manera determinante en los textos, por lo que un musulmán está obligado a ajustarse a las normas de la Shari'a en cualquier acción que emprenda. En consecuencia, es obligatorio para todo musulmán conocer las normas de la Shari'a por las que está obligado en esta vida. En cuanto a la adquisición de conocimientos adicionales en otras áreas de la Shari'a, se trata de una obligación colectiva (Fard al-Kifaya) y no de un deber individual (Fard al-Ayn), es decir, si algunas personas lo cumplen, la obligación queda levantada para el resto.

Accountability (Takleef) has come in a decisive manner in the texts, so a Muslim is accountable to restrict himself to the Shar‟a rules when he undertakes any action. Consequentially it becomes obligatory upon every Muslim to know the Shari‟ah rules with which he is bound by in this life. As for gaining further knowledge in other areas of the Shari‟ah this is a collective obligation (Fard ul Kifaya) not an individual duty (Fard ul Ayn) i.e. if some people fulfil this, then the obligation is lifted from the rest.

Esto se refuerza con lo narrado por Anas bin Malik, quien dijo: El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

This is strengthened by what was narrated by Anas bin Malik who said: The Messenger of Allah (saw) said:

«Buscar el conocimiento es obligatorio para todo musulmán.» (Ibn Maya)

“Seeking knowledge is obligatory upon every Muslim.”(Ibn Majah)

La jurisprudencia islámica (fiqh) forma parte de las normas por las que un musulmán se rige en su vida, como las prácticas de culto (ʿIbādāt) y las transacciones sociales (Muʿāmalāt). Por ello, el estudio del fiqh está entre los asuntos obligatorios para los musulmanes. Existen nobles ḥadīth que animan a estudiar el fiqh.

Jurisprudence (Fiqh) is part of the rules with which a Muslim is bound by in his life such as ritual worships („Ibadat) and social transactions (Mu‟amalat). Hence studying Fiqh is among the compulsory matters for Muslims. There are noble Ahadith encouraging the studying of fiqh.

Se narra de Mu‟awiyya bin Abu Sufyan que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

It is narrated from Mu‟awiyya bin Abu Sufyan that the Messenger of Allah (saw) said:

«El que Allah quiere para él un bien, le concede la comprensión de la religión.» (Bujari)

“The one for whom Allah wills good, He grants him fiqh in the deen.” (Bukhari)

También Hazzam bin Hakeem narró de su tío, quien dijo que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

Also Hazzam bin Hakeem narrated from his uncle from the Messenger of Allah (saw) who said:

«Estáis en una época de muchos juristas (fuqaha), pocos oradores, muchos que dan y pocos que piden; por tanto, la acción en esta época es mejor que el conocimiento. Pronto llegará una época de pocos juristas, muchos oradores, muchos que mendigan y pocos que dan; por tanto, el conocimiento en esta época es mejor que la acción.» Estos ahadiz son explícitos en cuanto a la virtud del fiqh y en animar a su estudio. Se narró que Umar bin al-Jattab dijo:

“You are in a time of many jurisprudents (fuqaha), few speakers, many who give and few who ask; so action in this time is better than knowledge. There will soon come a time of few jurisprudents, many speakers, many who beg and few who give; so knowledge in this time is better than action.” These ahadith are explicit in the virtue of fiqh and encouraging its study. It was narrated that Umar bin al-Khattab said:

«La muerte de mil adoradores que rezan de noche y adoran de día es menos grave que la muerte de un conocedor inteligente (basīr) de lo lícito y lo ilícito de Allah.» (Ahmad).

“The death of one thousand worshippers who pray at night and worships in the day is less serious than the death of one intelligent knower (Baseer) of the halal and haram of Allah.” (Ahmad).