El Mensajero de Allah ﷺ falleció sin designar a una persona específica para sucederle como Jalifa. Después de que los Sahabah (ra) se reunieron y deliberaron, decidieron elegir a Abu Bakr (ra) como Jalifa. Todos los Sahabah (ra), incluido Ali (ra), prestaron el Bay'ah a Abu Bakr (ra). Antes de morir, Abu Bakr (ra) nombró a Umar bin Al-Jattab (ra) como su sucesor, tras consultar con la gente de Madinah. Umar (ra) se convirtió en Jalifa, aunque solo después de recibir el Bay'ah. En su lecho de muerte, Umar (ra) nombró a 6 personas y sugirió que el Jalifa fuera elegido entre ellas.

The Messenger of Allah (saw) died without appointing a specific person to succeed him (saw) as a Khaleefah. After the Sahabah (ra) met and deliberated, they decided to select Abu Bakr (ra) as the Khaleefah. All the Sahabah (ra), including Ali (ra), gave the Bay‟ah to Abu Bakr (ra). Before he died, Abu Bakr (ra) nominated Umar bin Al-Khattab (ra) to be his successor, after consulting with the people of Madinah. Umar (ra) became the Khaleefah; however, only after being given the Bay‟ah. On his deathbed, Umar (ra) nominated 6 people and suggested that the Khaleefah be chosen from among them.

Entre los candidatos incluidos en esta lista estaban Ali bin Abi Talib (ra) y Uthman bin al-Affan (ra). Tras la muerte de Umar y su entierro, se reunió el grupo que Umar había nombrado, excepto Talha, que se encontraba de viaje. Se relata que su reunión tuvo lugar en la casa de Aisha (ra), y Abdullah b. Umar estaba con ellos. Pidieron a Abu Talha Al Ansari que los protegiera. Una vez que se acomodaron, Abdul-Rahman b. Awf dijo: "¿Quién se apartaría de ello (el Califato) y presidiría la reunión con la condición de que lo entregue al mejor de vosotros?". Es decir, ¿quién renunciaría a su derecho al Califato, con la condición de que todos lo hagan juez (árbitro), para que elija por sí mismo a un Califa entre ellos, como considere conveniente?". Tras decir esto, Abdul-Rahman b. Awf esperó una respuesta, pero nadie le respondió, así que continuó diciendo: "Yo mismo renuncio a mi derecho al Califato". Ante esto, Uthman dijo: "Yo soy el primero en aceptar, pues escuché al Mensajero de Allah ﷺ decir:

Included in this list of nominees were Ali bin Abi Talib (ra) and Uthman bin al-Affan (ra). After Umar's death and his burial, the group which Umar had nominated gathered except for Talha who was in travel. It is reported that their meeting took place in Aisha‟s (ra) house, and Abdullah b. Umar was with them. They asked Abu Talha Al Ansari to shield them. Once they settled, Abdul-Rahman b. Awf said: "Who would take himself out of it (the Khilafah) and preside over the meeting on condition that he gives it to the best among you?" That is, who would renounce his right to the Khilafah, on condition that everyone makes him judge (arbitrator), to choose by himself a Khaleefah from amongst them as he deemed fit." Having said this, Abdul-Rahman b. Awf waited for an answer but no one answered him, so he went on saying: I myself renounce my right to the Khilafah. Upon this Uthman said: "I am the first to accept, for I heard the Messenger of Allah (saw) say:

«Un fideicomisario en la tierra es un fideicomisario en los cielos», y Al-Zubayr y Sa'ad también dijeron: «Estamos de acuerdo». Alí guardó silencio, así que Abdul-Rahman le preguntó: «¡Qué dices, oh Abul Hassan!». Alí respondió: «Dame un juramento de que preferirás la verdad y no seguirás los caprichos, que no favorecerás a ningún miembro de tu familia y que no descuidarás el interés de la Ummah». Abdul-Rahman respondió: «Dadme (todos vosotros) vuestros juramentos de que me apoyaréis contra quien cambie, y de que aceptaréis a quien yo elija en vuestro nombre; y yo os doy mi juramento de que, por Allah, no favoreceré a ningún pariente ni descuidaré el interés de la Ummah». Tomó juramento de ellos y les hizo su propio juramento. Luego comenzó a consultar a cada uno de ellos individualmente, diciendo: «Aparte de ti mismo, ¿quién crees que es digno de esta autoridad dentro de este grupo?», o palabras de ese tenor. Alí dijo: «Uthman». Uthman dijo: «Alí». Sa'ad dijo: «Uthman», y lo mismo hizo Al-Zubayr. Entonces Abdul-Rahman buscó la opinión de las figuras prominentes de Medina, y preguntó a todos los musulmanes de Medina uno por uno, hombres y mujeres. No dejó a nadie sin preguntarle a quién, hombre o mujer, le gustaría que fuera el Califa de entre aquel grupo. Un grupo de ellos eligió a Uthman y otro grupo eligió a Alí.

“A trustee on earth is a trustee in the heveans,” Al-Zubayr and Sa‟ad also said: "We agree". Ali kept silent; so Abdul-Rahman asked him: "What do you say O Abul Hassan!" Ali replied: "Give me an Oath that you would prefer the truth and not to follow the whims and not to favour any member of your family and not neglect the interest of the Ummah". Abdul-Rahman replied: "Give me (all of you) your Oaths that you would stand with me against whoever changes, and that you would accept whoever I choose for you (on your behalf) and I give you my Oath that By Allah, I shall not favour a relative nor shall I neglect the interest of the Ummah." He took an Oath from them and gave them an Oath himself. Then he started to consult each one of them individually saying: "Apart from yourself, who do you think is worthy of this authority from among this group?" or words to that effect. Ali said: "Uthman." Uthman said: "Ali." Sa‟ad said: "Uthman," so did Al-Zubayr. Then Abdul-Rahman sought the opinion of the prominent figures in Madina, and asked all the Muslims in Madina one by one, men and women. He left no one without asking him about whom, he or she, would like to be the Khaleefah from amongst that group. A group of them chose Uthman and another group chose Ali.

Una vez que Abdul-Rahman completó su misión de investigación y consultó a todas las personas, hombres y mujeres, convocó a los musulmanes a la mezquita y subió al minbar (púlpito) con su espada puesta y su "Amama" (turbante) que el Mensajero de Allah ﷺ le había dado. Se puso de pie durante un largo rato y luego habló:

Once Abdul-Rahman completed his fact finding mission and consulted all the people, men and women, he summoned the Muslims to the mosque and went up the Minbar (podium) with his sword on and his "Amama" (head-dress) which the Messenger of Allah (saw) gave him: He stood for a long while then spoke:

"¡Oh gente! He preguntado abiertamente y en secreto por vuestro Imam, y he encontrado que no podéis poner a nadie al mismo nivel que estos dos hombres: Ali y Uthman". Luego se volvió hacia Ali y le dijo: "¡Ven a mí, oh Ali!". Ali se levantó y caminó hacia el minbar hasta quedar debajo de él. Abdul-Rahman tomó su mano y dijo: "¿Me darías tu Bay'ah según el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero ﷺ y las acciones de Abu Bakr y Umar?". Ali respondió: "Por Allah, no, sino según mi propio esfuerzo en ello y mi conocimiento", es decir, te daría mi Bay'ah según el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero ﷺ conforme a mi propio esfuerzo en ello y mi conocimiento de ellos. En cuanto a las acciones de Abu Bakr y Umar, no me someto a ellas, sino que aplico mi propia opinión". Abdul-Rahman entonces soltó su mano y llamó: "¡Ven a mí, oh Uthman!". Tomó su mano mientras él estaba de pie en el lugar donde antes había estado Ali y le dijo: "¿Me darías tu Bay'ah según el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero ﷺ, así como las acciones de Abu Bakr y Umar?". Uthman respondió: "Por Allah, sí". Ante esto, Abdul-Rahman miró hacia el techo de la mezquita, con su mano aferrada a la de Uthman, y dijo: "¡Oh Allah! Escucha y sé testigo; oh Allah, he puesto en el cuello de Uthman lo que había en el mío de ese asunto". Entonces la gente se apresuró a dar su Bay'ah a Uthman hasta abrumarlo. Después Ali se abrió paso empujando para llegar hasta Uthman y le dio su Bay'ah. Así se concluyó la Bay'ah a Uthman.

"O people! I have asked you openly and secretly about your Imam, and I found that you cannot place anyone on the same level as these two men: Ali and Uthman". Then he turned to Ali and said to him. "Come to me O Ali!" Ali stood and walked to the Minbar until he came underneath it. Abdul-Rahman took his hand and said: Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger and the (actions) of Abu Bakr and Umar?" Ali replied: By Allah no, but on my own exertion of that and my knowledge" - i.e. I would give you my Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger according to my own exertion of that and my knowledge of them. As for the actions of Abu Bakr and Umar, I do not adhere myself to them but exert my own opinion." Abdul-Rahman then released his hand and called: "Come to me O Uthman!" He took his hand as he stood on the spot where Ali stood earlier and said to him: "Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger as well as the actions of Abu Bakr and Umar?" Uthman replied, "By Allah yes. Upon this Abdul-Rahman looked up to the roof of the mosque with his hand clutching that of Uthman and said: "O Allah! Hear and witness; O Allah, I have put what was in my neck of that (matter) in the neck of Uthman". Then people rushed to give their Bay‟ah to Uthman until they overwhelmed him. Then Ali came pushing his way through to reach Uthman and gave him his Bay‟ah. Thus Bay‟ah was concluded to Uthman.

Durante el califato de Umar (ra), este restringió a los Sahabah (ra) la salida de Medina, pero en el califato de Uthman (ra) se permitió a los Sahabah (ra) dispersarse desde Medina. El califa Uthman (ra) tomó algunas decisiones que fueron debatidas por algunos de los Sahabah (ra). Algunas personas de Egipto y de otros territorios alejados, instigadas por Abdullah bin Saba, avanzaron hasta Medina con el fin de matar al califa Uthman (ra). Abdullah bin Saba era un judío que supuestamente se había convertido al Islam.

During Umar‟s (ra) Khilafah, he restricted the Sahabah (ra) from leaving Madinah, but in Uthman‟s (ra) Khilafah, the Sahabah (ra) were allowed to disperse from Madinah. There were some decisions made by Khaleefah Uthman (ra) that were debated by some of the Sahabah (ra). Some people from Egypt and other out-lying territories orchestrated by Abdullah bin Saba, advanced to Madinah in order to kill the Khaleefah Uthman (ra). Abdullah bin Saba was a Jew, who supposedly converted to Islam.

Todos los Sahabah (ra), incluido Ali (ra), se esforzaron al máximo por negociar con aquellas personas, pero no estaban dispuestas a escuchar lo que Ali (ra) les presentaba. El conflicto se agravó y condujo al asesinato de Uthman (ra). Quienes custodiaban a Uthman (ra) en el momento de su asesinato eran personas sumamente honorables, entre ellas los hijos de Ali (ra), Hasan (ra) y Husain (ra); sin embargo, los guardias terminaron siendo superados y Uthman (ra) fue asesinado.

All of the Sahabah (ra), including Ali (ra), tried their best to negotiate with those people, but they were not inclined to listen to what was being presented by Ali (ra). The issue escalated and led to the assassination of Uthman (ra). Those who were guarding Uthman (ra) at the time of his assassination were extremely honourable people and included Ali‟s (ra) sons Hasan (ra) and Hussein (ra); however, the guards were eventually overwhelmed and Uthman (ra) was assassinated.

Cuando Uthman b. Affan (ra) fue asesinado por los rebeldes, Madina permaneció sin Jalifa durante cinco días después de él. Su Ameer durante ese tiempo fue Al-Ghafiqi b. Harb, uno de los líderes de los rebeldes. Esos líderes pidieron a Ali b. Abi Talib (ra) que asumiera el cargo de Jilafah. Él solía evitarlos, hasta que los compañeros del Mensajero de Allah ﷺ vinieron a verlo y le dijeron: "Este hombre, refiriéndose a Uthman, ha sido asesinado, y la gente debe tener un Imam; y hoy en día no vemos a nadie más digno del cargo que tú, nadie tiene más precedencia que tú y nadie está más cerca que tú del Mensajero de Allah ﷺ". Él dijo: "No me propongáis para este cargo, pues sería mejor colaborador que Ameer". Entonces ellos dijeron: "No, por Allah, no haremos esto hasta que te demos nuestro Bay‟ah". Él dijo: "Entonces esto debe tener lugar en la mezquita, pues no deseo que mi Bay‟ah sea secreta, ni que se tome sino con el consentimiento de los musulmanes". Abdullah b. Abbas comentó después: "Temía que él viniera a la mezquita, pues temía que algunas personas provocaran problemas, pero él insistió en ir a la mezquita. Cuando entró en la mezquita, los Muhayirun y los Ansar lo siguieron y le dieron su Bay‟ah. Luego la gente también le dio su Bay‟ah, así como la mayoría de los musulmanes, a pesar de la ausencia de los Banu Umayyah y de algunos de los Sahabah". Durante la era de Ali (ra), tuvo diferencias con algunos de los Sahabah (ra). De hecho, Ali (ra) se encontró ante una variedad de cuestiones críticas, como su opinión de que la conspiración organizada que condujo al asesinato de Uthman (ra) fue una perturbación interna organizada más que un esfuerzo de una sola persona. Hubo diferencias con los Sahabah (ra) como Talha, Zubair y Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu‟awiyyah (ra) y su insistencia en que los asesinos de Uthman (ra) le fueran entregados; y algunos de los llamados "seguidores" de Ali (ra) empezaron a sostener la afirmación de que Ali (ra) era Dios encarnado.

When Uthman b. Affan (ra) was killed by the rebels Madina remained without a Khaleefah for five days after him. Its Ameer during that time was Al-Ghafiqi b. Harb, one of the rebel's leaders. Those leaders requested Ali b. Abi Talib (ra) to take over the post of Khilafah. He used to avoid them, then the companions of the Messenger of Allah (saw) came to him and said: "This man - meaning Uthman - has been killed and people must have an Imam and nowadays we do not see anybody more worthy of the post than yourself, no one is of more precedence than you and no one is nearer than you to the Messenger of Allah". He said, "Do not put me forward for this post, for I would be a better assistant than an Ameer". So they said, "No, by Allah we should not do this until we give you our Bay‟ah". He said, "Then this has to take place in the mosque, for I do not wish for my Bay‟ah to be secret, nor to be taken except with the consent of the Muslims". Abdullah b. Abbas later commented: “I was apprehensive about him coming to the mosque for I feared that some people would stir up trouble, but he insisted to go to the mosque. When he entered the mosque, the Muhajireen and the Ansar followed him in and gave him their Bay‟ah. Then the people gave him also their Bay‟ah as well as the majority of the Muslims despite the absence of Banu Umayyah and some of the Sahabah.” During the era of Ali (ra), he had differences with some of the Sahabah (ra). Actually Ali (ra) found himself facing a variety of critical issues, such as his (ra) opinion that the organised conspiracy, which led to Uthman‟s (ra) assassination, was an organised internal disruption rather than a one-man effort. There were differences with Sahabah (ra) such as Talha, Zubair, and Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu‟awiyyah (ra) and his persistence in having Uthman‟s (ra) killers handed over to him; some of Ali‟s (ra) so-called “supporters” began evoking claims that Ali (ra) was God incarnate.

Por su parte, Ali (ra) decidió afrontar todas estas crisis a la vez: dio muerte a quienes pretendían que él era Dios; se trasladó a Kufa para ocuparse del asunto de Talha, Zubair y Aisha bint Abu Bakr (ra); logró superarlo, aunque ello llevó a la muerte de Talha y Zubair (ra); y luego se dirigió (ra) hacia Siria para tratar con Mu‟awiyyah (ra). Todas estas actividades hicieron que Ali (ra) estuviera continuamente involucrado en un conflicto u otro. Finalmente, el conflicto terminó con su asesinato (ra).

From his side, Ali (ra) chose to handle all of these crises at once; he killed those who claimed that he was god; moved to Kufah to deal with Talha, Zubair and Aisha bint Abu Bakr (ra) issue; and was able to overcome this although it led to the killing of Talha and Zubair (ra); and then he (ra) moved towards Syria to deal with Mu‟awiyyah (ra). All of these activities caused Ali (ra) to be continuously engaged in one conflict or another. Finally the conflict ended in his (ra) assassination.

Es dentro de este entorno donde se sembraron las semillas del chiísmo y comenzaron a crecer. Al principio se trataba de un movimiento político que actuaba bajo el pretexto de devolver el califato a Ali (ra) y a sus descendientes. Más tarde, recibió un contexto intelectual. Los chiíes se dividieron en muchos grupos. Algunos llegaron al extremo de afirmar que Ali (ra) era dios. Otros sostuvieron que la profecía estaba destinada a Ali (ra) y no a Muhammad ﷺ. Estos dos grupos no fueron considerados musulmanes. Incluso los propios chiíes califican a estos grupos de no musulmanes. Además de estos, existían otros, como los zaydíes y los yafaríes, que no llegaron en absoluto a estos extremos.

It is within this environment that the seeds of the Shi‟a were sown and started growing. In the beginning it started as a political movement working under the pretext of getting the Khilafah back to Ali (ra) and his descendants. Later on, it was given an intellectual context. The Shi‟a were divided into many groups. Some went to the extreme claiming that Ali (ra) was god. Others claimed that the Messengership was meant for Ali (ra) and not for Muhammad (saw). These two groups were not considered Muslims. Even the Shi‟a label these groups as non-Muslims. In addition to this, there were others like the Zaydis and the Jafaris who did not at all go to these extremes.

Algunas personas generalizan hoy y califican a todos los chiitas como no musulmanes. Esta generalización no es en absoluto correcta, pues no todos los chiitas creen que Ali (ra) mereciera la profecía, ni que Ali (ra) fuera Dios encarnado, ni que el Corán haya sido alterado y sea imperfecto. Los zaidíes y los yafaríes no pueden ser calificados de no musulmanes, ya que no suscriben tales creencias de kufr. Sin embargo, si una persona sostiene esas creencias o ideas, entonces merece la calificación de no musulmana, sea chií o suní. Quien sostenga ideas y conceptos de kufr, aunque haya nacido de padres suníes, no será considerado musulmán.

Some people presently generalise and label all of the Shi‟a as Non-Muslims. This generalisation is not at all correct, since not all of the Shi‟a believe that Ali (ra) deserved the Messengership or that Ali (ra) was god incarnate, or that the Qur‟an was changed and is imperfect. The Zaydis and the Jafaris cannot be labelled as non-Muslims since they do not subscribe to such Kufr beliefs. However, if an individual carries such beliefs or ideas then that individual deserves the label as being non-Muslim, whether he is Shi‟a or Sunni. Anyone who carries Kufr ideas and concepts even if he was born to Sunni parents will not be considered as Muslims.

El Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) nació en Medina. Su padre, Ali, hijo de Al-Husáin bin Ali bin Abi Talib, el cuarto Califa, fue uno de los pocos descendientes de Husáin que fueron perdonados en Karbalá. El padre del Imam Zayd era muy respetado y muy instruido, y rechazaba el extremismo de quienes se proclamaban chiíes.

Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) was born in Madinah. His father Ali, son of Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib the fourth Khaleefah, was one of the few descendants of Hussein that were spared at Karbalah. Imam Zayd‟s father was highly respected and highly educated, and rejected the extremism of those who claimed themselves to be Shi‟a.

Fue en este ambiente en el que nació el Imam Zayd. Su padre falleció cuando él tenía 14 años de edad, y su hermano mayor, Muhammad al-Baaqir, se hizo cargo de él. Su educación temprana la recibió de su hermano mayor, Muhammad al-Baaqir, quien en aquella época era considerado un gran erudito. También estudió con otro gran erudito, Abdullah bin Hasan bin Ali. Tanto al-Baaqir como Abdullah bin Hasan fueron maestros de muchos grandes eruditos e imames, como Abu Hanifah y el Imam Malik, quienes tomaron hadices de ellos. Zayd también estudió con otros tabi'een que residían en Madinah.

It was in this environment that Imam Zayd was born. His father died when he was 14 years old and his elder brother Muhammad al-Baaqir took care of him. His early education was taken from his elder brother Muhammad al-Baaqir, who was considered at that time as a great scholar. He also studied with another great scholar, Abdullah bin Hasan bin Ali. Both Al Baaqir and Abdullah bin Hasan were teachers of many great scholars and Imams like Abu Hanifah and Imam Malik, who took Hadith from them. Zayd also studied under other Tabi‟een who were residing in Madinah.

Más tarde, el Imam Zayd se trasladó a Basora, donde conoció a Waasil bin „Ataa, fundador de los Mu‟tazilah. Siguió yendo y viniendo entre Iraq y el Hiyaz en busca de conocimiento. Abu Hanifah dijo en una ocasión sobre el Imam Zayd: “Me encontré con Zayd y nunca vi en su generación a una persona más conocedora, de pensamiento tan ágil ni más elocuente que él. Estaba en una categoría aparte.” El Imam Zayd tuvo diferencias con el Khaleefah Abdul Malik, e incluso se rebeló contra él. Fue a Kufah, donde los chiíes de Iraq se unieron a él. 15.000 personas le prestaron el Bay‟ah en una mezquita, pero solo unas 400 de ellas se mantuvieron a su lado cuando se enfrentó al ejército del Khaleefah. El Imam Zayd consideró que un enfrentamiento militar era la mejor forma de tratar con el Khaleefah, y se sintió defraudado cuando sus supuestos seguidores lo abandonaron de la misma manera en que sus partidarios abandonaron a su abuelo Hussein.

Later on Imam Zayd moved to Basra where he met Waasil bin „Ataa, the founder of the Mu‟tazilah. He kept moving between Iraq and Hijaz seeking knowledge. Abu Hanifah once said about Imam Zayd, “I met with Zayd and I never saw in his generation a person more knowledgeable, as quick a thinker, or more eloquent than him. He was in a class by himself.” Imam Zayd had differences with Khaleefah Abdul Malik, and even rebelled against him. He went to Kufah where Shi‟a of Iraq joined him. 15,000 people gave him the Bay‟ah in a Masjid, but only about 400 of them stood with him when he faced the army of the Khaleefah. Imam Zayd felt that a military confrontation was the best way to deal with Khaleefah, and felt let down after his so-called supporters abandoned him in the same way that his supporters abandoned his grandfather Hussein.

Uno de los eruditos más famosos de la escuela del Imam Zayd es el Imam Shawkani. El Imam Shawkani falleció en el año 1250 AH en Yemen. Sus escritos muestran que se opuso al taqlid. También muestran que trató a todas las escuelas por igual, incluida la zaydí, y que en las cuestiones de la 'Aqeedah no se apartó en absoluto de la de los Salaf. Entre los libros del Imam Shawkani se encuentran Nayl al-Awtaar en Hadiz, Irshad al-Fuhool en Usul y Fath al-Qadeer en Tafsir.

One of the most famous scholars of the Madhab of Imam Zayd is Imam Shawkani. Imam Shawkani died in 1250 AH in Yemen. His writings show that he was against Taqleed. They also show that he treated all Madhabs equally, including the Zaydis, and in the issues of the „Aqeedah he did not go against that of the Salaf at all. Imam Shawkani‟s books include Nayl al Awtaar in Hadith, Irshad ul-Fuhool in Usul and Fathul-Qadeer in Tafseer.

El Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) nació en Yemen y se trasladó a La Meca, donde llegó a ser un mujtahid sumamente capaz. Rechazó el taqlid y fue duramente cuestionado por quienes negaban el concepto de ijtihad; sin embargo, se mantuvo firme y nunca prestó atención a sus detractores. Entre sus numerosas obras se encuentra Subul-us-Salaam, sobre hadices.

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) was born in Yemen and moved to Makkah, where he developed to be an extremely capable Mujtahid. He rejected Taqleed, and was severely challenged by those who refused the concept of Ijtihad; however, he held his ground and never paid attention to his objectors. One of his many books is Subul-us-Salaam, in Hadith.

Tanto Subul-us-Salaam como Nayl Awtaar son considerados actualmente sumamente esenciales por sus aportes en el campo del Fiqh y del Hadiz.

Both Subul-us-Salaam and Nayl Awtaar are considered presently to be extremely essential for their contributions in the area of Fiqh and Hadith.

Aunque la Shi'a Imamía también se denomina Ya'fariya, esto no significa que la única fuente del Fiqh shií sea el Imam Ya'far. Está mezclado con el de otros. La escuela Ya'fariya se compone de Fiqh de otras personas como al-Qummi, al-Tusi y al-Qulani. Por ello, resulta muy difícil verificar lo que fue transmitido por el Imam Ya'far. Entre las afirmaciones de los ya'faríes se encuentran:

Though the Shi‟a Imamia is also called Jafariah, this does not mean that the sole source of the Shi‟a Fiqh is Imam Jafar. It is mixed with others. The Jafariah Madhab is composed of Fiqh from other people such as Qumi, Tousi and Qulani. Thus, it is very hard to verify what was reported by Imam Jafar. Among the Jafariah claims are:

A. Los Imames fueron designados por el Profeta ﷺ, a saber, Ali (ra) y sus descendientes. Los doce Imames son los siguientes:

A. The Imams were appointed by the Prophet (saw), namely Ali (ra) and his descendants. The twelve Imams are as follows:

1. Ali (ra).

1. Ali (ra).

2. Hasan ibn Ali (ra).

2. Hasan ibn Ali (ra).

3. Husáyn ibn Alí (ra).

3. Hussein ibn Ali (ra).

4. Ali Zain-ul-aabideen.

4. Ali Zain-ul-aabideen.

5. Muhammad al-Baqir.

5. Muhammed al-Baaqir.

6. Ja'far as-Sadiq.

6. Ja‟far as-Saadiq.

7. Musa al-Kazim.

7. Musa al-Kazim.

8. Ali al-Rida.

8. Ali al-Rida.

9. Muhammad al-Jawad.

9. Muhammad al-Jawad.

10. Ali al-Hadi.

10. Ali al-Hadi.

11. Al-Hasan al-Askaree.

11. Al Hasan al-Askaree.

12. Muhammad bin al-Hasan.

12. Muhammad bin al-Hasan.

Jafar fue testigo, desde una edad temprana, de la rebelión de su tío contra el califa omeya. Se dio cuenta de cómo sus seguidores lo habían defraudado. Por eso pudo formarse una imagen completa acerca de quienes se llamaban a sí mismos chiíes. Más tarde, bajo el califato abasí, dado que también eran de Bani Hashim, se esperaba que la situación mejorara para la Ahl ul-Bayt.

Jafar witnessed at an early age, his uncle‟s move against the Umayyad Khaleefah. He realised how his followers had let him down. Therefore, he was able to develop a complete image about the people who were calling themselves the Shi‟a. Later on, in the Abbasid Khilafah, since they were also from Bani Hashim, it was expected that the situation would change for the better with Ahl ul-Bayt.

Sin embargo, cuando algunos miembros de Ahl ul-Bayt se rebelaron contra los abasíes, se produjo otra masacre, y el Imam Ja'far fue testigo de otra era de persecución. Por ello, lo encontramos procurando mantenerse alejado de la vida política en la medida de lo posible, y nunca reclamó para sí el Bay‟ah. No obstante, esto no significa que no tuviera ni desarrollara opiniones políticas. En su época aparecieron las opiniones extremistas de los shi‟as. Entre estas ideas se encontraban que los Sahabah (ra) eran kuffar, la difamación de Abu Bakr y Umar (ra), y las afirmaciones de que tales ideas procedían de Ja'far y del Imam Al Baaqir. También en su época surgió la Khattabiyyah, otro grupo desviado.

However, when some of Ahl ul-Bayt rebelled against the Abbasids, another massacre occurred and Imam Jafar witnessed another era of persecution. So we find him trying to keep away from the political life as much as possible, and he never claimed the Bay‟ah for himself. However, this does not mean that he did not have nor develop political opinions. In his era, the extremist opinions of Shi‟a appeared. Such ideas included that the Sahabah (ra) being Kuffar, the slandering of Abu Bakr and Umar (ra), and claims that such ideas were from Jafar and Imam Al Baaqir. Also in his era, the Khattabiyyah, another deviant group, emerged.

Un persa llamado Abul Khattab, que afirmó ser profeta, desarrolló el movimiento Khattabiyyah. El Imam Jafar asumió la responsabilidad de aclarar el desorden que promovían los Khattabiyyah, lo cual le causó mucho sufrimiento en esta causa. Por ejemplo, se relata que el Jalifa Al Mansoor lo convocó a su presencia, basándose en informes de que el Imam Jafar estaba recaudando el Zakat por su cuenta. Más tarde comprobó que esta acusación era falsa y que probablemente había sido difundida por los enemigos del Imam Jafar.

A Persian named Abul Khattab, who claimed Prophethood, developed the Khattabiyyah movement. Imam Jafar took the responsibility of clearing the mess being purported by the Khattabiyyah, which caused him to suffer a lot in this cause. For example, it was reported that the Khaleefah Al Mansoor summoned Imam Jafar to him, based on reports that Imam Jafar was collecting Zakah on his own. He later found that this claim was false and was probably spread by the enemies of Imam Jafar.

Además de su lucha por limpiar el desorden causado por las personas desviadas, el Imam Jafar también realizó grandes aportes al Fiqh y a la Hadiz. El Fiqh del Imam Jafar es considerado uno de los Fiqh de la Sunna. Sin embargo, hay algunas personas que se proclaman seguidoras de Jafar y que intentan presentar una imagen distinta del Imam Jafar.

Beside his struggle to clean up the mess of the deviant people, Imam Jafar also made great contributions to Fiqh and Hadith. The Fiqh of Imam Jafar is considered to be one of the Fiqh from the Sunnah. However, there are some people who claim themselves to be Jafaris try to present a different picture of Imam Jafar.

Al Kulaynee, en su libro Al Kafee, afirma que el Imam Jafar posee un „ilm especial, que fue transmitido desde el pozo del Profeta ﷺ hasta Ali (ra), y luego a otros Imames, llegando al Imam Jafar, quien lo transfirió a los restantes Imames yafaríes. A este conocimiento especial Al Kulaynee lo llamó Al Jafr. Este Jafr otorga al Imam que lo porta o lo posee conocimiento del Ghayb, o lo no sensible, y parece que esta afirmación procede en realidad de Al Khattabiyyah.

Al Kulaynee, in his book Al Kafee, claims that Imam Jafar has a special „Ilm which was carried from the well of the Prophet (saw) to Ali (ra), and then to other Imams, arriving to Imam Jafar, who then transferred it to the remaining Jafari Imams. This special knowledge Al Kulaynee called Al Jafr. This Jafr gives to the Imam who carries or has it, knowledge of the Ghayb or the unsensed, and it seems as if this claim actually came from Al Khattabiyyah.

Tales afirmaciones no son en absoluto esperables ni se sospecha que procedan del honorable y digno de confianza Imam Jafar, especialmente cuando nos damos cuenta de que el transmisor, Al Kulaynee, sostiene afirmaciones de que el Corán fue alterado. Está claro que estas afirmaciones heréticas atribuidas al Imam Jafar y al Imam Zayd son falsas, y que estos honorables y dignos de confianza Imames no habrían dicho tales cosas.

Such claims are not at all expected or suspected to be from the honourable and trustworthy Imam Jafar, especially when we realise that the reporter, Al Kulaynee, purports claims that the Qur‟an was tampered with. It is clear that these heretic claims attributed to Imam Jafar and Imam Zayd are false, and that these honourable and trustworthy Imams would not have said such things.

Finalmente, la Umma musulmana ha sido testigo de turbulencias a lo largo de su historia. Ahora debemos darnos cuenta de que culparnos unos a otros por la división de la Umma no es la solución a nuestros problemas actuales. La Umma musulmana tiene que ponerse de acuerdo en los asuntos del Islam que son indiscutibles, y debe comprender que existen temas en los que es natural que surjan diferencias, por lo que hay que dar margen a esas diferencias.