1.2 Usul Al-fiqh
1.2 Usul Al-fiqh
El Usul al-Fiqh es el conjunto de principios relativos a la metodología para la extracción del Fiqh. Ibn al-Hajib lo definió como «los principios mediante los cuales el mujtahid deriva las reglas legales de conducta a partir de las evidencias específicas».2
Usul al-Fiqh is the collection of principles pertaining to the methodology for the extraction of Fiqh. Ibn al-Hajib defined it as, „the principles by which the mujtahid derives the legal rules of conduct from the specific evidences‟.2
El concepto de los Usul al-Fiqh es comparable a seguir la metodología al llevar a cabo un experimento científico. De manera similar, seguir la metodología al deducir el Fiqh (las normas jurídicas) se denomina Usul al-Fiqh. Esta metodología proporciona a una persona un camino para deducir las normas islámicas a partir de las fuentes legislativas del Islam.
The concept of Usul al-Fiqh is comparable to adhering to the methodology when conducting a scientific experiment. Similarly, adhering to the methodology in deriving Fiqh (rulings) is referred to as Usul al-Fiqh. This methodology provides a way for a person to derive Islamic rulings from the legislative sources in Islam.
Las colecciones de principios relacionados con el Usul al-Fiqh son numerosas. Algunos ejemplos de estas reglas se analizan en la siguiente sección.
The collections of principles related to Usul al-Fiqh are many. A few examples of these rules are discussed in the following section.
A. Fuentes legislativas:
A. Legislative Sources:
La adopción de fuentes específicas para derivar leyes es un tema central en el Usul al-Fiqh. El Corán, la Sunnah, el Ijma' as-Sahabah (consenso de los compañeros) y el Qiyas (deducción analógica) son cuatro fuentes del Islam, aceptadas por casi todos los eruditos. Sin embargo, existen otras fuentes adicionales, como la Maslahah al-Mursalah (intereses públicos) o el Ijma' al-Ummah (consenso de la Ummah), que no son ampliamente aceptadas.
Adopting specific sources to derive laws is a major subject in Usul al-Fiqh. The Qur‟an, Sunnah, Ijma‟ as-Sahabah (consensus of the companions) and Qiyas (analogical deduction) are four sources in Islam, which are accepted by almost all of the scholars. However, there are other additional sources such as Maslahah al Mursalah (public interests) or Ijma‟ al Ummah (consensus of the Ummah), which are not widely accepted.
B. Idioma árabe:
B. Arabic Language:
Dentro de la lengua árabe, existen reglas para comprender la estructura de un aleya o de un hadiz. Las reglas de la gramática árabe determinan el significado de la aleya o del hadiz. Por lo tanto, comprender las reglas de la gramática y su aplicación es uno de los usos de la lengua árabe en el usul al-fiqh.
Within the Arabic language, there are rules for understanding the structure of an Ayah or a Hadith. The rules of grammar in the Arabic language define the meaning of the Ayah or Hadith. Therefore, understanding the rules of grammar and their application is one use of the Arabic language in Usul al-Fiqh.
C. Interpretación del texto del Corán y la Sunnah:
C. Interpreting The Text Of Qur‟an And Sunnah:
Sin una correcta comprensión del texto del Corán y la Sunnah, no puede deducirse de ellos ningún dictamen. La estructura lingüística de los textos del Corán y la Sunnah varía de un estilo a otro. Algunos ejemplos de estos estilos lingüísticos son: Dhanni (texto especulativo), Qata'i (texto definitivo), 'Aam (texto general), Khass (texto específico), Haqiqi (texto literal) y Majaazi (texto metafórico). Las reglas para distinguir y diferenciar entre estos estilos constituyen un tema importante dentro de Usul al-Fiqh.
Unless the text of the Qur‟an and Sunnah is correctly understood, no ruling can be deduced from it. The linguistic structure of the text in Qur‟an and Sunnah varies from one style to another. Some examples of these linguistic styles are: Dhanni (speculative text), Qata‟i (definitive text), „Aam (general text), Khass (specific text), Haqiqi (literal text), and Majaazi (metaphorical text). The rules to distinguish and differentiate between these styles are an important subject in Usul al-Fiqh.
Otro aspecto esencial en la interpretación del texto del Corán y la Sunnah son las cuestiones relativas a la abrogación (naskh) de las disposiciones del Corán y la Sunnah. El estudio de la abrogación abarca temas como qué constituye una abrogación, cómo entenderla en relación con otros aleyas o hadices, y cómo conciliar estas diferencias.
Another essential aspect involved in interpreting the text of the Qur‟an and Sunnah are issues surrounding abrogation of rulings from the Qur‟an and Sunnah. The study of abrogation involves issues such as, what constitutes abrogation, how to understand it in relation to other Ayahs or Ahadith, and how to reconcile these differences.
Algunos musulmanes afirman que no hay necesidad de los Usul al-Fiqh, pensando que uno puede acudir directamente al texto del Corán y la Sunnah y deducir las leyes. Tal afirmación refleja realmente la ignorancia en la comprensión del Islam. Es imposible deducir leyes sin contar con las herramientas necesarias. Estas herramientas nos permiten comprender el texto del Corán y la Sunnah, y sin comprender el texto, uno no podría extraer las leyes.
Some Muslims claim there is no need for Usul al-Fiqh, thinking one can directly go to the text of the Qur‟an and Sunnah and derive laws. Such a claim really illustrates ignorance in understanding Islam. It is impossible to derive laws without being equipped with the necessary tools. These tools enable us to understand the text of the Qur‟an and Sunnah, and without understanding the text; one would not be able to extract laws.
Por ejemplo, sin conocer las reglas de la gramática árabe para interpretar el texto del Qur'an y la Sunnah, uno no podría distinguir si la orden contenida en un Aya o Hadiz para una determinada acción es Haram (prohibida) o Makruh (reprobable). Por lo tanto, el Usul al-Fiqh es un requisito indispensable para derivar las sentencias jurídicas.
2 Ibn al-Hajib, Mukhtasar al-Muntaha, vol. 1, p. 4
2 Ibn al-Hajib, Mukhtasar al-Muntaha, Vol 1, p. 4