La ijtihad (ئؾطٙحد) deriva de la raíz jahada. Lingüísticamente significa esforzarse o aplicarse con empeño en cualquier actividad, lo que conlleva cierta dificultad. Los grandes eruditos de los fundamentos del derecho (usul), como Abu al-Husayn Ali, conocido como Al-Amidi (m. 631 AH), y Mohammad bin Ali Al-Shawkani (m. 1255 AH), la definieron como „el esfuerzo total realizado por un jurista para deducir, con un grado de probabilidad, las normas de la Shari'a a partir de sus pruebas detalladas en las fuentes‟.27

Ijtihad (ئؾطٙحد ) is derived from the root word Jahada. Linguistically, it means striving or self-exertion in any activity, which entails a measure of hardship. The great scholars of Usul such as Abu al-Husayn Ali otherwise known as Al-Amidi (d. 631 AH) and Mohammad bin Ali Al-Shawkani (d. 1255 AH) defined it as, „the total expenditure of effort made by a jurist in order to infer, with a degree of probability, the rules of Shariah from their detailed evidence in the sources.‟27

Otros añaden, «de tal manera que el mujtahid siente que no puede esforzarse más», a esta definición. En esencia, como término jurídico, ijtihad significa agotar todos los esfuerzos al estudiar un problema a fondo y buscar una solución para él en las fuentes de la Shari'ah.

Others add, „in a manner the Mujtahid feels unable to exert any more effort‟ to this definition. Essentially as a juristic term, Ijtihad means exhausting all of one‟s efforts in studying a problem thoroughly and seeking a solution for it from the sources of Shari‟ah.

Esta definición usulí del ijtihad se derivó de las pruebas que tratan sobre el ijtihad y establecen su obligatoriedad, como los hadices mencionados anteriormente. Desafortunadamente, algunos hoy creen que el ijtihad es un mero razonamiento personal de un individuo y han abandonado esta definición de los eruditos usulíes, que se había establecido durante siglos. La consecuencia de ello es que la gente piensa erróneamente que el Islam no contiene un proceso para deducir normas para los problemas modernos. Por lo tanto, al hablar del ijtihad es primordial que nos remitamos a la definición usulí establecida, y no a la forma en que el término se usa de manera incorrecta hoy en día.

This Usuli definition of Ijtihad was derived from the evidences which discuss Ijtihad and establish its obligation such as the Ahadith mentioned earlier. Unfortunately some today believe that Ijtihad is a mere personal reasoning of an individual and have abandoned this definition of the Usuli scholars which had been established for centuries. The consequence of this is that people mistakenly think that Islam doesn‟t contain a process to derive rules for modern problems. Therefore, when talking about Ijtihad it is paramount that we refer to the established Usuli definition rather than how the term is misused today.

Una persona que realiza el Ijtihad es un Mujtahid; en cambio, una persona que conoce en detalle las normas de la Shari‘ah, pero es incapaz de extraer las normas directamente de sus fuentes, no es un Mujtahid, sino un Faqih (jurista), Mufti o Qadi (juez).

A person who performs Ijtihad is a Mujtahid; whereas, a person who knows the rules of Shari‟ah in detail, but is unable to extract the rules directly from their sources, is not a Mujtahid but rather a Faqih (jurist), Mufti or a Qadi (judge).

Los textos del Corán y la Sunnah que son qata'i (concluyentes) en su significado ofrecen solo una interpretación. Cualquier ijtihad sobre este tipo de textos dará un único significado. Los textos relacionados con asuntos como la riba o el asesinato son claros en su prohibición de estas cosas. Ningún mujtahid puede afirmar que la riba o el asesinato están permitidos, porque el texto ofrece un único significado. Rechazar estos ahkam o cualquier otro establecido mediante qata'i zubut y qata'i dalalah es kufr (incredulidad), pues equivale a rechazar la norma revelada y definitiva de Allah (SWT). Por ello, quienes rechazan que las cinco oraciones diarias (salah) sean fara'id (obligaciones) o que gobernar según lo que Allah ha revelado sea obligatorio, se convierten sin duda en kuffar (incrédulos), incluso si fueran eruditos (ulema) que hubieran memorizado todo el Corán y todos los hadices (narraciones).

The text of the Qur‟an and Sunnah which are Qata‟i (conclusive) in meaning provide only one understanding. Any Ijtihad on these types of text will render only one meaning. The texts related to issues such as Riba or murder, are clear in their prohibition of these things. No Mujtahid can claim that Riba or murder is allowed, because the text only offers one meaning. To reject these Ahkam or any others established through Qata‟i Thuboot and Qata‟i Dalalah is Kufr (disbelief) as it would be a rejection of the definitive revealed rule from Allah (swt). Thus those who reject that the five times daily prayer (Salah) are Fara‟id (obligations) or that ruling by whatever Allah is revealed is obligatory undoubtedly become Kuffar (disbelievers) even if they were knowledgeable scholars (Ulema) who had committed the entire Qur‟an and all the Ahadith (narrations) to memory.

El ijtihad solo tiene lugar en los ahkam shar'iah cuyo daleel es especulativo (dhanni), y no cuando la norma es decisiva (qat'i).28

Ijtihad does not occur except in the Ahkam Shar‟iah whose daleel is speculative (Dhanni) and not when the rule is decisive (Qata‟i).28

Cuando se trata del ámbito en el que se permite el Ijtihad, es importante darse cuenta de que este no se produce tras una breve mirada a los textos de la Shari'ah; más bien, significa que el Mujtahid se esfuerza al máximo de tal manera que el jurista siente que ya no puede esforzarse más para deducir el Hukm de Allah. Si el jurista no ha logrado descubrir la prueba que era capaz de descubrir, su opinión carece de validez.29

When it comes to the area in which Ijtihad is permitted it is important to realise that it does not occur after a brief look at the Shar‟iah texts, rather it means that the Mujtahid struggles to his utmost in such a manner that the jurist feels an inability to exert himself further in order to derive the Hukm of Allah. If the jurist has failed to discover the evidence which he was capable of discovering, his opinion is void.29

Por lo tanto, si alguien afirmara haber hecho ijtihad sobre una cuestión después de estudiar solo un texto relacionado con ella e ignorara todos los demás textos pertinentes, aunque estuvieran fácilmente disponibles, esto no se consideraría un ijtihad legítimo.

Therefore if one claimed to have made Ijtihad upon an issue after only studying one text related to it and ignored all other relevant texts even though they were readily available, this would not be considered legitimate Ijtihad.

Las cuestiones relacionadas con la 'Aqeedah se basan en las Adilla Qata'iya (pruebas definitivas), y para ellas solo existe una comprensión correcta, no varias. Así, ningún Mujtahid puede deducir otra 'Aqeedah del Islam. Solo hay una opinión correcta en estos asuntos, y quien difiera de ella es un Kafir. Como explicó Shawkani, los Ulema están de acuerdo en que, respecto a los fundamentos de la 'Aqeeda, como la unicidad de Allah (tawhid), Sus atributos, la veracidad de la Profecía de Muhammad ﷺ, el Más Allá, etcétera, solo hay una verdad, y quien, ya sea mujtahid o no, adopte una postura diferente renuncia automáticamente al Islam.30

The issues related to the „Aqeedah are based on Adilla Qata‟iya (decisive evidences) and there is only one correct understanding for it, not several. Thus, no Mujtahid can deduce another „Aqeedah of Islam. There is only one correct view with regards to these matters and anyone who differs from it is a Kafir. As Shawkani explained, the Ulema are in agreement that in regard to the essentials of Aqeeda, such as the oneness of Allah (tawhid), His attributes, the truth of the Prophethood of Muhammad, the hereafter, and so on, there is only one truth and anyone, whether a mujtahid or otherwise, who takes a different view automatically renounces Islam.30

Por lo tanto, personas como los seguidores de Mirza Gulam Ahmad Qadian, que creen que él fue un profeta, y Salman Rushdie, que difamó a Muhammad ﷺ, son sin duda Kuffar (incrédulos) y de ninguna manera pueden ser llamados Mujtahids.

Therefore people such as the followers of Mirza Gulam Ahmad Qadian who believe he was a prophet and Salman Rushdie who defamed Muhammad (saw) are definitely Kuffar (disbelievers) and cannot be called Mujtahids at all.

De múltiples versículos del Corán entendemos que Allah (swt) se ha dirigido directamente a la humanidad. Por lo tanto, para quien ha escuchado la alocución del Legislador, Allah (swt), le es obligatorio creer en ella y comprenderla. También le es obligatorio actuar conforme a ella, porque es una norma de la Shari'ah. Así, en principio, un musulmán debe comprender el Hukm (dictamen) de Allah directamente del discurso del Legislador. Esto se debe a que el discurso ha sido dirigido por el Legislador a todas las personas, y no solo a los Mujtahidin o a los Ulema, sino a todos los Mukallafin (los que son legalmente responsables). De ese modo, se volvió una obligación para los Mukallafin comprender este discurso para poder actuar conforme a él, puesto que es imposible actuar conforme a un discurso sin comprenderlo. Por tanto, la deducción (Istinbat) del Hukm de Allah se convirtió en Fard para todos los Mukallafin; es decir, el Ijtihad se volvió Fard para todos los Mukallafin (legalmente responsables). En consecuencia, la base de un Mukallaf (legalmente responsable) debe ser que adopte por sí mismo el Hukm de Allah a partir del discurso del Legislador, porque ha sido dirigido a él mediante este discurso.

From multiple verses of the Qur‟an we understand that Allah (swt) has addressed humanity directly. Therefore for the one who has heard the address of the Legislator, Allah (swt) - it becomes incumbent on him to believe in it and understand it. It also becomes incumbent on him to act upon it, because it is a Shar‟iah rule. So in principle a Muslim should understand the Hukm (rule) of Allah from the speech of the Legislator directly. This is because the speech has been directed at all people by the Legislator and not only at the Mujtahidin or the Ulema but all the Mukallafin (those who are legally responsible). Thus it became an obligation on the Mukallafin to understand this speech so as to be able to act upon it, since it is impossible to act upon the speech without comprehending it. Therefore, the inference (Istinbat) of Allah's Hukm became Fard on all the Mukallifin i.e. Ijtihad became Fard on all the Mukallafin (legally responsible). Consequently, the basis of a Mukallaf (legally responsible) should be that he adopts the Hukm of Allah himself from the speech of the Legislator because he has been addressed by this speech.

Sin embargo, la realidad de los mukallafin (los legalmente responsables) es que existe una disparidad en su comprensión y entendimiento, y en su aptitud para el aprendizaje. También difieren en cuanto al conocimiento y la ignorancia. Por tanto, es imposible que todos ellos deduzcan las normas de la Shar‟iah a partir de las evidencias, es decir, es imposible que todos los mukallafin sean mujtahidin. En este aspecto hay una similitud con otras ciencias: no todos pueden llegar a ser médicos, físicos o químicos debido a la disparidad en la aptitud de las personas para el aprendizaje. De ahí que la obligación del ijtihad se convierta en una obligación de suficiencia (fard al-kifaya). Si algunos la cumplen, el resto queda exento del pecado. Por consiguiente, fue obligatorio que existieran en la Ummah mujtahidin capaces de deducir las normas de la Shar‟iah para todas las situaciones. Además, hay diversas evidencias que demuestran la licitud del taqlid (seguir las opiniones de un mujtahid), las cuales se exponen detalladamente en el capítulo titulado „Taqlid‟.

However, the reality of the Mukallifin (legally responsible) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their aptitude for learning. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is impossible for all of them to deduce Shar‟ai rules from the evidences i.e. it is impossible for all Mukallafin to be Mujtahidin. There is a similarity in this respect to other sciences, not everyone can become a doctor, physicist or chemist due to the disparity of people‟s aptitude for learning. Hence the obligation of Ijtihad becomes one of sufficiency ('ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory for Mujtahidin to exist in the Ummah who can derive the Shar‟iah rules for all situations. Futhermore there are various evidences that prove the permissibility of Taqleed (following the opinions of a Mujtahid), these are elaborated in the chapter entitled „Taqleed‟.

Decir que las puertas del Ijtihad están cerradas es del todo incorrecto; fue un grave error que algunos ulemas llamaron a adoptar en la historia, y contradice claramente la Shar‟iah. Los textos de la Shar‟iah existen hoy tal como existían en el pasado, por lo tanto, el Ijtihad no solo es posible, sino necesario, y es un Fard ul Kifaya (deber de suficiencia), como se demostró anteriormente.

To say that the doors of Ijtihad are closed is completely incorrect, this was a serious error that some Ulema mistakenly called for in history and clearly contradicts the Shar‟iah. The Shar‟iah texts exist today as they existed in the past, therefore Ijtihad is not only possible, it is necessary and a Fard ul Kifaya (duty of sufficiency), as was proven earlier.

Shawkani lo expresó brillantemente cuando dijo: «Es un absoluto disparate decir que Allah Todopoderoso concedió la capacidad de conocimiento y de ijtihad a las generaciones pasadas de ulemas, pero se la negó a las generaciones posteriores». «Lo que los defensores del taqlid nos están diciendo es que debemos conocer el Corán y la Sunnah a través de las palabras de otros hombres, cuando todavía tenemos la guía en nuestras manos. Gracias sean dadas a Allah, esto es la mayor mentira (buhtanun 'azim) y no hay razón alguna en el mundo que la justifique».31

Shawkani articulated this brilliantly when he said: “It is utter nonsense to say that Allah Almighty bestowed the capacity for knowledge and Ijtihad on the bygone generations of Ulema but denied it to the later generations.” “What the proponents of Taqlid are saying to us is that we must know the Qur‟an and the Sunnah through the words of other men while we still have the guidance in our hands. Praise be to Allah, this is the greatest lie (Buhtanun 'azim) and there is no reason in the world to vindicate it.”31

Las puertas del ijtihad están abiertas, pero no para los ignorantes; están abiertas hasta el día del juicio para los eruditos que tienen la capacidad de ejercerlo, pues el conocimiento es la llave de la puerta del ijtihad.

The doors of Ijtihad are open but not for the ignorant, they are open until the day of judgement for the people of knowledge who have the capability to perform it as knowledge is the key to the door of Ijtihad.