El Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 H - 241 H) nació y falleció en Bagdad. Su madre y su tío se encargaron de su crianza debido a la muerte de su padre cuando él era muy pequeño.

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

Bagdad vivía en aquella época un movimiento intelectual muy intenso, y era la capital del Estado islámico. Fue residencia de numerosos eruditos e intelectuales. Fue en este ambiente donde el Imam Ahmad estudió el Corán, la lengua árabe, el Hadiz, los dichos de los Compañeros (ra) y la Sīrah del Profeta ﷺ. Desde temprana edad quedó bastante claro que el Imam Ahmad poseía una capacidad intelectual muy aguda y perspicaz.

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

Se sabía que era muy serio en su juventud. Alrededor de los 15 años de edad, en el año 179 de la Hégira, comenzó a estudiar y a dedicarse a la ciencia del Hadiz, bajo la tutela del Qadi Abu Yusuf. En el año 186 de la Hégira, el Imam Ahmad comenzó a viajar a Basora, al Hiyaz y al Yemen. Se relata que fue al Hiyaz al menos cinco veces. En el año 187 de la Hégira se encontró con el Imam Shafi‘i en La Meca. En el Yemen tomó hadices de Az-Zuhri e Ibn Musayeb.

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

Una persona le preguntó una vez sobre su apretada agenda de viajes, y él respondió: «Llevaré mi pluma conmigo hasta la tumba». Volvió a encontrarse con el Imam Shafi‘i en Bagdad y estudió en el halaqah del Imam Shafi‘i. El Imam Shafi‘i dijo: «Cuando salí de Bagdad, no dejé detrás de mí a una persona más conocedora y mejor que Ahmad».

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

El Imam Ahmad surgió en un momento muy oportuno, pues tuvo la oportunidad de leer lo que ya habían documentado los grandes eruditos que le precedieron, como Al-Aathar de Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, las obras de Muhammad ibn Hasan, el Imam Shafi‟i y Al-Muwatta del Imam Malik. Pudo estudiar Hadiz, Sunnah y Fiqh todos juntos. Recopiló 40.000 Ahadiz en su famoso libro llamado Al Musnad. En este libro clasificó los Hadiz según los nombres de los Sahabah (ra) que los transmitieron, así como el Fiqh de los Sahabah (ra).

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

A la edad de 40 años, comenzó su propia halaqah, aunque se relata que antes de esto ya había estado emitiendo fatwas. Solía dar dos halaqahs: una era pública y la otra era para sus estudiantes y sus hijos. Instruía a sus estudiantes a poner por escrito los hadices y no los animaba a poner por escrito sus fatwas.

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

Un hombre escribió una carta al Imam Ahmad pidiéndole que debatiera con una persona de los Muttakillimeen (quienes practican la 'Ilm ul Kalaam). El Imam Ahmad respondió que ya había tenido la oportunidad de reunirse con los de los Muttakillimeen, pero que eligió no sentarse con esas personas descarriadas. La opinión del Imam Ahmad era que el Libro de Allah debía tomarse tal como fue revelado.

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

Debido a esa postura, solía estar en desacuerdo y en confrontación directa con personas como los Mu‟tazilah, quienes en aquella época contaban con el apoyo del Califa Ma'mún. Los Mu‟tazilah decían que el Corán había sido creado, y desarrollaron esta opinión como reacción a una postura sostenida por algunos cristianos de la época.

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

Un cristiano de aquella época llamado Yuhannah Al-Damashqee solía instruir a sus seguidores en que la mejor manera de debatir con los musulmanes era preguntarles por el discurso o palabra de Allah, y si era eterno o no. Si decían que era eterno, entonces Jesús (Isa) también tendría que ser eterno, ya que el Corán dice que Jesús es Kalimat-ul-Allah, o la palabra de Allah. Si decían que el discurso de Allah no es eterno, entonces esto significaría que el discurso de Allah fue creado.

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

Influenciados por esto, los mu'tazilíes comenzaron a sostener la opinión de que el Corán había sido creado, pensando que con ello se cerraría cualquier vía que pudiera llevar a la conclusión de que Jesús era eterno. Esta opinión fue adoptada por el califa Al Ma'mun en el año 212 de la Hégira, y en el 218 de la Hégira Al Ma'mun comenzó a imponérsela a la gente, estableciendo un castigo para quienes no dijeran que el Corán había sido creado.

Estudiosos hanbalíes bien reconocidos:

Well-recognised Hanbali scholars:

Ibn Qudama al-Maqdisi.

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

Al-JiraqĂ­

 Al-Khiraqi.

Qadi Abu Ya‟la,.

 Qadi Abu Ya‟la,.

Ibn Taymiyyah.

 Ibn Taymiyyah.

Ibn al-Qayyim.

 Ibn al Qayyim.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) nació en una familia en la que tanto su padre como su abuelo eran eruditos de la escuela hanbalí. Bajo la supervisión de su padre memorizó el Corán, estudió el Hadiz y aprendió el fiqh hanbalí. Tras la invasión de Bagdad a manos de los tártaros, se trasladó a Damasco, donde se dedicó a diversas actividades destinadas a combatir en la yihad contra los tártaros invasores.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

Se le caracteriza como quien rechazó el taqlid o imitación; nunca siguió el enfoque sufí y solía llamar a la yihad; y llamaba al fiqh hanbalí, lo que con frecuencia lo puso en confrontación directa con quienes seguían otros fiqh.

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

Discrepó con los cuatro Imames en muchas cuestiones y por ello solía ser confrontado; sin embargo, nunca transigió en su postura. También toleraba las demás opiniones siempre que estuvieran basadas en los textos islámicos, aunque contradijeran sus propias opiniones.

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

En su libro Al Fatawa, escribió que Ahl as-Salaf tenía muchas opiniones, incluso en materias de ʿAqeedah. A lo largo de su vida, Ibn Taymiyyah nunca toleró la injusticia de ningún gobernante y trabajó incansablemente por la implementación completa e integral del Islam en el Estado islámico.

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

Es lamentable que algunos musulmanes que promueven las ideas y los planteamientos de Ibn Taymiyyah justifiquen a los gobernantes injustos y a sus herramientas, los eruditos a sueldo. Hacen todo esto mientras afirman que siguen el ejemplo de Ibn Taymiyyah. Si uno realmente quiere seguir a Ibn Taymiyyah, debe seguir su enfoque integral del Islam. Citar una sola frase u opinión de Ibn Taymiyyah y usarla como generalización de toda su vida, en realidad, hace un flaco favor a la presentación de la vida de un gran erudito del Islam.