En cuanto a las Mu'amalaat y las 'Uqubaat, es posible que los textos relativos a ellas contengan 'Illahs, porque generalmente conllevan resultados tangibles. Por ejemplo, Allah ordenó al Mensajero ﷺ repartir el botín de guerra entre los huérfanos y los pobres. Este es un resultado tangible que busca el Hukm, y por ello es susceptible de tener una 'Illah. Aunque el Hukm se cumple por causa de Allah, el resultado sigue siendo tangible, lo que significa que puede haber una razón por la que los pobres deban recibir el botín. La razón aquí, por supuesto, está indicada en el texto:

As for the Mu‟amalaat and „Uqubat it is possible that the texts regarding them may contain „Illah‟s because they generally entail tangible results. For example, Allah ordered the Messenger (saw) to distribute the spoils of war amongst the orphans and the poor. This is a tangible result sought by the Hukm which is open to having an „Illah. Even though the Hukm is fulfilled for Allah‟s sake the result is still tangible which means that there may be a reason why the poor should receive the booty. The reason here of course is stated in the text:

«Así, para que el botín no se convierta en algo que circule solo entre los ricos de entre vosotros.» (TMQ Al-Hashr: 7)

“So that the booty does not become a commodity only between the rich among you.” (TMQ Al-Hashr: 7)

Por supuesto, muchos otros textos relacionados con estas áreas no incluyen una 'Illah en absoluto, como:

Of course many other texts relating to these areas do not include an „Illah at all such as:

«Allah ha permitido el comercio y ha prohibido el riba (interés).» (Al-Baqara: 275)

“Allah has permitted trade and has forbidden Riba (interest).” (Al-Baqara: 275)

Las reglas y pruebas sobre que la mujer musulmana debe llevar el khimar (velo para la cabeza) y la jilbab, la permisión para que el hombre se case con hasta cuatro esposas a la vez, la prohibición de que las mujeres sean gobernantes y muchas otras reglas han llegado sin ʿIllah, por lo tanto estas reglas no deben ser razonadas en absoluto y deben tomarse tal como son.

The rules and evidences regarding the Muslim woman having to wear Khimar (headscarf) and Jilbab, the allowance for man to marry up to four wives at one time, the prohibition of women being rulers and many other rules have come without „Illah, therefore these rules should not be reasoned at all and should be taken as they are.

Hay cuatro tipos de *'illah*:

There are four types of „Illah:

Explícito (Sarāḥatan)

 Explicit (Saraahatan)

Implícita (Dalaalatan)

 Implicit (Dalaalatan)

Derivado (Istinbāṭan)

 Derived (Istinbaatan)

Los derivados mediante analogía (qiyās).

 Those derived through analogy (Qiyasan).

La *saraahatan* se refiere a una indicación explícita (*Sareeh*) del texto. Con indicación explícita nos referimos a que la razón (*Ta'leel*) está en el *Mantuq* (significado pronunciado) del texto, en contraposición al *Mafhum* (significado inferido) del texto. Esto se observa en el uso de ciertas expresiones y preposiciones que denotan razón. Por ejemplo, la expresión *„Min ajl‟* en árabe, que significa „a causa de‟ o „con el fin de‟, es una indicación explícita de causalidad y no algo que se infiere o deriva del texto.

Saraahatan refers to an explicit (Sareeh) indication of the text. What we mean by explicit indication is that the reasoning (Ta‟leel) is in the Mantuq (pronounced meaning) of the text as opposed to the Mafhum (inferred meaning) of the text. This we can see in the use of certain expressions and prepositions that denote reasoning. For example the expression „Min ajl‟ in Arabic which means „because of‟ or „in order to‟, it is an explicit indication of causality and not something that is inferred or derived from the text.

Por ejemplo, el Mensajero ﷺ dijo:

For instance the Messenger (saw) said:

«Ciertamente, se ha hecho obligatorio el permiso por (min ajl) la vista.»21

“Indeed, permission has been made obligatory because of (min ajl) sight.”21

Aquí, el razonamiento se expresa explícitamente en el texto con la frase «a causa de». Así, la razón para establecer la norma de pedir permiso antes de entrar en la casa de otra persona es que (Min ajl) alguien podría ver aquello que no es lícito ver, como una mujer no mahram cuyas 'Awrah (partes que deben cubrirse) no están completamente cubiertas porque se encuentra en su espacio privado. Lo mismo ocurre con el siguiente dicho del Profeta Muhammad ﷺ:

Here, the reasoning is explicitly pronounced in the text by saying „because of‟. Thus, the reason for legislating the rule of asking permission before one enters another persons house is because (Min ajl) one might see that which is not lawful to see, such as a non-mahram woman whose „Awrah (parts which must be covered) are not completely covered because she is in her private space. The same goes for the following saying of Muhammad (saw):

"Si son tres, dos de ustedes no deben cuchichear entre sí delante del tercero, porque (min ajl) eso lo entristecerá."22

“If there are three of you, two should not whisper to each other in front of the third because (Min ajl) that will upset him.”22

La razón (ʿIllah) por la que no se debe susurrar entre dos personas estando presente una tercera es que eso podría causar que la tercera se sienta afligida.

So the reason („Illah) for not whispering between two people while a third is present is because that might cause the third to become upset.

Una 'illah implícita (dalaalatan) es aquella en la que el texto menciona un atributo que tiene racionalmente una relación con el hukm que ha mencionado.

An implicit (Dalaalatan) „Illah is when the text mentions an attribute which rationally has a link to the Hukm it has mentioned.

Este vínculo no se pronuncia, sino que se entiende a partir del texto. Por ejemplo, el Mensajero ﷺ dijo:

This linkage is not uttered but understood from the text. For example, the Messenger (saw) said:

«Sobre las ovejas que pastan se debe pagar la zakat». El atributo que da origen al Hukm es el pastoreo. Naturalmente, uno podría preguntarse: ¿qué hay en el pastoreo que obliga a pagar la zakat? Si consideramos el significado de pastorear, entendemos que significa dejar que los animales se alimenten en los pastos abiertos, que son propiedad pública. Puesto que esto supone tomar de los recursos públicos, quien lo hace debe devolverlos pagando la zakat, es decir, dar de vuelta a la comunidad. Por tanto, quien alimenta a su ganado en un corral no ha utilizado los recursos públicos y, en consecuencia, no está obligado a pagar la zakat. Esta causalidad (ta‘līl) entre el atributo y el Hukm no está expresada explícitamente y, por ello, no pertenece a la categoría de lo claramente indicado (ṣarīḥ). Pero, dado que se entiende a partir del significado de la palabra pastoreo y de su vínculo con el Hukm, podemos afirmar que se trata de una ‘illah extraída de la indicación del texto, es decir, que esta ‘illah es señalada (tanbīh) por el significado implícito (mafhūm) y no por la expresión pronunciada (manṭūq).

“On the grazing sheep zakah is payable.” The attribute which brings the Hukm into existence is grazing. Naturally one might ask, what is it about grazing that obliges Zakah? If we think about the meaning of grazing we understand that it means to let the animals graze from the open pastures which are public property. Since this is taking from the public resources then one should pay it back by paying Zakat i.e. give back to the public. Hence the one who feeds his livestock in a pen, he has not used the public resources and therefore Zakah is not payable. This causality (Ta‟leel) between the attribute and the Hukm is not explicitly stated and hence it is not from the category of sareeh. But since it is understood from the meaning of the word grazing and its linkage to the Hukm then we can say this is an „Illah extracted form the indication of the text i.e. this „Illah is notified (Tanbeeh) by the implied meaning (Mafhum) and not from the uttered expression (Mantuq).

Veamos otro ejemplo, el Profeta ﷺ dijo:

Let us look at another example, the Prophet (saw) said:

"La saliva del gato no es impura (najis), porque está constantemente a vuestro alrededor (es decir, es doméstico)."23

“The saliva of the cat is not impure (najas) because it is constantly around you (i.e. domesticated).”23

Aquí, el juicio (hukm) sobre la pureza o impureza de la saliva del gato está vinculado a si es doméstico o no. Así, si el gato es doméstico, su saliva es pura; y si no lo es, su saliva es impura. El texto no dice explícitamente que la razón por la que la saliva del gato es pura sea que es doméstico. Más bien, lo entendemos a partir de la indicación (dalaalah) de la palabra "doméstico" y de su vinculación con la presencia o ausencia del juicio, es decir, cuando el gato está en la casa no va a comer najasa (impurezas), y por eso su saliva es pura. En cambio, si es salvaje, es probable que coma lo que encuentre fuera, y por tanto su saliva no será pura. Esta 'illah no se menciona expresamente, sino que se comprende o se deduce del significado de la domesticidad; por ello la 'illah se extrae de la indicación (dalaalah) del atributo. De ahí que llamemos a esta 'illah una 'illah implícita.

Here the Hukm of impurity or purity of the cat‟s saliva is linked to whether it is domesticated or not. So if the cat is domesticated then the saliva is pure and if not the saliva is impure. Here the text did not say explicitly that the reason for cat‟s saliva being pure is because it is domesticated. Rather we understand this from the indication (dalaalah) of the word „domesticated‟ and its linkage to the presence or absence of the Hukm i.e. when the cat is around the house it is not going to eat Najas (impurities) and hence its saliva is pure. However, if it is wild then it is likely to eat whatever it finds outside and so its saliva will not be pure. This „Illah is not stated but understood or notified from the meaning of domestication and hence the „Illah is extracted from the indication (Dalalaah) of the attribute. Thus, we call this „Illah an implicit „Illah.

La 'illah derivada (istinbaṭiyya) no se toma de ninguna preposición o partícula explícita, ni tampoco de la indicación (dalāla) de la expresión pronunciada. Más bien se infiere de la estructura o de un examen de uno o más textos.

The derived (Istinbaatan) „Illah is not taken from any explicit prepositions or particles and nor is it taken from the indication (Dalaalah) of the uttered expression. Rather it is inferred from the structure or a scrutiny of one or more texts.

Un ejemplo de esto es la ʿilla que prohíbe la propiedad privada de los recursos públicos. Esta se ha deducido al examinar diversos ahadices.

An example of this is the „Illah prohibiting the private ownership of public resources. This has been derived by looking at various Ahadith.

Ibn Abbas narró que el Profeta ﷺ dijo: «Las personas son socias en tres cosas: en el agua, en los pastos y en el fuego» (Abu Dawud).

Ibn Abbas narrated that the Prophet (saw) said, “People are partners (associates) in three things: in water, pastures and fire” (Abu Dawud)

Anas narró de Ibn Abbas, añadiendo:

Anas narrated from Ibn Abbas adding:

"y su precio es haram (prohibido)." Se narra de Abu Hurairah (ra) que el Profeta ﷺ dijo:

"and its price is haram (forbidden)." It is narrated from Abu Hurairah (ra) that the Prophet (saw) said:

«Tres cosas no se impiden a la gente: el agua, los pastos y el fuego». (Ibn Mayah)

"Three things are not prevented from (the people); the water, the pastures and the fire." (Ibn Majah)

Esto es una evidencia de que las personas son socias en el agua, los pastos y el fuego, y de que el individuo tiene prohibido poseerlos. Sin embargo, se observa que los ahadith los mencionan como tres, y que son sustantivos jámid (inmutables), y que en ellos no se menciona la ʿilla (causa). Los ahadith no incluyen la ʿilla (causa), y esto podría implicar que estas tres cosas son las únicas que representan propiedad pública, sin que se tenga en cuenta su consideración por la necesidad de la comunidad de disponer de ellas.

This is an evidence that people are partners (associates) in water, pastures and fire, and that the individual is prohibited from possessing them. But it is noticed that the Ahadith mentioned them as three, and they are Jamid (rigid) nouns, and there was no mentioning of „Illah (reason) in them. The Ahadith did not include „Illah (reason) and this could imply that these three things are the only ones which represent public property, with no consideration given to their depiction for the community‟s need for them.

Sin embargo, si se examina el asunto, se encontrará que el Profeta ﷺ permitió que individuos poseyeran agua en At-Taif y en Jaybar, y que en efecto la poseían con el fin de regar sus plantas y sus campos. Si la comunidad compartiera el agua solo por ser agua, y no por la consideración de la necesidad que la comunidad tiene de ella, entonces él no habría permitido que los individuos la poseyeran.

However, if one scrutinised the issue he would find that the Prophet (saw) allowed the possession of water in At-Taif and Khaybar by individuals, and they actually possessed it for the purpose of irrigating their plants and farms. Had the sharing (association) of water been just because it is water and not because of the consideration of the community‟s need for it, then he would not have allowed individuals to possess it.

Según el dicho del Profeta ﷺ:

So from the saying of the Prophet (saw):

"Las personas son socias en tres cosas: en el agua, en los pastos y en el fuego" (Abu Dawud)

"People are partners (associates) in three things: in water, pastures and fire” (Abu Dawud)

Además de su permiso a los individuos para poseer pequeñas cantidades de agua, puede deducirse que la 'illah (causa) de la asociación en el agua, los pastos y el fuego es que son utilidades comunes de la comunidad, indispensables para el público.

In addition to his permission of individuals to possess small quantities of water, it can be deduced that the „Illah (reason) of association in the water, pastures and fire, is their being of the community utilities that are indispensable to the public.

Por lo tanto, todo lo que se considera de utilidad comunitaria es propiedad pública, ya sea agua, pastos o fuego.

Therefore, anything that qualifies as being of the community utilities is considered a public property, whether or not it is water, pasture or fire.

Por lo tanto, la ʿIllah aquí es una ʿIllah derivada, porque se infiere mediante el examen de los textos y no a través de un significado explícito ni de un significado implícito de las expresiones.

Hence the „Illah here is a derived „Illah because it is inferred through the scrutiny of texts and not through an explicit meaning or an implied meaning of expressions.

El cuarto tipo de 'Illah es el Qiyasan (extracción por analogía), que consiste en extraer una nueva 'Illah a partir de una 'Illah implícita existente, mediante la analogía con el vínculo efectivo que ambas comparten. Para ayudarnos a comprender esto, veamos la siguiente instrucción de seguridad vial: «No conduzcas cuando estés cansado».

The fourth type of „Illah is Qiyasan (extraction through analogy), this is when a new „Illah is extracted from an existing implicit „Illah by way of analogy to the effective link that both share. To help us grasp this let us look at the following road safety instruction: „Do not drive when tired‟.

La conexión efectiva entre el cansancio y la conducción es que conducir cuando uno está cansado puede causar un accidente. Por lo tanto, el atributo del cansancio es evidentemente la 'Illah para la instrucción de no conducir. Sin embargo, como existe una conexión efectiva entre el atributo original y el hukm, es posible establecer una analogía entre el atributo existente y cualquier nuevo atributo que comparta la misma conexión efectiva. Por lo tanto, conducir bajo estrés es análogo al cansancio, porque comparte la misma conexión efectiva, a saber, que puede causar un accidente; así, este sería un ejemplo de una nueva 'Illah extraída mediante el Qiyas. De modo que conducir bajo estrés también infringiría la instrucción, igual que el cansancio.

The effective link between tiredness and driving is that driving when tired may cause us to have an accident. Hence, the attribute of tiredness is obviously the „Illah for the instruction not to drive. However, because there is an effective link between the original attribute and the hukm then it is possible to make analogy between the existing attribute and any new attribute which shares the same effective link. Hence driving when stressed is analogous to tiredness because it shares the same effective link which is that it may cause an accident and hence this would be an example of a new „Illah extracted though Qiyas. So driving when stressed would also violate the instruction jut like tiredness.

Por favor, pega el texto del hadiz en inglés que quieres que traduzca.

Now let us apply the same principle to the following hadith:

El juez no debe dictar sentencia en estado de ira.24

“The judge should not pass judgment in a state of anger”24

Aquí, la ʿilla implícita para no dictar sentencia es la ira, porque la ira afecta al juicio. Por tanto, el vínculo efectivo entre el atributo de la ira y la norma es la alteración del pensamiento objetivo. Debido a la existencia de un vínculo efectivo, podemos establecer una analogía entre la ira y otros atributos nuevos que comparten ese mismo vínculo efectivo, y extraer una nueva ʿilla mediante el qiyās. Por ejemplo, el hambre es análogo a la ira porque comparte el mismo vínculo efectivo, que es que afecta a la objetividad. Así, el hambre es una nueva ʿilla derivada por analogía. Los Compañeros extendieron la aplicación de este hadiz a cualquier cosa que se asemeje a la ira en sus efectos, como el hambre extrema y la depresión.25

Here the implicit „Illah for not passing judgment is anger because anger will effect the judgment. So the effective link between the attribute of anger and the rule is disruption to objective thinking. Due to the existence of an effective link we can make analogy between anger and other new attributes which share the same effective link and extract a new „Illah though Qiyas. For example hunger is analogous to anger because it shares the same effective link, which is that it will effect objectivity. Hence hunger is a new „Illah derived through analogy. The Sahabah extended the ruling of this Hadith to anything which resembles anger in its effect such as extreme hunger and depression.25