Esto puede deberse a una comprensión distinta del texto árabe, que en algunos casos ofrece más de un significado. Como ejemplo, Allah (SWT) dice en el Corán, en traducción: “La mujer divorciada debe esperar un período de tres Quru” (TMQ Al-Baqarah: 228)
This may be due to a different understanding of the Arabic text where it offers more than one meaning. As an example, Allah (swt) says in the Qur‟an, in translation: “The divorced woman should wait for a period of three Quru” (TMQ Al-Baqarah: 228)
El término "quru'" lingüísticamente podría significar el comienzo del período menstrual, y también podría significar el comienzo del período de pureza. La diferencia entre estos tres quru' desde el comienzo de la menstruación y tres quru' desde el comienzo del período de pureza es de entre 7 y 15 días.
Quru‟ linguistically could mean the beginning of the menstruation period, and it could also mean the beginning of the purity period. The difference between these three Quru‟s from the beginning of menstruation and three Quru‟s from the beginning of the purity period is about 7 to 15 days.
Algunos eruditos dicen que quru' significa el período de pureza, debido a un Hadiz en el que el Profeta ﷺ ordenó a una mujer que esperara el período de pureza. Otros eruditos dicen que este Hadiz no es auténtico y consideran que el Corán se refiere al comienzo de la menstruación.
Some scholars say Quru‟ means the purity period because of a Hadith in which the Prophet (saw) instructed a woman to wait for the purity period. Other Scholars say that this Hadith is not authentic considered the Qur‟an to mean the beginning of menstruation.
Además de todo esto, hay que recordar que el nivel de comprensión del texto y la profundidad del pensamiento varían de una persona a otra. Estas diferencias son un aspecto natural de la creación de Allah y una misericordia de Él (SWT).
Besides all of this, one has to remember that the level of understanding of the text and the depth of thinking varies from one individual to another. These differences are a natural aspect of Allah‟s creation and a mercy from Him (swt).
Es por estas razones que existen distintos eruditos que dieron origen a diferentes Escuelas de Fiqh. Algunos de estos eruditos tuvieron discípulos que pusieron por escrito su comprensión del texto, y estos escritos fueron considerados sus Madhahib. Entre ellos se encuentran Abu Hanifah, Malik, Shafi‟i, Ibn Hanbal, Ya'far y Zayd. Otros eruditos no tuvieron la oportunidad de que sus discípulos escribieran su comprensión del texto, y entre ellos están Al-Awza'i, al-Hasan al-Basri, Sufyan al-Thawri, Ibn Jarir al-Tabari, Laith y otros.
It is for these reasons that we have different scholars forming different Schools of Fiqh. Some of these scholars had students who wrote their understanding of the text and these writings were considered as their Madhahib. These include Abu Hanifah, Malik, Shafi‟i, Ibn Hanbal, Jafar, and Zayd. Other scholars did not have the opportunity of having students write their understanding of the text, and these include Al-Awza'i, al-Hasan al-Basri, Sufyan al-Thawri, Ibn Jarir al-Tabari, Laith and others.
Estos ejemplos ilustran que siempre ha habido diferencias de opinión. Los Sahabah (ra), los Tabi'een y los Tab'e Tabi'een dan testimonio de este hecho. Los Mujtahidun Mutlaq diferían en su metodología, lo que dio lugar al nacimiento de distintas escuelas de Fiqh. Aunque los Mujtahideen estaban muy convencidos del Ijtihad que realizaban, reconocían, no obstante, la posibilidad de equivocarse. En consecuencia, los Mujtahideen han afirmado que lo que es correcto en su trabajo proviene de Allah (swt) y los errores provienen de ellos mismos.
These examples illustrate that there have always been differences of opinion. The Sahabah (ra), Tabi‟een and Tab‟e Tabi‟een bear witness to this fact. The Mujtahidun Mutlaq differed in their methodology, which led to the birth of different schools of Fiqh. Although the Mujtahideen were most convinced by the Ijtihad they performed, they nevertheless recognised the possibility that they could be wrong. Accordingly, the Mujtahideen have stated that whatever is correct in their work is from Allah (swt) and the errors are from themselves.
Sin embargo, que un mujtahid se equivoque no significa que deba quedar privado de ejercer el ijtihad. Por el contrario, el Mensajero de Allah ﷺ dijo: „Amr b. al-„Aas y Abu Hurayrah narraron que el Mensajero ﷺ dijo:
However, just because a Mujtahid is wrong, it does not mean that he should be barred from exercising Ijtihad. On the contrary, the Messenger of Allah (saw) said, „Amr b. al-„Aas and Abu Hurayrah narrated that the Messenger (saw) said:
«Si un juez dicta sentencia y hace ijtihad y acierta, tendrá dos recompensas. Y si se equivoca, tendrá una.» (Bujari y Muslim)
“If a judge passes judgment and makes Ijtihad and he is right then he will have two rewards. And if he makes a mistake he will have one.” (Bukhari & Muslim)
También existe un castigo severo para quienes practican el ijtihad sin estar cualificados para ello, aun cuando acierten. Dice Allah (SWT):
There is also a severe punishment for those who do Ijtihad without being qualified to do so, even if they are right. Allah (swt) says:
“.... no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; pues, en verdad, el oído, la vista y el corazón, todos ellos serán interrogados (el Día del Juicio)” (TMQ al-Isra: 36)
“.... pursue not that about which you have no knowledge; for surely the hearing, the sight, the heart, all of those will be called to account (on the Day of Judgment)” (TMQ al-Isra: 36)
No se debe considerar que una opinión distinta a la que uno ha adoptado es antiislámica simplemente por ser diferente. En cambio, deben respetarse otras opiniones con la única condición de que se basen en pruebas islámicas. No hay necesidad de respetar opiniones que no se fundamenten en un Daleel, porque en el Islam no hay lugar para tales opiniones.
One should not consider another opinion as being un-Islamic simply because it is different from the opinion that he has adopted. Instead, respect must be given to other opinion on the one condition that they are based on Islamic evidences. There is no need to respect opinions, which are not based upon a Daleel because there is no place in Islam for these opinions.
Por lo tanto, es necesario que todo erudito presente su daleel en apoyo de una opinión. Esto tiene como fin infundir confianza en los musulmanes de que su opinión es islámica. Las opiniones dadas sin evidencia carecen de fundamento y deben ser rechazadas.
Therefore, it is necessary for every scholar to produce his Daleel in support of an opinion. This is to instil confidence in Muslims that his opinion is Islamic. Opinions given without evidence are baseless and should be rejected.
Esta postura hacia las demás opiniones islámicas asegurará la actitud islámica correcta. Sin embargo, esta medida por sí sola no proporcionará la respuesta total a los problemas que enfrentamos hoy, especialmente a los problemas de unificar a los musulmanes en ciertos temas clave.
This view towards other Islamic opinions will ensure the correct Islamic attitude. However, this measure alone will not provide the total answer to the problems we face today, especially to the problems of unifying Muslims on certain key issues.
Habrá muchas opiniones diferentes sobre cuál es el Hukm Shar‟i. En muchos casos esto no será un problema. Sin embargo, es fácil imaginar situaciones en las que es necesario que la Ummah esté unida bajo una sola opinión; por ejemplo, la observación de la luna para el inicio del Ramadán, la elección del Khaleefah, etc.
There will be many different opinions as to what the Hukm Shar‟i is. In many instances this will not be a problem. However, one can imagine where it is necessary for the Ummah to be united under one opinion; e.g. sighting the moon for the beginning of Ramadhan, electing the Khaleefah, etc.
El Ijma' as-Sahabah ha establecido que el Califa tiene la autoridad para adoptar ciertas normas y ponerlas en vigor. Los principios de la Shari'a establecen:
Ijma‟ as-Sahabah has established that the Khaleefah has the authority to adopt certain rules and to enact them. The Shar‟i principles state:
«La orden del Imam zanja la discrepancia» «La orden del Imam se ejecuta abiertamente y en privado.» Todos los musulmanes, incluidos los mujtahidun, deben seguir la opinión adoptada por el Califa, pero pueden mantener su propia opinión y enseñarla, mientras que su obediencia debe ser a la opinión que adopte el Califa.
“The Imam‟s decree settles the disagreement” “The Imam‟s decree is executed openly and privately.” All Muslims including the Mujtahideen have to follow the opinion adopted by the Khaleefah, but they can maintain their opinion and teach it, while their obedience should be to the opinion that the Khaleefah adopts.
Un ejemplo de ello es la adopción de una opinión en la distribución de los fondos por parte de Abu Bakr (ra) y Umar (ra). Cuando Abu Bakr (ra) era el Khalifa, pagaba subsidios iguales a todos los Sahaba (ra). No distinguía entre los primeros musulmanes y los musulmanes recientes. Cuando el Estado Islámico comenzó a recibir mayores fondos a través de la liberación de diversas tierras, Abu Bakr (ra) continuó distribuyendo la riqueza de forma igualitaria. Umar (ra) y algunos de los Sahaba (ra) insistieron en que se debía dar preferencia a los primeros musulmanes sobre los conversos posteriores. Abu Bakr (ra) le dijo que era consciente de las diferencias que Umar (ra) había mencionado; sin embargo, su opinión era que distribuir los fondos por igual era mejor a los ojos de Allah (swt) que el principio de preferencia. Cuando Umar (ra) se convirtió en Khalifa, sustituyó la adopción de la igualdad por parte de Abu Bakr (ra) por su principio de preferencia. Umar (ra) no quería pagar la misma cantidad a quienes lucharon contra el Profeta ﷺ que a quienes lucharon junto a él. En consecuencia, dio una cantidad mayor a los primeros Sahaba (ra) que combatieron en Badr y Uhud y a los parientes del Profeta ﷺ.
An example of this is the adoption of an opinion in the distribution of funds by Abu Bakr (ra) and Umar (ra). When Abu Bakr (ra) was the Khaleefah, he paid equal grants to all of the Sahabah (ra). He (ra) did not distinguish between the early Muslims and the new Muslims. When the Islamic State started receiving larger funds through the liberation of various lands, Abu Bakr (ra) continues to distribute the wealth equally. Umar (ra) and some of the Sahabah (ra) insisted that the earliest Muslims should be given preference over the later converts. Abu Bakr (ra) told him that he was aware of the differences that Umar (ra) had mentioned; however, his opinion was that distributing the funds equally was better in the sight of Allah (swt) than the principle of preference. When Umar (ra) became Khaleefah, he replaced Abu Bakr‟s (ra) adoption of equality with his principle of preference. Umar (ra) did not like to pay the same amount to those who fought against the Prophet (saw) and those who fought with him. Accordingly, he gave a larger amount to the early Sahabah (ra) who fought in Badr and Uhud and the relatives of the Prophet (saw).
Así, cuando Abu Bakr (ra) era el Califa, Umar (ra) dejó su propio criterio y aplicó la decisión de Abu Bakr (ra), como hicieron los jueces, los gobernadores y todos los musulmanes. Sin embargo, cuando Umar (ra) llegó a ser el Califa, exigió que se aplicara su propio criterio, y los demás lo pusieron en práctica.
Thus, when Abu Bakr (ra) was the Khaleefah, Umar (ra) left his understanding and enacted the decree of Abu Bakr (ra), as did the judges, governors, and all Muslims. However, when Umar (ra) became the Khaleefah, he obliged the enactment of his opinion and the others implemented it.
Las diferentes opiniones no deben verse como una debilidad ni como una fuente de desunión. Como hemos visto, los musulmanes han tenido opiniones diversas en muchas cuestiones desde la época del Mensajero de Allah ﷺ, como se menciona en el Hadiz de Banu Quraydah. Mientras la opinión se base en evidencias islámicas, y no contradiga una ley establecida con certeza, debe ser respetada como una opinión islámica.
Different opinions should not be viewed as a weakness or a source of disunity. As we have seen, Muslims have had varying opinions in many issues since the time of the Messenger of Allah (saw), as is mentioned in the Hadith of Banu Quraydhah. As long as the opinion is based on Islamic evidence, and this opinion does not contradict an assured law, it should be respected as an Islamic opinion.
Finalmente, la forma de lograr la unidad islámica no es suprimiendo las distintas opiniones ni exigiendo el abandono de los madhahib. Más bien, se logra cuando los musulmanes viven bajo la dirección ideológica del Islam, donde el Califato decide qué opinión adoptar en los asuntos fundamentales.
Finally, the way to achieve Islamic unity is not by suppressing different opinions and calling for the abandonment of Madhahib. Rather, it is achieved by Muslims living under the ideological leadership of Islam where the Khilafah makes the decision of which opinion to adopt in key issues.