El desarrollo de un fiqh adaptado a los musulmanes de un país en el que son minoría, como Norteamérica, la India o los países europeos, ha sido objeto de debate reciente en algunas organizaciones musulmanas. La justificación del "fiqh de las minorías" es doble. En primer lugar, se sostiene que las antiguas fatwas ya no son aplicables y que son necesarias reinterpretaciones para que el Islam sea practicable para los musulmanes en estos países. En segundo lugar, que los musulmanes en estos países enfrentan problemas que nunca existieron antes, y que las soluciones a estos problemas deben ser aplicables a esos problemas específicos a los que se enfrentan.

The development of a Fiqh tailored towards the Muslims of a country where Muslims are a minority like North America, India or the European countries has been of recent discussion in some Muslim organisations. The justification for “Minority Fiqh” is two fold. First, the argument is that the old Fatwas are no longer applicable and reinterpretations are necessary in order for Islam to be applicable to Muslims in these countries. Secondly, that Muslims in these countries face problems that never existed before, and the solutions to these problems have to be applicable to those specific problems that are faced by them.

El Dr. Taha Jabir al-Alwani, uno de los principales defensores de esta metodología innovadora, define el Fiqh al-Aqaliyaat o Fiqh de las minorías como: "…la idea de que el jurista musulmán debe relacionar la jurisprudencia islámica general con las circunstancias específicas de una comunidad concreta, que vive en unas circunstancias determinadas, donde lo que es adecuado para ellos puede no serlo para otros."44 Continúa diciendo que el "…jurista no solo debe tener una sólida formación en las ciencias islámicas, sino también estar bien versado en la sociología, la economía, la política y las relaciones internacionales relativas a esa comunidad." Afirma que el propósito del Fiqh al-Aqaliyaat no es "…recrear el Islam, sino que es un conjunto de metodologías que rigen cómo trabajaría un jurista dentro de la flexibilidad de la religión para aplicarla de la mejor manera a circunstancias particulares." Al examinar esta filosofía y sus justificaciones, podemos observar que este enfoque convierte la situación particular que se afronta, o el entorno en general, en la fuente de la legislación. Se trata de un planteamiento totalmente pragmático. Como consecuencia, ha llevado al descuido de ciertas normas de la sharía en contradicción con lo establecido con certeza en el Corán y la Sunna.

Dr Taha Jabir al-Alwani, a leading advocate of this innovative methodology, terms Fiqh al-Aqaliyaat or Fiqh of Minorities as: “…the idea that the Muslim Jurist must relate the general Islamic jurisprudence to the specific circumstances of a specific community, living in specific circumstances where what is suitable for them may not be suitable for others.”44 He continues to say that the: “...jurist must not only have a strong background in Islamic sciences, but must also be well versed in the sociology, economics, politics, and international relations relating to that community.” He claims that the purpose of Fiqh al-Aqaliyaat was not to: “…recreate Islam, rather it is a set of methodologies that govern how a jurist would work within the flexibility of the religion to best apply it to particular circumstances.” We can see from scrutinising this philosophy and its justifications, that this approach makes the particular situation that is faced, or the environment in general, the source of legislation. It is a wholly pragmatic approach. As a consequence, it has led to the neglect of certain shariah rules to the contradiction of what has been established with certainty from the Qur‟an and Sunnah.

Los argumentos utilizados para justificar el "fiqh de las minorías", como la necesidad de ulemas "formados" en Occidente o la reinterpretación de la Shari'ah para hacerla aplicable en países no musulmanes, emanan de una mentalidad derrotada y de una perspectiva antiislámica.

The arguments used to justify “Minority Fiqh”, such as the need for Ulema “groomed” in the West or reinterpreting the Shari‟ah so as to make it applicable in non-Muslim majority countries are emanating from a defeated mentality and un-Islamic perspective.

Desde la perspectiva islámica, el lugar de residencia del mujtahid no valida ni invalida su fatwa. Esto nunca ha sido un requisito para emitir una fatwa; por definición, el mujtahid, ya sea que viva en América o en el desierto del Sahara, debe estar versado en la Shari'ah así como en el problema antes de emitir cualquier dictamen. Si un mujtahid en Egipto fuera capaz de comprender correctamente el problema, su ijtihad sería aceptable. Nuestra discusión, por tanto, debe limitarse a la capacidad del mujtahid más que a su ubicación.

From the Islamic perspective, the locality of the Mujtahid does not validate or invalidate his Fatwa. This has never been a prerequisite for issuing a Fatwa, by definition, the Mujtahid, whether living in America or in the Sahara Desert, has to be versed in the Shari‟ah as well as the problem before issuing any ruling. If a Mujtahid in Egypt were able to understand the problem correctly, his Ijtihad would be acceptable. Our discussion, therefore, should be limited to the ability of the Mujtahid rather than his location.

Un problema como el de una mujer estadounidense que abraza el Islam mientras su esposo permanece no musulmán no es nuevo. Este problema se presentó en tiempos del Profeta ﷺ, cuando su hija Zaynab abrazó el Islam mientras su esposo permanecía no musulmán. Por lo tanto, para resolver este problema hoy, debemos volver a los textos legales y estudiarlos para obtener el dictamen islámico. Esto se aplica también a todos los demás asuntos.

An issue such as an American woman accepting Islam while her husband remains a non-Muslim is not a new issue. This problem occurred at the time of the Prophet (saw) when his (saw) daughter Zaynab accepted Islam while her husband remained a non-Muslim. Therefore, in order to solve this problem today, we need to go back to the legal texts and study them in order to acquire the Islamic ruling. This applies to all other issues as well.

En cuanto a los asuntos relacionados con la adopción, los testamentos, la herencia y el entierro, estos tienen reglas que se tratan extensamente en el Islam y no pueden ser cambiadas. En cuanto a los problemas nuevos, se requiere que un mujtahid deduzca los dictámenes, ya sea que el problema ocurra en Oriente o en Occidente.

With regards to issues involving adoption, wills, inheritance, and burial, these have rules, which are discussed extensively in Islam and cannot be changed. As for the new problems, this requires a Mujtahid to extract rulings whether the problem happens in the East or the West.

La idea de un Fiqh americano, europeo o indio es un concepto ajeno que busca distorsionar la naturaleza del Islam. La Shari‟ah está siendo tratada como una ley hecha por el hombre en lugar de la ley de Allah, el Altísimo. Esto es el resultado de una mentalidad derrotada que busca cambiar la Shari‟ah para adaptarla a la sociedad, en lugar de cambiar la sociedad para que se conforme a la Shari‟ah.

The idea of an American, European or Indian Fiqh, is an alien concept that seeks to distort the nature of Islam. The Shari‟ah is being treated as a man made law rather than that of Allah, the Supreme. This is a result of a defeated mentality that seeks to change the Shari‟ah to fit the society rather than changing the society to conform to the Shari‟ah.

¿No inspira en nosotros la Sirah del Profeta Muhammad ﷺ la motivación para cambiar la circunstancia y aplicar lo que Allah (SWT) ordenó? Si se permite a los musulmanes reinterpretar la Shari‟ah según el entorno, ya no necesitaremos la Shari‟ah de Allah (SWT) para organizar nuestras vidas. Esto equivale nada menos que a asumir el papel del Shar‟i (legislador), que es Allah (SWT).

Does not the Seerah of Prophet Muhammad (saw) inspire in us the motivation to change the circumstance to apply what Allah (swt) ordered? If Muslims are allowed to reinterpret the Shari‟ah according to the environment, we will no longer need the Shari‟ah from Allah (swt) to organise our lives. This amounts to nothing short of assuming the role of the Shar‟i (legislator), Allah (swt).

Aunque tenemos las escuelas de Fiqh hanafí, shafi‟í, maliki y otras, ninguno de los fundadores de estas escuelas desarrolló su Fiqh basándose en su entorno. Esta es una idea nueva que se propaga como un paso previo hacia un nuevo Islam, uno basado en un "Fiqh occidental" y una „Aqeedah occidental. Las diferencias en el Fiqh entre los Mujtahidín se debieron a una comprensión diferente del texto del Corán y de la Sunnah, y no a la reinterpretación de la Shari‟ah para adaptarla al entorno.

Even though we have Hanafi, Shafi‟i, Maliki and other schools of Fiqh, none of the founders of these schools developed their Fiqh based on their environment. This is a new idea propagated as a stepping-stone towards a new Islam, one that is based on a “Western Fiqh”, and a Western „Aqeedah. The differences in Fiqh amongst the Mujtahideen were due to differential understanding of the text of the Qur‟an and Sunnah, not the reinterpretation of the Shari‟ah to conform to the environment.

La Ummah musulmana no necesita un "Fiqh americano", un "Fiqh europeo" o un "Fiqh indio", porque estos términos en sí mismos son erróneos. No existe un Islam egipcio, paquistaní, americano, indio o palestino que pudiera dar lugar a un Fiqh egipcio, paquistaní, americano, indio o palestino. ¡Solo hay un Islam y un solo Fiqh! Algunos musulmanes afirman que, dado que los musulmanes en Occidente son minorías, esto constituye motivo suficiente para establecer un Fiqh de las minorías. Por ejemplo, se sostiene la absurda afirmación de que algunas de las normas del Fiqh "clásico" no pueden aplicarse en una sociedad no islámica, incluido el Riba.

The Muslim Ummah does not need an “American Fiqh”, “European Fiqh” or an “Indian Fiqh” because these terms themselves are wrong. There is no Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Islam in order to have an Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Fiqh. There is only one Islam and only one Fiqh! Some Muslims claim that since Muslims in the West are minorities, this constitutes grounds for establishing a Minority Fiqh. For instance, a preposterous claim is made that some of the rules of the “classical” Fiqh cannot be applied in an un-Islamic Society, including Riba.

En primer lugar, tener una mentalidad de minoría es ajeno al Islam. Si el Profeta ﷺ hubiera pensado y actuado como una minoría para establecer derechos de minorías en La Meca, probablemente hoy no seríamos musulmanes. El Profeta ﷺ llamó al establecimiento integral del Islam. Esta fue la actitud del Profeta ﷺ desde el mismo comienzo de la Da‟wah. Por lo tanto, los musulmanes no deben pensar en sí mismos como minorías, sino más bien como portadores de un Mensaje de Allah (SWT).

First of all, to have a minority mindset is alien to Islam. If Prophet (saw) thought and acted as a minority to establish minority rights in Makkah we would probably not be Muslims today. The Prophet (saw) called for the comprehensive establishment of Islam. This was the attitude of the Prophet (saw) from the very beginning of the Da‟wah. Thus, Muslims should not think of themselves as minorities but rather as carriers of a Message from Allah (swt).

Los ahkam (normas) en el Islam son de dos tipos:

The Ahkam (rules) in Islam are of two types:

a) Las normas relativas a los individuos, como la oración, el ayuno, etc. Todo musulmán debe cumplir estos tipos de ʿibādah, ya sea que el Islam esté o no aplicado en una sociedad y ya sea que la persona viva en La Meca, Delhi o París.

a) Rules related to individuals such as praying, fasting, etc. Every Muslim has to abide by these types of „Ibadah whether Islam is applied or not applied in a society and whether the person is living in Makkah, Delhi or Paris.

b) Normas que solo pueden aplicarse por medio del Estado del Califato, como la aplicación de los Hudud (castigos), la recaudación de la Yizya, etc.

b) Rules, which cannot be applied except through the agency of the Khilafah State, such as applying the Hudud (punishment) collecting Jizya, etc.

No es responsabilidad de un individuo aplicar ningún castigo en nombre del Estado. Este principio se aplica tanto a La Meca como a París. Ya sea que una persona viva en el Estado islámico o no, debe cumplir con las normas relativas a los individuos. Sin embargo, vivir en una sociedad no islámica no supone una luz verde para que los musulmanes justifiquen, parcheen, transijan o alteren las normas de Allah (swt). Debe quedarnos claro que no hay justificación para un Fiqh de las minorías. Como musulmanes, debemos tener una profunda convicción racional de que el Islam procede de Allah (swt).

It is not the responsibility of an individual to apply any punishment on behalf of the State. This principle applies to Makkah or Paris. Whether a person lives in the Islamic State or not, he has to abide by the rules related to individuals. However, living in a non-Islamic society does not signal a green light for Muslims to justify, patch, compromise, or alter Allah (swt)‟s rules. It should be clear to us that there is no justification for a Minority Fiqh. As Muslims, we must have a deep rational conviction that Islam is from Allah (swt)

y por lo tanto debemos aceptarlo en su totalidad. Este hecho debe motivarnos a vivir conforme al Islam y a llamar a la gente a aplicar el Islam en la sociedad, pues el Islam no se compone solo de normas relativas a los individuos, sino que es un modo de vida integral, el Deen-ul-Haqq. El Profeta ﷺ dijo:

and therefore we must accept it in its totality. This fact should motivate us to live according to Islam and to call the people to apply Islam in the society, because Islam is not just composed of rules related to individuals but is a comprehensive way of life, the Deen-ul-Haqq. The Prophet (saw) said:

"El Islam es superior, y su superioridad nunca podrá ser superada."45

“Islam is superior and its superiority can never be surpassed.”45