A veces se le ocurre a una persona que puede elegir entre dos reglas derivadas del Ijtihad de dos Mujtahides. Por ejemplo, ¿tocar a la esposa rompe el Wudu? El Imam Shafi‟i dice que sí. El Imam Abu Hanifah dice que no.

Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.

Ambas opiniones se basan en el Daleel. Algunos dicen que el Islam es fácil, por lo tanto hay que elegir la más fácil. Después de todo, ambas son opiniones islámicas. Seguir una de las opiniones por motivo de los propios deseos es totalmente Haram (prohibido), pues seguir una opinión islámica significa seguir el Hukm Shar‟i. La obediencia al Hukm Shar‟i no se basa en la dificultad, la facilidad ni el beneficio. ¿Cómo, entonces, elige un Muqallid entre dos opiniones islámicas?

Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

«Si discrepáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero» (TMQ An-Nisa: 59)

“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)

El muqallid debe volver a Allah (SWT) y al Profeta ﷺ. En la práctica, esto significa elegir al mujtahid en quien esté convencido de que tiene la respuesta correcta para la cuestión. Elegir al mujtahid correcto puede lograrse mediante:

The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:

Estudiar la opinión de los mujtahidin y seguir la que resulte más convincente. Si el muqallid no conoce la evidencia o no es capaz de verificar la solidez de la evidencia, la mejor cualificación que debe buscar en un mujtahid es un alto grado de conocimiento y taqwa.

Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.

Como advertencia, debe entenderse que uno no está haciendo taqlid a la personalidad del mujtahid en sí. Si uno sigue un madhhab, no sigue a un fundador por su personalidad, sino porque cree que él tuvo la comprensión correcta del Hukm Shar‛i sobre el asunto. Uno debe darse cuenta de que está obedeciendo el Hukm Shar‛i, no a Imam Abu Hanifah o a Imam Shafi‛i.

As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.

Seguir el ijtihad de un mujtahid está permitido en el Islam. El Corán, la Sunnah y el ijma' de los Compañeros lo respaldan. A lo largo de nuestra historia, los musulmanes han practicado el taqlid, hasta el punto de que en cierta etapa se cerró la puerta del ijtihad y todos hacían taqlid. Este paso fue erróneo, porque la existencia de mujtahidun en la Ummah es fard (obligatoria).

Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).

El problema que enfrentamos hoy no es el problema del taqlīd, sino el problema de la ignorancia. Incluso si todos alcanzaran un nivel muy alto de conocimiento islámico, algunas personas seguirían practicando el taqlīd, como ocurrió en tiempos de los Compañeros (ra) y de los Tābi‘īn.

The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.

Reconocemos que la lealtad al madhhab ha provocado muchos problemas, pero esto es una falta de la ignorancia de la gente y no de la existencia del madhhab. Si los madhahib fueran abolidos y se obligara a todos a practicar el ijtihad por sí mismos, los musulmanes quedarían perdidos. Del mismo modo que no todas las personas son capaces de convertirse en cirujanos o abogados, no podemos esperar que todos alcancen el nivel de un mujtahid.

We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.

El taqlid es una necesidad para quienes no son capaces de extraer el hukm (dictamen) directamente de los textos. Este asunto aplica a todos los musulmanes que no conocen la lengua árabe, el fiqh, etc.

Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.

Sin embargo, hay que hacer tres puntos cruciales sobre el tema del Taqlīd:

Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:

A. El taqlid no debe practicarse con ningún sentido de partidismo hacia una escuela jurídica (madhhab) en particular. No es más que la adopción de una determinada escuela de pensamiento. Nadie puede ni debe afirmar que una escuela jurídica determinada sea la única escuela islámica válida o que tenga supremacía sobre las demás.

A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.

B. La obediencia es al Hukm Shar‟i y no a un Mujtahid.

B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.

C. Los musulmanes deben ser animados a adquirir las habilidades necesarias para realizar el Ijtihad, y por tanto deben ser animados a aprender el Daleel de las normas que siguen. Esto proporcionará a los musulmanes conocimiento en el Fiqh, además de la práctica misma. Permitir el Taqleed no debe entenderse como una licencia para respaldar la ignorancia ni para desalentar a los musulmanes a enriquecerse adquiriendo las herramientas necesarias para realizar el Ijtihad.

C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.