Khalifah dibatasi dalam penggunaan (pengadopsian) hukum oleh hukum-hukum syariat. Oleh itu, dia dilarang mengadopsi suatu hukum yang tidak diambil dengan benar dari dalil-dalil syariat. Dia juga wajib membatasi dirinya pada hukum-hukum yang telah dia adopsi, dan pada metode Ijtihad (pengambilan hukum) yang telah dia komitmenkan. Oleh karena itu, dia dilarang mengadopsi suatu hukum yang diambil dengan metode yang bertentangan dengan metode yang telah dia adopsi, dan dilarang pula mengeluarkan perintah yang bertentangan dengan hukum-hukum yang telah dia adopsi.

The Khaleefah is restricted in the adoption by the divine rules. He is thus forbidden from adopting a rule that has not been correctly extracted from the divine evidences. He is also obliged to restrict himself to the rules He has adopted, and to the method of Ijtihad (extracting rules) He committed himself to. Therefore, He is forbidden from adopting a rule that has been extracted by a method contrary to the one He had adopted, nor to issue an order that contradicts the rules that He has adopted.

Dua perkara ini perlu diteliti dengan lebih mendalam. Yang pertama ialah batasan yang dikenakan oleh Ahkam Shari'ah terhadap Khalifah dalam penerimaan hukum-hukumnya. Batasan ini mengekang beliau dalam penggubalan dan penguatkuasaan undang-undang, dengan berpandukan Shari'ah Islam. Beliau dilarang menerima sebarang undang-undang yang bercanggah dengan Shari'ah, kerana setiap undang-undang yang bercanggah dengan Shari'ah dianggap sebagai undang-undang kufur. Jika beliau dengan sengaja menerima satu peraturan yang tidak diambil daripada Shari'ah, maka perkara itu perlu diperiksa. Jika beliau meyakini peraturan yang diterimanya itu, maka beliau menjadi kafir. Jika beliau tidak meyakininya tetapi tetap mengambilnya dengan kefahaman bahawa ia tidak bercanggah dengan Islam, sebagaimana yang dilakukan oleh para Khalifah Bani 'Uthman pada hari-hari akhir mereka, maka perbuatan itu adalah haram baginya, dan beliau tidak menjadi kafir. Namun, jika terdapat dalil yang bersifat zhanni (Shubhat Dalil), sebagaimana keadaan orang yang menetapkan suatu undang-undang yang tidak mempunyai dalil, tetapi hanya kerana kepentingan (Maslahah) yang dibayangkannya, dengan merujuk kepada kaedah Al-Masalih Al-Mursalah (kepentingan yang tidak ditentukan), atau kaedah Ma'alat Al-Af'al (akibat perbuatan), atau kaedah Sadd Adh-Dhara'i (menutup jalan yang membawa kepada kerosakan), atau yang seumpamanya. Jika beliau menganggap kaedah-kaedah ini sebagai prinsip dan dalil ilahi, maka perbuatan itu tidak diharamkan baginya dan beliau tidak menjadi kafir, tetapi sekadar tersilap. Oleh itu, semua umat Islam wajib menganggap apa yang beliau simpulkan itu sebagai hukum ilahi, dan mereka hendaklah mematuhinya apabila Khalifah menerimanya. Ini kerana ia merupakan hukum ilahi yang mempunyai dalil zhanni, walaupun beliau tersilap dalam dalil tersebut, kerana beliau umpama orang yang tersilap dalam mengeluarkan hukum daripada dalil (Istinbat). Namun, Khalifah mesti mengekang dirinya dalam penerimaan daripada Shari'ah Islam, dan beliau hendaklah dibatasi dalam penerimaan hukum-hukum daripada Shari'ah oleh hukum-hukum ilahi yang diistinbatkan dengan betul daripada dalil-dalil Shari'ah. Dalil bagi perkara tersebut ialah:

There are two issues here that need closer examination. The first is the restriction by the Ahkam Shari’ah of the Khaleefah in his adoption of the Ahkam. This restricts him in legislation and enacting laws, with the Islamic Shari’ah. He is forbidden from adopting any law contradicting Shari’ah, for any law that contradicts Shari’ah is regarded as Kufr law. If He adopted a rule not derived from Shari’ah knowingly, then it has to be examined. If He believed in the rule that He adopted, but He would become a disbeliever. If He did not believe in it but took it, understanding that it did not contradict Islam, as the Khulafaa’ of Banu ‘Uthman did in their last days, then it would be Haram for him to do so, and He would not become a disbeliever. However, if He has a probable evidence (Shuabhat Daleel), as is the case for the one who puts a law that has no evidence, but only due to an interest (Maslahah) He conceives, referring to the principle of Al-Masalih Al Mursala, the undefined interests, or the principle of Maalat Al-Afa’al, the consequences of the actions, or the principle of Sadd Ath-Thara’i, averting the pretext, or the like. If He deems these as divine principles and evidences, then it would not be prohibited for him and He would not become a disbeliever, but simply mistaken. Accordingly, all the Muslims would regard what He extracted as a divine rule, and they should abide by it if the Khaleefah adopted it. This is because it is a divine rule that had probable evidence, though He was mistaken in the Daleel (evidence) for He is like the one who is mistaken in the extraction from the evidence (Istinbat). However, the Khaleefah must restrict himself in the adoption by the Islamic Shari’ah, and He should be restricted in the adoption from the Shari’ah by the divine rules which are correctly extracted from the Shari’ah evidences. The evidence on that is:

Pertama: Allah (ﷺ) telah mewajibkan setiap Muslim, termasuk Khalifah, untuk melaksanakan tindakannya menurut hukum-hukum ilahi. Allah (SWT) berfirman:

Firstly: Allah (pbuh) has obliged every Muslim, including the Khaleefah to conduct his actions according to the divine rules. Allah (swt) says:

"Tidak, demi Tuhanmu, mereka tidak akan beriman (dengan sebenarnya) sehingga mereka menjadikanmu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan di antara mereka." [TMQ An-Nisa: 65]

“But no, by your lord, they will not believe (truly) until they make you judge of what is in dispute between them.” [TMQ An-Nisa: 65]

Melaksanakan perbuatan mengikut hukum-hakam syarak mewajibkan seorang Muslim mengambil satu hukum tertentu apabila pemahaman terhadap ucapan Pembuat Syariat berbeza-beza, iaitu apabila hukum syarak itu berbeza-beza. Oleh itu, mengambil satu hukum tertentu daripada pelbagai hukum menjadi wajib ke atas Muslim apabila dia hendak melakukan sesuatu perbuatan, iaitu apabila dia hendak melaksanakan hukum tersebut. Kewajipan ini juga terpakai ke atas Khalifah apabila dia menunaikan tugasnya, iaitu dalam hal memutuskan hukum.

Conducting actions according to the divine rules obliges the Muslim to adopt a specific rule when the understanding of the Legislator’s speech varies i.e. when the divine rule varies. So adopting a specific rule from amongst various rules becomes obligatory upon the Muslim, when He wants to carry out an action, i.e. when He wants to implement the rule. This is obligatory upon the Khaleefah as well, when He performs his duty that is the ruling.

Kedua: Kandungan teks Bai'ah yang diberikan kepada Khalifah mewajibkannya untuk mematuhi Syariat Islam, kerana ia merupakan Bai'ah ke atas Kitab dan Sunnah. Oleh itu, dia diharamkan daripada melanggarnya, dan dia bahkan akan melakukan perbuatan kufur jika dia melakukannya dengan keyakinan, manakala dia akan menjadi seorang yangderhaka, zalim dan memberontak jika dia melanggar Syariat tanpa keyakinan.

Secondly: The content of the text of the Bay’ah which the Khaleefah is given obliges him to abide by the Islamic Shari’ah, for it is a Bay’ah on the Book and the Sunnah. He is thus forbidden from violating it and would even commit an act of disbelief if He did so with conviction, while He would be disobedient, a wrongdoer and a rebel if He violated the Shari’ah without conviction.

Ketiga: Khalifah dilantik untuk melaksanakan Syariah, oleh itu dia dilarang merujuk kepada apa sahaja selain Syariah dalam memerintah kaum Muslimin. Ini kerana Syariah telah mengharamkan perkara ini secara muktamad, sehingga iman dinafikan daripada sesiapa yang memerintah dengan selain Islam, suatu perkara yang membawa maksud kemuktamadan. Ini bermakna Khalifah terikat dalam pengambilan hukum-hukumnya, iaitu dalam menggubal undang-undang, hanya dengan hukum-hukum ilahi. Jika dia menggubal sebarang undang-undang daripada selain Syariah, maka dia melakukan perbuatan kufur jika dia melakukannya dengan keyakinan, dan perbuatan maksiat, kezaliman dan pemberontakan jika dia tidak meyakininya.

Thirdly: The Khaleefah is appointed to implement the Shar’a, therefore He is forbidden to refer to anything other than Shar’a in ruling the Muslims. This is because Shar’a has made this decisively unlawful, to the point where belief is denied of anyone who rules by other than Islam, a matter which is a connotation of decisiveness. This means that the Khaleefah is restricted in his adoption of the rules, namely in his enacting of laws, solely by the divine rules. If He enacts any law from other than Shar’a, He would commit an act of disbelief if He did so with conviction, and an act of disobedience, wrongdoing and rebellion, if He did not believe in that.

Ketiga dalil ini adalah dalil bagi perkara pertama. Adapun perkara kedua, Khalifah itu terikat dengan hukum-hukum yang telah diadopsinya, dan dengan metode istidlal yang telah ia komitmenkan dirinya. Dalilnya ialah bahawa hukum syarak yang dilaksanakan oleh Khalifah adalah hukum syarak yang terpikul di atas lehernya, bukan hukum sesiapa pun. Dengan kata lain, ia adalah hukum syarak yang diadopsinya untuk mengurus urusannya, bukan sebarang hukum syarak. Ini bermakna, jika Khalifah mengeluarkan (mengistinbatkan) sesuatu hukum atau bertaklid dalam sesuatu hukum, maka hukum syarak tersebut menjadi hukum Allah yang terpikul di atas lehernya. Dia juga terikat untuk mengadopsi hukum ini bagi seluruh kaum Muslimin, dan dilarang mengadopsi hukum lain. Ini kerana sebarang hukum lain tidak menjadi hukum Allah yang terpikul di atas lehernya, dan oleh itu ia bukan hukum syarak baginya, dan seterusnya bukan hukum syarak bagi kaum Muslimin. Maka, dia terikat dalam perintah-perintah yang dikeluarkannya kepada rakyat dengan hukum syarak yang telah diadopsinya. Dia dilarang mengeluarkan perintah yang bercanggah dengan apa yang telah diadopsinya daripada hukum-hukum syarak, kerana perintah sedemikian tidak dianggap sebagai hukum Allah yang terpikul di atas lehernya (tidak terpakai baginya). Oleh itu, ia bukan hukum syarak baginya, dan seterusnya bukan hukum syarak bagi kaum Muslimin. Dalam keadaan sedemikian, ia seolah-olah mengeluarkan perintah yang bertentangan dengan hukum syarak. Maka, dia dilarang mengeluarkan perintah yang bercanggah dengan apa yang telah diadopsinya daripada hukum-hukum syarak.

These three evidences are evidences of the first matter. As for the second matter, the Khaleefah is restricted to the rules that He adopted, and to the method of deduction He committed himself to. The evidence for this is that the divine rule that the Khaleefah executes is the divine rule that is upon his neck, and not anybody. In other words it is the divine (Shar’ai) rule that He adopted to conduct his affairs and not just any divine rule. This means that if the Khaleefah extracted a rule or imitated in a rule, this divine rule would become Allah’s rule on his neck. He would be restricted also in adopting this rule for all the Muslims, and forbidden from adopting any other rule. This is because any other rule would not be Allah’s rule upon his neck, and it would not thus be a divine rule to him, and accordingly it would not be a divine rule to the Muslims. Therefore, He is restricted in the orders that He decrees to the subjects by the divine rule, which He adopted. He is forbidden from issuing an order that conflict with what He had adopted in terms of divine rules, because such an order would not be considered as Allah’s rule on his neck (does not apply to him). Therefore, it would not be a divine rule for him, and thus not a divine rule to the Muslims. In such a case it would be as if He issued an order contrary to the divine rule, hence, He is forbidden to issue an order conflicting with what He had adopted in terms of divine rules.

Pemahaman tentang hukum syarak berbeza-beza mengikut kaedah pengambilannya (Istinbat). Jika Khalifah berpandangan bahawa 'illah (sebab) sesuatu hukum dianggap sebagai sebab syarak jika diambil daripada nas syarak, dan Dia tidak menganggap maslahah (kepentingan) sebagai sebab syarak, atau tidak menganggap al-Masalih al-Mursalah (kepentingan yang tidak ditentukan) sebagai dalil syarak, maka Dia telah menetapkan sendiri kaedah Istinbat baginya. Oleh itu, Dia mesti mengikat dirinya dengannya, dan tidak harus baginya untuk menerima pakai sesuatu hukum yang dalilnya ialah al-Masalih al-Mursalah, atau menggunakan qiyas berdasarkan 'illah yang tidak diambil daripada nas syarak. Ini kerana hukum sedemikian tidak dianggap sebagai hukum syarak yang wajib ke atas dirinya, kerana Dia menganggap dalilnya bukan dalil syarak, maka pada pandangannya ia bukanlah hukum syarak. Oleh kerana hukum sedemikian tidak dianggap sebagai hukum syarak bagi Khalifah, maka ia juga tidak menjadi hukum syarak bagi kaum Muslimin. Keadaan ini sama seperti Khalifah menerima pakai satu hukum yang asing daripada hukum-hukum Syariah, dan perbuatan itu adalah haram. Jika Khalifah itu seorang Muqallid (pengikut taklid) atau seorang Mujtahid Masalah (mujtahid dalam satu masalah), dan tidak mempunyai kaedah Istinbat tertentu, maka dalam keadaan ini, Dia dibenarkan menerima pakai mana-mana hukum syarak, apa sahaja dalilnya, selagi Dia mempunyai dalil yang kuat (rajih), dan Dia tidak terikat dengan mana-mana kaedah dalam menerima pakai hukum-hukum tersebut. Dia hanya terikat, apabila mengeluarkan arahan, supaya tidak mengeluarkannya kecuali menurut hukum-hukum yang telah diterima pakainya.

The understanding of the divine rule varies according to the method of extraction (Istinbat). If the Khaleefah considers that the reason (Illah) of the rule is considered a divine reason if taken from a divine text, and He does not consider that interest (Maslaha) is a divine reason, or that the Masalih Mursala (undefined interests) are a divine evidence, then He would have defined for himself the method of Istinbat. Accordingly, He must restrict himself to it, and it would be wrong for him to adopt a rule that had its evidence as Masalih Mursala, or to use an analogy (Qiyas) based on an ‘Illah that was not extracted from a divine text. For such a rule would not be considered a divine Shari’a rule upon his neck, because He considers its evidence not divine evidence, therefore it would not in his view be a divine rule. Since such a rule is not considered a divine rule regarding the Khaleefah, it would not also be a divine rule regarding the Muslims. This would be as if the Khaleefah has adopted a rule alien to the Shari’ah rules and this is forbidden. If the Khaleefah is a Muqallid (imitator) or a Mujtahid Mas’ala (Jurist in a single matter), and has no specific method of Istinbat, in this case, He is allowed to adopt any divine rule whatever its evidence, as long as He has a probable evidence, and He has not been restricted by any method in adopting the rules. He is only restricted, when He issues orders, not to issue them except in accordance with the rules He has adopted.