Negara Khilafah ialah sebuah negara manusia dan bukan negara teokratik. Negara Islam ialah Khilafah, kerana orang yang memegang jawatannya memiliki segala kuasa wajib dalam pemerintahan, kewibawaan dan perundangan tanpa sebarang pengecualian. Ia ialah kepimpinan tertinggi ke atas seluruh umat Islam di dunia, bagi melaksanakan hukum-hukum Shar'a Islam dengan menggunakan konsep-konsep yang dibawa oleh Islam dan peraturan-peraturan yang telah digariskannya; serta bagi menyampaikan Risalah Islam kepada dunia. Risalah itu disampaikan dengan memperkenalkan Islam kepada manusia dan menyeru mereka untuk memeluknya serta melaksanakan Jihad di jalan Allah. Khilafah juga dikenali sebagai Imamah atau Imaratul-Mu'minin (kepimpinan orang-orang beriman). Ia ialah jawatan duniawi dan bukan jawatan yang berkaitan dengan Akhirat. Khilafah wujud untuk melaksanakan Islam ke atas manusia dan menyebarkannya kepada seluruh umat manusia. Ia berbeza daripada Kenabian, kerana Kenabian dan Kerasulan ialah jawatan di mana seorang Nabi atau Rasul menerima Shar'a daripada Allah (swt), melalui wahyu, untuk menyampaikannya kepada manusia tanpa mengira pelaksanaannya. Allah (swt) berfirman:

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

"Kewajipan Rasul hanyalah menyampaikan risalah yang jelas." [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

Dia (swt) juga berfirman: "Tugasmu hanyalah menyampaikan risalah." [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

"Kewajipan Rasul hanyalah menyampaikan risalah." [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

Ini oleh itu, berbeza daripada Khilafah, yang merupakan pelaksanaan Shar'a Allah (swt) ke atas manusia. Tidak menjadi syarat bagi seorang Nabi atau Rasul untuk melaksanakan ke atas kaum apa yang diwahyukan kepadanya daripada Allah (swt) supaya dia menjadi Rasul. Sebaliknya, syaratnya ialah dia menerima Shar'a daripada Allah (swt) dan diperintahkan untuk menyampaikannya. Maka dapat dilihat bahawa jawatan Kenabian dan Kerasulan Ilahi berbeza daripada jawatan Khilafah, kerana Kenabian bersifat ketuhanan, yang Allah (swt) berikan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Khilafah pula ialah jawatan manusia, di mana kaum Muslimin memberikan Bay'ah mereka kepada sesiapa yang mereka kehendaki dan melantik ke atas mereka sebagai Khalifah sesiapa sahaja yang mereka suka daripada kalangan kaum Muslimin. Rasul kami Muhammad ﷺ adalah seorang pemerintah yang melaksanakan Syariah yang telah diterimanya daripada Allah. Maka baginda ﷺ memegang jawatan Kenabian dan Kerasulan, dan pada masa yang sama juga memikul jawatan mengetuai kaum Muslimin dalam menegakkan hukum-hukum Islam. Allah (swt) dengan itu memerintahkan baginda untuk memerintah serta menyampaikan Risalah. Baginda diperintahkan:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

"Dan hukumkanlah di antara mereka dengan apa yang telah Allah turunkan." [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

Dia (swt) juga berfirman: "Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu Kitab dengan sebenarnya, agar engkau memutuskan hukum di antara manusia dengan apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu." [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

Allah (SWT) juga berfirman:

Allah (swt) also says:

"Wahai Rasul! Sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu." [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

"Al-Qur'an ini telah diwahyukan kepadaku melalui ilham agar aku dapat memberi peringatan kepada kamu dan kepada semua orang yang sampai kepadanya." [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

"Wahai orang yang berselimut. Bangunlah dan berilah peringatan." [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

Namun, apabila baginda (ﷺ) menyampaikan Risalah dengan perkataan, seperti mengumumkan firman Allah (SWT): "Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba." [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

Dia mungkin mengisytiharkannya melalui tindakannya, seperti perjanjian Hudaybiyah, di mana baginda melakukannya tanpa ragu-ragu. Baginda ﷺ akan memerintahkan para pengikutnya dengan tegas untuk melaksanakan perintah-perintah itu tanpa berunding dengan sesiapa. Baginda ﷺ bahkan akan menolak sesuatu pendapat dengan serta-merta jika ada sesiapa yang mencadangkannya kepadanya, sekiranya pendapat itu bertentangan dengan wahyu. Jika baginda ﷺ ditanya tentang suatu hukum yang belum diwahyukan kepadanya, baginda ﷺ akan berdiam diri sehingga hukum tersebut diwahyukan. Namun, apabila baginda ﷺ melaksanakan sesuatu tindakan, baginda ﷺ akan berunding dengan orang ramai; dan apabila baginda ﷺ menghakimi antara manusia, baginda ﷺ tidak memastikan bahawa apa yang diputuskannya itu sesuai dengan hakikat sebenar perkara tersebut. Sebaliknya, baginda ﷺ bersabda bahawa baginda menghakimi mengikut apa yang didengarinya daripada bukti-bukti. Apabila Surah Bara'ah diwahyukan, baginda ﷺ memerintahkan 'Ali bin Abi Talib untuk mengejar Abu Bakar bagi menyeru orang ramai dan mengisytiharkan surah itu kepada mereka pada musim haji. Maka 'Ali (rta) membacakan surah itu kepada mereka di 'Arafah dan mengelilingi mereka sehingga beliau selesai mengisytiharkannya. Apabila Rasulullah ﷺ menandatangani perjanjian Hudaybiyah, baginda menolak semua pendapat para Sahabah dan memaksakan pendapatnya sendiri ke atas mereka kerana ia adalah wahyu daripada Allah (swt). Apabila Jabir bertanya kepada baginda apa yang perlu dilakukan dengan hartanya, baginda ﷺ tidak menjawabnya sehingga hukum itu diwahyukan. Al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadis daripada Muhammad bin al-Munkadir yang berkata:

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

“Saya mendengar Jabir bin ‘Abdullah berkata: ‘Saya pernah jatuh sakit, lalu Rasulullah ﷺ datang berjalan kaki untuk menziarahi saya bersama Abu Bakr. Baginda tiba ketika saya tidak sedarkan diri. Maka baginda berwuduk, kemudian menyiramkan air wuduk itu ke atas saya, lalu saya kembali sedar. Kemudian saya berkata: Wahai Rasulullah ﷺ, apakah yang harus saya lakukan terhadap harta saya? Bagaimanakah saya harus bertindak berkenaan harta saya? Baginda tidak menjawab saya sehingga turunnya ayat tentang al-Mirath (pewarisan).’” Hal ini berkenaan dengan tugas kenabian, kerasulan dan penyampaian (Tabligh) risalah kepada manusia. Adapun dalam melaksanakan tugas pemerintahan dan kepimpinan, Rasulullah ﷺ mengambil jalan yang berbeza. Dalam peperangan Uhud, Rasulullah ﷺ mengumpulkan kaum Muslimin di dalam Masjid dan bermesyuarat dengan mereka tentang sama ada hendak berperang di dalam Madinah atau di luarnya. Majoriti memilih untuk berperang di luar, sedangkan baginda ﷺ lebih cenderung untuk berperang di dalam Madinah. Namun, baginda ﷺ memilih untuk mengikut pendapat majoriti dan berperang di luar Madinah. Selain itu, apabila baginda ﷺ menghakimi antara manusia, baginda memberi peringatan kepada mereka bahawa baginda mungkin telah memutuskan dengan memihak kepada sebahagian mereka dan merugikan yang lain. Al-Bukhari meriwayatkan daripada Ummu Salamah bahawa Rasulullah ﷺ mendengar satu pertelingkahan di luar pintu rumahnya, maka baginda keluar menemui pihak-pihak yang bertelingkah dan bersabda:

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

“Saya hanyalah manusia biasa, dan kadang-kadang pihak-pihak yang berselisih datang kepada saya. Sebahagian daripada kamu mungkin lebih petah lidahnya daripada yang lain, maka saya percaya kepada-Nya dan saya menghukum mengikut apa yang menyebelahi dia. Sesiapa yang saya hukum menyebelahi dirinya dengan mengorbankan hak seorang Muslim yang lain, maka itu bagi-Nya seperti sepotong dari Neraka, terserah kepada-Nya sama ada mahu mengambilnya atau meninggalkannya.” Ahmad meriwayatkan daripada Anas bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“...Sesungguhnya aku benar-benar ingin bertemu Allah Azza wa Jall tanpa seorang pun menuntut daripadaku atas suatu perbuatan zalim yang pernah aku lakukan terhadap-Nya, sama ada berupa darah atau harta.” Ini jelas menunjukkan bahawa baginda ﷺ memegang dua jawatan: kenabian, bersama kerasulan, dan kepimpinan ke atas seluruh kaum Muslimin di dunia, dengan tujuan menegakkan Shari‘ah Allah yang telah diwahyukan oleh-Nya (SWT) kepada baginda ﷺ. Baginda ﷺ melaksanakan setiap tugas mengikut apa yang dituntut oleh tugas itu, dan bertindak berbeza dalam setiap peranan. Baginda ﷺ mengambil Bai‘ah untuk memerintah kaum Muslimin dalam pemerintahan. Baginda ﷺ mengambilnya daripada lelaki dan perempuan, tetapi tidak daripada kanak-kanak yang belum baligh. Ini hanya menegaskan bahawa ia adalah Bai‘ah ke atas pemerintahan, bukan ke atas kenabian. Oleh itu, kita dapati bahawa Allah (SWT) tidak pernah menegur baginda ﷺ mengenai penyampaian risalah dan pelaksanaan tugas-tugasnya. Sebaliknya, Allah (SWT) memerintahkan baginda ﷺ supaya tidak berasa kecewa kerana kurangnya sambutan daripada manusia semasa menyampaikan risalah. Allah (SWT) berfirman:

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

"Janganlah jiwamu terikat dengan penyesalan atas mereka." [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

Dia (swt) juga berfirman: "Dan janganlah engkau bersedih hati terhadap mereka, dan janganlah engkau merasa sempit dada kerana tipu daya mereka." [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

Dan Dia (swt) juga berfirman:

He (swt) also says:

"Tugas kamu hanyalah menyampaikan Risalah." [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

Namun, Allah (SWT) memang menegur beliau dengan lembut apabila beliau melaksanakan tugas-tugas seperti yang berkaitan dengan pemerintahan. Ini berkaitan dengan tindakan yang beliau lakukan semasa melaksanakan hukum-hukum yang telah diturunkan dan disampaikan. Dalam hal-hal tersebut, Allah (SWT) menegur beliau kerana bertindak bertentangan dengan perkara yang beliau sendiri anggap lebih sesuai. Allah (SWT) berfirman:

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

"Tidak layak bagi seorang Nabi untuk mempunyai tawanan perang sehingga dia telah menundukkan bumi dengan sepenuhnya." [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

Dia juga berkata:

He  also says:

"Semoga Tuhan memberi kamu rahmat! Mengapa kamu memberi mereka pengecualian?" [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

Dari semua ini jelas bahawa jawatan kepimpinan dan memerintah ke atas orang Islam adalah berbeza daripada jawatan Kenabian. Juga jelas bahawa jawatan Khilafah ialah jawatan duniawi dan bukan jawatan yang berkaitan dengan Akhirat. Oleh itu, kami menyimpulkan daripada dalil-dalil yang telah disebutkan bahawa Khilafah, yang merupakan jawatan kepimpinan tertinggi ke atas semua orang Islam di dunia, adalah jawatan manusia dan bukan jawatan keagamaan. Ia ialah jawatan memerintah yang dipegang oleh Rasulullah ﷺ. Baginda ﷺ meninggalkan jawatan itu dengan perintah bahawa seorang Muslim hendaklah menggantikan Baginda dalam jawatan memerintah itu, bukan jawatan Kenabian. Maka ia ialah jawatan pengganti kepada Rasulullah ﷺ dalam hal kepimpinan orang Islam, untuk melaksanakan hukum-hukum Islam dan menyampaikan dakwahnya, dan bukan dalam hal menerima wahyu serta mengambil Syariah daripada Allah (SWT).

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

Mengenai kema‘suman (‘Isma) Rasulullah ﷺ, ia terhasil daripada hakikat bahawa baginda ialah seorang Nabi dan bukan kerana baginda seorang pemerintah. Ini kerana kema‘suman ialah sifat semua Nabi dan Rasul, sama ada mereka sendiri memerintah manusia dengan Shari‘ah mereka dan melaksanakannya, atau sekadar menyampaikan Shari‘ah mereka tanpa memegang jawatan pemerintah atau menguruskan pelaksanaannya. Musa, ‘Isa dan Ibrahim (as) semuanya maksum, begitu juga Muhammad ﷺ. Oleh itu, kema‘suman adalah bagi kenabian dan kerasulan, bukan bagi pemerintahan. Hakikat bahawa Rasulullah ﷺ tidak pernah melakukan perbuatan yang haram, dan tidak pernah mengabaikan kewajipan semasa menjalankan fungsi pemerintahan, berpunca daripada kema‘suman baginda berkaitan kenabian dan kerasulan, bukan kerana baginda seorang pemerintah. Maka pelaksanaan baginda dalam pemerintahan tidak memerlukan kema‘suman sebagai sesuatu yang tersendiri, tetapi sebenarnya baginda ﷺ maksum kerana baginda seorang Nabi dan Rasul. Baginda ﷺ, oleh itu, memikul tugas sebagai pemerintah sama seperti mana-mana manusia lain yang memerintah manusia lain. Al-Qur'an telah menyatakan perkara ini dengan jelas, Allah (swt) berfirman:

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

"Katakanlah: Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu." [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

Allah (SWT) berfirman dalam ayat yang sama yang menggariskan perbezaan antara Dia dan manusia lain:

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

"(Tetapi) wahyu telah datang kepadaku." [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

Perbezaannya, oleh itu, terletak pada hakikat bahawa baginda ﷺ menerima wahyu, iaitu kenabian. Selain itu, baginda ﷺ adalah seorang manusia seperti manusia lain. Oleh itu, dalam pemerintahan, baginda ﷺ adalah manusia, dan tidak syak lagi bahawa para penggantinya (Khulafaa’) juga akan menjadi manusia sebagaimana manusia lain, kerana mereka hanyalah pengganti baginda dalam pemerintahan, bukan dalam kenabian dan kerasulan. Oleh itu, sifat maksum tidak terpakai kepada Khaleefah, kerana ia tidak diperlukan dalam pemerintahan, tetapi ia merupakan syarat kenabian. Khaleefah hanyalah seorang pemerintah, maka syarat maksum tidak relevan bagi mereka yang memegang jawatan ini. Malah, adalah haram mensyaratkan sifat maksum sebagai prasyarat yang wajib ke atas sesiapa yang memegang jawatan Khilafah. Ini kerana sifat maksum hanya dikhususkan kepada para Nabi, dan haram untuk mendakwanya bagi sesiapa selain Nabi. Penyampaian (Tableegh) sesebuah Shari’ah memerlukan adanya sifat maksum pada Nabi dan Rasul sahaja, maka ia adalah sifat maksum dalam penyampaian Risalah ilahi. Perwujudannya dalam bentuk tidak melakukan dosa mengikuti sifat maksum dalam penyampaian (Tableegh). Ini kerana sifat maksum pada diri baginda ﷺ tidak akan sempurna tanpa sifat maksum daripada melakukan perkara yang diharamkan. Maka sifat maksum diperlukan untuk penyampaian Risalah, dan bukan untuk manusia beriman atau tidak kepadanya, atau untuk berlaku atau tidaknya kesilapan dalam perbuatan. Sebaliknya, yang memerlukan sifat maksum ialah penyampaian Risalah dan tiada yang lain. Sekiranya Allah tidak menjadikan Nabi atau Rasul ﷺ maksum, maka mungkin sahaja Dia menyembunyikan Risalah, atau menambah kepadanya, atau menguranginya, atau mereka-reka perkara yang Allah tidak firmankan, atau melakukan kesilapan dengan menyampaikan selain daripada apa yang diperintahkan untuk disampaikan. Semua perkara ini bercanggah dengan penyampaian Risalah daripada Allah (ﷺ), dan dengan kedudukan baginda sebagai Rasul yang wajib dipercayai. Oleh itu, adalah perlu bagi Rasul itu dicirikan dengan kema'suman ('Isma) dalam menyampaikan Risalah, dan sewajarnya kema'suman baginda daripada melakukan dosa turut menyusul. Oleh itu, para ulama berselisih pendapat mengenai kema'suman para Nabi dalam perkara melakukan perkara-perkara yang diharamkan (Al-muharramaat). Sebahagian mereka berkata, baginda maksum daripada melakukan dosa-dosa besar (Al-kabaa'ir) sahaja, dan mungkin baginda melakukan dosa-dosa kecil (As-saghaa'ir). Sebahagian yang lain berkata, baginda maksum daripada kedua-dua dosa besar dan dosa kecil. Mereka berkata demikian kerana kesempurnaan penyampaian bergantung kepada perbuatan. Jika kesempurnaan penyampaian bergantung kepada perbuatan, maka kema'suman dalam penyampaian akan merangkumi perbuatan. Oleh itu, Nabi ﷺ akan maksum daripada melakukan dosa, kerana penyampaian tidak akan sempurna melainkan baginda maksum dalam perbuatan. Tetapi jika kesempurnaan penyampaian tidak bergantung kepada perbuatan, maka kema'suman tidak merangkumi perbuatan tersebut. Dengan itu, baginda tidak akan maksum daripadanya, kerana penyampaian itu akan tetap sempurna tanpanya. Inilah sebabnya tidak ada perbezaan di kalangan kaum Muslimin bahawa Nabi ﷺ tidak maksum daripada melakukan perbuatan-perbuatan selain daripada yang Allah anggap lebih sesuai, kerana kesempurnaan penyampaian sudah pasti tidak bergantung kepada perbuatan-perbuatan ini. Dengan itu, kema'suman ('Isma) hanya khusus kepada penyampaian, dan oleh itu ia tidak wujud kecuali bagi para Rasul dan Nabi, dan tidak dibenarkan untuk sesiapa selain mereka secara mutlak.

Namun, dalil kema'suman (kesucian daripada kesalahan) itu adalah dalil akliah, bukan naqli. Oleh itu, akallah yang mewajibkan agar para Nabi dan Rasul bersifat maksum dalam menyampaikan Risalah. Ini kerana menjadi seorang Rasul atau Nabi memerlukan sifat tersebut; jika tidak, dia bukanlah seorang Rasul atau Nabi. Juga melalui penggunaan akal, orang yang tidak diperintahkan untuk menyampaikan sesuatu Risalah daripada Allah tidak boleh dianggap maksum, kerana dia adalah manusia biasa. Menurut fitrah yang Allah ciptakan padanya, dia terdedah kepada kesilapan dan kelupaan. Oleh kerana dia tidak diberi amanah dengan sesuatu Risalah daripada Allah, tiada sebab yang menuntut dia bersifat maksum. Jika seseorang mendakwa dirinya maksum, maka ini bermakna dia telah diberi amanah dengan Risalah daripada Allah, sesuatu yang tidak dibenarkan, kerana tiada Nabi selepas Muhammad ﷺ. Allah (SWT) berfirman:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

Dia adalah Rasul Allah dan penutup para Nabi. [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

Oleh itu, dakwaan kemaksuman sebenarnya merupakan dakwaan kerasulan. Ini kerana Rasul menyampaikan Risalah daripada Allah, dan sebagai manusia dia berkemungkinan melakukan kesilapan dan tersalah dalam menyampaikan Risalah daripada Allah; maka kemaksuman diperlukan untuk memelihara Risalah Allah daripada berubah atau diselewengkan. Justeru, Rasul mestilah maksum bagi melindunginya daripada terjerumus ke dalam kesesatan atau melakukan kesilapan. Atas sebab inilah sahaja kemaksuman menjadi salah satu sifat para Rasul dan Nabi, dan hanya merekalah yang memerlukan kemaksuman ini. Jika kemaksuman didakwa oleh sesiapa selain Rasul, bermakna orang itu mendakwa tujuan dan sebab kemaksuman, iaitu penyampaian Risalah; iaitu dia mendakwa bahawa dirinya diperintahkan untuk menyampaikan Risalah daripada Allah. Oleh itu, tidak dibenarkan mensyaratkan kemaksuman bagi Khalifah, kerana menjadikan kemaksuman sebagai syarat baginya membawa maksud bahawa dia diperintahkan untuk menyampaikan Risalah daripada Allah yang mewajibkan dia maksum, dan perkara ini tidak dibenarkan.

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

Daripada ini, kita membuat kesimpulan bahawa Khalifah ialah seorang manusia, dan diterima bahawa dia mungkin melakukan kesilapan, lalai, pelupa, serta berbohong, mengkhianati, melakukan dosa dan perkara-perkara lain. Ini kerana dia bukan seorang Nabi atau Rasul, tetapi hanyalah seorang manusia biasa. Rasulullah ﷺ telah memberitahu kita bahawa Imam mungkin melakukan kesilapan, dan baginda memberitahu bahawa Imam mungkin melakukan perkara-perkara yang dibenci oleh manusia dan mereka melaknatnya kerana perbuatan itu, seperti kezaliman, kederhakaan dan perkara-perkara lain. Baginda memberitahu kita bahawa kekufuran yang nyata mungkin muncul daripada Imam. Muslim meriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

Sesungguhnya Imam itu hanyalah perisai, di belakangnya orang berperang dan dengannya mereka melindungi diri. Maka jika dia memerintahkan supaya bertakwa kepada Allah dan dia bersikap adil, dia akan mendapat pahala yang sama dengan itu, dan jika dia memerintahkan selain itu, dosanya adalah sama dengan itu. Ini bermakna bahawa mungkin Imam memerintahkan sesuatu selain takwa kepada Allah. Muslim juga meriwayatkan daripada ‘Abdullah, katanya: Rasulullah ﷺ bersabda: “Akan datang selepasku nanti sikap pementingan diri dan perkara-perkara yang kamu benci.” Mereka bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah yang engkau perintahkan kepada kami jika kami menyaksikan keadaan itu?” Baginda ﷺ bersabda: “Tunaikanlah hak yang menjadi kewajipan kamu, dan mohonlah kepada Allah apa yang menjadi hakmu.” Muslim meriwayatkan daripada ‘Auf bin Malik bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“‘Sebaik-baik pemimpin kamu ialah mereka yang kamu cintai dan mereka pun mencintai kamu; kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu. Dan seburuk-buruk pemimpin kamu ialah mereka yang kamu benci dan mereka pun membenci kamu; kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu.’ Kami bertanya: ‘Wahai Rasulullah, tidakkah kami boleh memerangi mereka?’ Baginda menjawab: ‘Tidak, selagi mereka mendirikan solat di kalangan kamu. Dan jika kamu melihat sesuatu yang kamu benci pada pemerintah kamu, maka bencilah perbuatannya dan jangan menarik balik ketaatan kamu.’” Al-Bukhari meriwayatkan daripada Junada bin Abi Umayyah, yang berkata: “Kami pergi menemui ‘Ubadah bin As-Samit ketika beliau sakit, lalu kami berkata: ‘Semoga Allah (swt) memberi petunjuk kepada kamu. Ceritakanlah kepada kami sebuah hadis daripada Rasulullah (ﷺ), supaya Allah memberi manfaat kepada kami dengannya.’ Beliau berkata: ‘Rasulullah (ﷺ) memanggil kami, lalu kami memberikan Bai‘ah kepada Baginda. Antara yang Baginda ambil daripada kami ialah agar kami berjanji untuk mendengar dan taat, dalam perkara yang kami sukai dan yang kami benci, dalam kesukaran dan kemudahan, dan agar kami tidak mempertikaikan kuasa pemerintah kecuali jika kami melihat kekufuran yang nyata, yang kami memiliki bukti daripada Allah tentangnya.’” ‘Aisyah meriwayatkan bahawa Rasulullah (ﷺ) bersabda: “Elakkanlah hukuman daripada orang Islam sedaya upaya kamu. Jika orang yang dituduh itu mempunyai jalan keluar, maka lepaskanlah dia, kerana sesungguhnya lebih baik bagi pemimpin melakukan kesilapan dengan memberi kemaafan daripada melakukan kesilapan dengan menjatuhkan hukuman.” [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

Hadis-hadis ini dengan jelas menunjukkan bahawa Imam boleh melakukan kesilapan, lupa atau membangkang. Walaupun demikian, Rasulullah ﷺ telah memerintahkan agar ditaati selagi beliau memerintah dengan Islam, tidak berlaku kekufuran yang nyata daripadanya dan beliau tidak memerintahkan maksiat. Maka, adakah apa-apa yang boleh dikatakan selepas khabar Rasulullah ﷺ mengenai para Khulafa’ bahawa akan datang daripada mereka perkara-perkara yang dinafikan oleh orang Islam, walaupun baginda memerintahkan orang Islam supaya mentaati mereka? Adakah selepas ini boleh dikatakan bahawa Khalifah itu mesti maksum dan dia tidak seperti manusia lain? Jelas bahawa Negara Khilafah ialah sebuah negara manusia dan bukan negara teokrasi.

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.