Pembuat hukum syariat (Ash-Shari') telah memberikan kuasa kepada Ummah, dan menjadikan pelantikan Khalifah sebagai hak seluruh umat Islam. Dia (SWT) tidak mengehadkannya kepada satu kelompok dengan mengecualikan kelompok lain, mahupun kepada satu golongan dengan mengecualikan golongan lain. Oleh itu, Bay'ah itu adalah kewajipan ke atas semua umat Islam:

The Legislator (Ash-Shari’) has given the authority to the Ummah, and made the appointment of the Khaleefah by all Muslims. He (swt) has not confined it to a particular group to the exclusion of another group, nor to a particular section to the exclusion of another section, thus the Bay’ah is an obligation on all Muslims:

“Sesiapa yang mati sedangkan tidak ada bai‘ah (Bay’ah) di lehernya, maka dia mati dengan kematian zaman jahiliyyah.” [Diriwayatkan oleh Muslim daripada ‘Abdullah Ibn ‘Umar] Ini berlaku ke atas setiap Muslim. Oleh itu, tidaklah benar bahawa tokoh-tokoh terkemuka sahaja yang layak melantik Khalifah dengan mengecualikan Muslim yang lain. Mereka yang layak melantik Khalifah bukanlah kumpulan orang tertentu; sebaliknya hak ini milik semua Muslim tanpa pengecualian, malah termasuk golongan munafiqin (Munafiqeen) dan golongan fasiq (Fujjar), selagi mereka adalah Muslim yang telah baligh. Ini kerana nas-nas yang berkaitan datang dalam bentuk umum, dan tiada apa-apa lain yang dilaporkan untuk mengkhususkannya selain penolakan bai‘ah kanak-kanak yang belum baligh, maka ia kekal umum dari segi skopnya.

“Whoever dies while there was no allegiance (Bay’ah) on his neck He dies a death of the days of ignorance (Jahiliyyah).” [Narrated by Muslim from ‘Abdullah Ibn ‘Umar] This applies to every Muslim. It therefore, follows that the prominent figures are not the only people eligible to appoint the Khaleefah to the exclusion of other Muslims. Those eligible to appoint the Khaleefah are not a specific group of people; rather this right belongs to all Muslims without exception, even to the hypocrites (Munafiqeen) and the wrongdoers (Fujjar), so long as they are mature Muslims. This is because the relevant texts came in a general form, nothing else has been reported to specify them except the rejection of the Bay’ah of the child who is under the age of maturity, and therefore they remain general in their scope.

Walaupun, bukan syarat bagi semua Muslim untuk melaksanakan hak ini, walaupun ia adalah hak mereka. Walaupun ia adalah kewajipan ke atas mereka, kerana Bay'ah itu wajib, kewajipan tersebut adalah fardu kifayah dan bukan fardu 'ain. Oleh itu, jika sebahagian Muslim melaksanakannya, maka seluruh Ummah yang lain akan terlepas daripada kewajipan itu. Namun, seluruh Ummah hendaklah diberi kemampuan untuk melaksanakan hak mereka dalam melantik Khalifah, sama ada mereka menggunakan hak ini atau tidak. Dengan kata lain, setiap Muslim hendaklah dapat mengambil bahagian dalam melantik Khalifah, dengan benar-benar memberi peluang kepadanya untuk berbuat demikian. Oleh itu, perkara yang menjadi persoalan ialah memberi kemampuan kepada Muslim untuk melaksanakan apa yang Allah (swt) telah wajibkan ke atas mereka, iaitu melantik Khalifah dengan cara yang membebaskan mereka daripada kewajipan ini, dan bukan pelaksanaan sebenar kewajipan itu oleh semua Muslim. Ini kerana kewajipan yang Allah (swt) tetapkan ke atas mereka ialah melantik Khalifah oleh kaum Muslimin dan dengan persetujuan mereka, bukan diwajibkan ke atas setiap Muslim untuk melantiknya. Dua perkara sebenarnya boleh timbul daripada hal ini: Pertama, persetujuan semua Muslim terhadap pelantikannya tercapai; kedua, persetujuan semua Muslim terhadap pelantikan ini tidak tercapai, walaupun dalam kedua-dua keadaan, Muslim benar-benar diberi kemampuan untuk melaksanakan hak ini.

Although, it is not a condition for all the Muslims to exercise this right, eventhough it is their right. Although it is an obligation on them, since the Bay’ah is obligatory, the obligation is one of sufficiency (Fard Kifayah) and not an individual obligation (Fard ‘Ayn). Accordingly, if some of the Muslims performed it the rest of the Ummah would be exempted. Nevertheless, the whole of the Ummah should be enabled to exercise their right of appointing the Khaleefah, regardless of whether they utilised this right or not. In other words, every Muslim should be able to participate in appointing the Khaleefah, by genuinely enabling him to do so. Therefore, the point at issue is in enabling the Muslims to perform that which Allah (swt) has ordained upon them of appointing the Khaleefah in a way that would exempt them of this duty and not the actual exercise of that duty by all the Muslims. This is because the obligation that Allah (swt) ordained on them is to appoint the Khaleefah by the Muslims and by their consent, and not obliged upon all Muslims to appoint him. Two issues could actually arise from this matter: One is that the consent of all the Muslims of his appointment was realised; the other is that the consent of all the Muslims of this appointment was not achieved, although, in both cases, the Muslims were genuinely enabled to exercise this right.

Mengenai isu pertama, tidak ditetapkan bilangan tertentu bagi mereka yang melantik Khalifah. Sebenarnya, sejumlah orang Islam yang memberikan Bai'ah kepada Khalifah, di mana persetujuan kaum Muslimin dicapai dengan mereka berdiam diri, atau dengan mengikrarkan kesetiaan dan ketaatan kepadanya, atau dengan apa-apa isyarat serupa lain yang menunjukkan persetujuan mereka, boleh melantik Khalifah. Oleh itu, Khalifah yang dilantik itu menjadi Khalifah bagi seluruh kaum Muslimin, dan dialah Khalifah yang sah menurut Shari'ah, sekalipun hanya lima orang yang melantiknya. Ini kerana mereka dianggap sebagai sekumpulan yang sah yang mampu melantik seorang Khalifah. Persetujuan akan dicapai melalui kaum Muslimin yang berdiam diri dan mengikrarkan ketaatan atau yang seumpamanya, dengan syarat ini dilaksanakan dengan kebebasan pilihan yang mutlak dan dengan langkah-langkah yang perlu diambil bagi membolehkan setiap orang menyuarakan pendapatnya (atau pendapatnya) sekiranya mereka mahu berbuat demikian. Jika persetujuan seluruh kaum Muslimin tidak dicapai, maka pelantikan Khalifah tidak akan berlaku melainkan sekumpulan kaum Muslimin mengambil tugas melantiknya, dan dengan itu persetujuan rakyat, iaitu majoriti, dicapai, tanpa mengira bilangan kumpulan tersebut. Dalam konteks ini, sebahagian ulama yang berilmu telah membuat kesimpulan bahawa: Pelantikan Khalifah boleh dilaksanakan jika dia diberikan Bai'ah oleh Ahlul Hall Wal Aqd, kerana mereka - para ulama - menganggap mereka sebagai kumpulan yang mewakili pendapat kaum Muslimin secara umum, dan mereka yang berhak memberikan Bai'ah kepada mana-mana lelaki yang memenuhi syarat-syarat akad. Walau bagaimanapun, Bai'ah Ahlul Hall Wal 'Aqd sebenarnya tidak menjadikan pelantikan Khalifah sebagai suatu kepastian. Bai'ah mereka sama sekali bukan syarat awal yang menjadikan pelantikan Khalifah harus. Bay'ah hanyalah satu tanda yang menunjukkan bahawa persetujuan kaum Muslimin mesti dicapai, kerana mereka dianggap sebagai wakil kaum Muslimin. Sebarang petunjuk bahawa persetujuan kaum Muslimin telah direalisasikan melalui Bay'ah seorang Khalifah menjadikan pelantikan itu sah dan mengikat.

As far as the first issue is concerned, it is not stipulated to have a specific number of those who appoint the Khaleefah. In Actuality any number of Muslims who give their Bay’ah to the Khaleefah, whereby the consent of the Muslims is achieved by their remaining silent, or by pledging allegiance and obedience to him, or by any other similar sign which indicates their approval, can appoint the Khaleefah. Thereupon, the appointed Khaleefah becomes the Khaleefah of all the Muslims and He would be the lawful Khaleefah according to the Shari’ah, even if only five people appointed him. This is because they would be regarded as a valid group able to appoint a Khaleefah. Consent would be achieved through the Muslims remaining silent and pledging obedience or the like, on condition that this should be carried out with absolute flexibility of choice and with the necessary steps taken to enable everyone to voice his (or her) opinion should they wish to do so. If the consent of all the Muslims was not achieved then the appointment of the Khaleefah would not take place unless a group of Muslims undertook the task of appointing him and in so doing the consent of the populace is achieved, i.e. the majority, regardless of the number of that group. In this context, some learned scholars have concluded that: The appointment of the Khaleefah can be carried out if He is given the Bay’ah by the Ahlul Hall Wal Aqd because they - the scholars - regard them as being the group which represents the opinion of the Muslims at large, and those who are able to give the Bay’ah to any man who satisfies the contractual conditions. However, the Bay’ah of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd does not actually make the appointment of the Khaleefah a forgone conclusion. Their Bay’ah is by no means a precondition which makes the appointment of the Khaleefah lawful. The Bay’ah is merely a sign indicating that the consent of the Muslims has to be achieved, since they are regarded as the representatives of the Muslims. Any indication that the consent of the Muslims has been realised by the Bay’ah of a Khaleefah makes the appointment legal and binding.

Oleh itu, hukum Syarak menetapkan bahawa pelantikan Khalifah dianggap sah apabila sekumpulan orang melantik seorang Khalifah dan dengan itu persetujuan kaum Muslimin dicapai melalui sebarang petunjuk. Ia juga boleh berlaku melalui Bai'ah majoriti Ahlul Hall Wal 'Aqd, atau melalui mereka sendiri yang menjadi wakil kaum Muslimin, atau melalui diamnya kaum Muslimin terhadap Bai'ah kepada Khalifah yang mereka telah berikan Bai'ah kepadanya. Ia juga boleh berlaku apabila kaum Muslimin berebut-rebut memberikan ikrar setia dan ketaatan berdasarkan Bai'ah tersebut, atau melalui mana-mana cara atau petunjuk lain, selagi mereka telah diberi kebebasan sepenuhnya untuk menyuarakan pendapat mereka. Hukum Syarak tidak mengandungi sebarang peruntukan yang mengekalkan bahawa petunjuk sedemikian mestilah dicapai melalui Ahlul Hall Wal 'Aqd, atau bahawa mereka mesti terdiri daripada lima atau 500 orang atau lebih atau kurang, mahupun mereka mesti penduduk ibu kota atau wilayah. Hukum Syarak hanya menyatakan bahawa dengan Bai'ah mereka, persetujuan majoriti kaum Muslimin dicapai menurut mana-mana petunjuk yang mencerminkan persetujuan tersebut. Ini bermakna hak untuk mengundi telah dijamin, dan keupayaan mereka untuk menyuarakan pendapat tidak disekat.

Therefore, the Shar’ai verdict is executed if a group of people appointed a Khaleefah and in so doing the consent of the Muslims was achieved by any indication. It could also be by the Bay’ah of the majority of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd or by themselves being the representatives of the Muslims, or by the silence of the Muslims about the Bay’ah of the Khaleefah whom they had given the Bay’ah to. It could also be by the Muslims rushing to pledge allegiance and obedience on the strength of such a Bay’ah, or by any other means or indications so long as they had been fully enabled to voice their opinion. The Shari’ah verdict does not contain any provisions maintaining that such an indication must be arrived at through the Ahlul Hall Wal’Aqd or that they should constitute five or 500 people or more or less, nor that they need be the inhabitants of the capital or the provinces. The Shari’ah rule merely states that with their Bay’ah the consent of the majority of the Muslims is achieved according to any indication that reflects such consent. This means that the right to vote has been guaranteed, and their ability to voice an opinion has not been curtailed.

Dalam konteks ini, "semua kaum Muslimin" bermaksud those Muslim yang tinggal di negara tersebut di bawah pemerintahan Negara Islam, iaitu mereka yang menjadi rakyat Khalifah terdahulu, jika Khilafah telah (sedia) ditegakkan, atau mereka yang melaluinya Negara Islam akan ditegakkan semula, dan dengan Bay'ah mereka Khilafah akan dikontrakkan, jika Negara Islam tidak ditegakkan dan mereka telah berusaha menegakkannya supaya cara hidup Islam dapat dikembalikan. Bay'ah daripada Muslim yang lain tidak akan dianggap sebagai syarat, begitu juga persetujuan mereka tidak akan dianggap sebagai syarat. Ini kerana mereka sama ada berada di luar kuasa Islam, atau tinggal di Dar-ul Kufr dan tidak dapat menyertai Dar-ul Islam. Dalam kedua-dua keadaan, mereka tidak mempunyai hak untuk memberikan Bay'ah kontrak, tetapi mereka hendaklah memberikan Bay'ah ketaatan. Mereka yang tidak tunduk kepada kuasa Islam akan dianggap sebagai pemberontak (Bughat). Mereka yang tinggal di Dar-ul Kufr jelas tidak mampu mencapai penegakan kuasa Islam, oleh itu mereka tidak dapat menegakkannya secara praktikal atau menyertainya dengan segera sekarang. Justeru, kaum Muslimin yang mempunyai hak untuk melaksanakan Bay'ah kontrak dan mereka yang persetujuannya menjadi syarat bagi pelantikan Khalifah secara sah, merekalah yang melaluinya kuasa Islam secara berkesan memperoleh penegakannya. Adalah salah untuk mengatakan bahawa ini ialah perkara intelektual yang tidak mempunyai dalil Syariah untuk menyokongnya. Seseorang tidak boleh berkata demikian kerana ini berkaitan dengan subjek hukum (Manat-ul Hukm) dan bukan hukum itu sendiri. Oleh itu, perlu dijelaskan realitinya, dan bukannya membawa dalil Syariah untuknya. Sebagai contoh, memakan daging bangkai adalah haram; itulah hukumnya (Hukm). Untuk menyiasat dan menentukan apa yang membentuk daging bangkai ialah subjek hukum itu, iaitu Manat atau perkara yang hukum tersebut berkaitan. Maka kewajipan umat Islam untuk menegakkan seorang Khalifah merupakan hukum Syariah, dan pelantikan ini mesti dilaksanakan melalui persetujuan dan pilihan, itu juga merupakan hukum; inilah yang memerlukan dalil. Sebaliknya, jika kita bertanya siapakah yang dimaksudkan dengan kaum Muslimin yang oleh mereka pelantikan itu dilaksanakan, dan apakah perkara yang menjadikan persetujuan dan pilihan itu dapat dicapai, maka perkara-perkara ini merupakan subjek hukum (Manat-ul Hukm), iaitu subjek yang untuknya hukum itu datang untuk menanganinya. Keselarasan hukum Syariah dengan subjeknya menjadikan hukum itu dapat dicapai dan dilaksanakan. Oleh itu, subjek yang untuknya hukum Syariah datang hendaklah diselidiki dengan menjelaskan hakikatnya.

In this context, “all the of Muslims” means those Muslims living in that country under the rule of the Islamic State, i.e. those who were the subjects of the previous Khaleefah, if the Khilafah was (already) established, or those through whom the Islamic State would be reestablished, and by whose Bay’ah the Khilafah would be contracted if the Islamic State was not established and they had worked towards establishing it so as to resume the Islamic way of life. The Bay’ah of the other Muslims would not be considered as a condition, nor would their consent be considered as such. This is because they would either be outside the authority of Islam, or living in Dar-ul Kufr and unable to join Dar-ul Islam. In either case, they would not have the right to give the Bay’ah of contract but they should give the Bay’ah of obedience. Those who do not submit to the authority of Islam would be considered rebels (Bughat). Those living in Dar-ul Kufr were thus evidently unable to achieve the establishment of the Islamic authority and therefore they cannot now establish it practically or join it immediately. Thus, the Muslims who possess the right to excercise the Bay’ah of contract and those whose consent is conditional for the Khaleefah to be lawfully appointed are the ones through whom the authority of Islam effectively gains its establishment. It would be wrong to say that this is an intellectual matter that has no Shari’ah evidence to back it up with. One cannot say this because this is related to the subject of the verdict (Manat-ul Hukm) and not the verdict itself. Therefore, it is necessary to explain its reality, rather than bring a Shari’ah evidence for it. For instance, the eating of carrion meat is forbidden, now that is the verdict (Hukm). To investigate and determine what constitutes carrion meat would be the subject of the verdict, i.e. the Manat or the subject that the verdict is related to. Thus the Muslims have to establish a Khaleefah constitutes the Shari’ah verdict, and this appointment has to be carried out by consent and choice would be the verdict too, these are what require evidence. Whereas, if we were to ask who constitutes the Muslims by whom the appointment would be carried out and what constitutes the matter which makes consent and choice achievable these would constitute the subject of the verdict (Manat-ul Hukm), i.e. the subject for which the ‘Hukm’ (verdict) had come to deal with. The conformity of the Shari’ah verdict with the subject makes the verdict achievable and accomplished. So the subject that the Shari’ah verdict came for should be investigated by explaining its reality.

Adalah tidak tepat untuk mengatakan bahawa al-Manat itu merupakan sebab bagi hukum (‘illatul Hukm), sehingga memerlukan dalil. Ini tidak tepat kerana subjek (al-Manat) bagi hukum berbeza daripada sebab (‘illah) di sebalik hukum; sebenarnya terdapat perbezaan yang besar antara subjek dan sebab. Sebab ialah apa yang menjadi punca hukum itu dikeluarkan, iaitu sesuatu yang menunjukkan maksud Pembuat Syariat di sebalik hukum tersebut. Tanpa sebarang keraguan, perkara ini memerlukan dalil syarak untuk menunjukkan dan memahami maksud Pembuat Syariat dalam mengeluarkan hukum itu. Adapun subjek hukum ialah perkara yang hukum itu terpakai ke atasnya atau yang hukum itu berkaitan dengannya. Dengan kata lain, ia ialah isu yang hukum itu bersesuaian dengannya, bukan dalilnya mahupun ‘illahnya. Oleh itu, dapat disimpulkan bahawa al-Manat ialah sesuatu yang hukum itu dikaitkan dengannya, iaitu hukum itu didatangkan untuk berurusan dengannya atau menyelesaikannya. Tidak betul untuk mengatakan bahawa hukum itu didatangkan kerana sebabnya, sehingga dikatakan ia merupakan sebab di sebalik hukum. Maka, al-Manat bagi hukum ialah aspek bukan tekstual bagi hukum Syariah. Untuk merealisasikannya bukanlah sama dengan merealisasikan sebab, kerana merealisasikan sebab bermakna memahami teks yang datang untuk mengesahkan sebab tersebut, dan ini bermakna benar-benar memahami teks (Naqliyyat). Ia juga bukan al-Manat, kerana al-Manat adalah sama sekali berbeza daripada Naqliyyat, kerana ia (iaitu al-Manat) ialah realiti yang hukum Syariah itu bersesuaian dengannya.

It would be incorrect to say that the ManaT-ul Hukm is the reason behind the Hukm (‘illatul Hukm) therefore requiring evidence. This is incorrect because the subject (ManaT) of the verdict is different from the reason (‘illah) behind the verdict; in fact there is a big difference between the subject and the reason. The reason is what initiates the verdict to be initiated, i.e. it is the thing that indicates the intention of the Legislator behind the verdict. Without any doubt, this requires a Shari’ah evidence to indicate and understand the intention of the Legislator for initiating the verdict. As for the subject of the verdict, this is the subject upon which the verdict applies or to which the verdict is related. In other words, it is the issue that the verdict conforms and not its evidence nor its reason (‘illa). It therefore, follows that the ManaT is the thing that the verdict is attached to, i.e. the verdict is brought to deal with it, or solve it. It is not true to say that the verdict is brought because of it, so as to say that it is the reason behind the verdict. Thus, the ManaT of the verdict is the nontextual aspect of the Shari’ah verdict. To realise it would be other than to realise the reason, for realising the reason would be to understand the text that had come to justify the reason, and this is to actually understand the text (Naqliyyat). This is not the ManaT either, because the ManaT is completely different from the Naqliyyat, as it (ie. the ManaT) is the reality to which the Shari’ah verdict conforms.