Nu het concept van morele autonomie wijdverspreid is in ons tijdperk, eisen mensen vaak een rationele verklaring voor waarom iemand niet "gewoon een goed mens kan zijn" zonder geloof en een op geschriften gebaseerde moraal. Humanistische deugden zoals mededogen en rechtvaardigheid zijn ongetwijfeld op zichzelf prijzenswaardig, deels aangeboren, en kunnen de zegeningen van God in dit leven uitnodigen. Echter, in het grotere kader van de reddingswaardigheid in het hiernamaals, is het aanvaarden van de boodschap van God — na de ontdekking ervan — noodzakelijk om iemands goedheid voor God te valideren. Goed zijn is afhankelijk van iemands bestaan, goede intenties, en de verschillende vermogens en middelen (kracht, rijkdom, etc.) waarmee een persoon deze intenties uitvoert.

With the notion of moral autonomy being widespread in our era, people often demand a rational explanation for why someone cannot “just be a good person” without faith and scriptural morality. Certainly, humanistic virtues such as compassion and justice are independently praiseworthy, partially inborn, and can invite God’s blessings in this life. However, in the grander scheme of salvific eligibility in the hereafter, accepting God’s message—upon discovering it—is necessary for validating one’s goodness before God. Being good is contingent upon one’s existence, good intentions, and the various faculties and resources (strength, wealth, etc.) by which a person enacts these intentions.

Aangezien al deze kwaliteiten en kenmerken door God zijn geschonken, zou het verwerpen van God dit goede onbeloonbaar maken in het hiernamaals, want het zou dan — in essentie — een geplagieerde goedheid zijn. Wij als mensen bekijken het meest indrukwekkende onderzoek terecht met ontzag en bewondering, maar dat gevoel verandert snel in walging zodra men beseft dat het eigenlijk het werk was van een ander, wiens bijdrage deze frauduleuze persoon opzettelijk verborg. Mensen zien plagiaat niet alleen als schandelijk, maar eerder als veroordenswaardig.

Since all these qualities and characteristics are endowed by God, rejecting God would render this good unrewardable in the afterlife, for it would then be—in essence—a plagiarized goodness. We as people rightfully view the most impressive research with awe and admiration, but that sentiment quickly transforms into disgust upon realizing it was actually the work of another whose contribution this fraudulent person deliberately hid. People do not just see plagiarism as disgraceful, but rather as condemnable.

Een andere reden waarom het geloof in de boodschappers onlosmakelijk verbonden is met het een goed mens zijn, is dat alleen de boodschappers het goede grondig kunnen definiëren, door de inspiratie die zij van God ontvangen. Moraalfilosofen zijn bijvoorbeeld nooit in staat geweest om het algemeen aanvaarde principe van "doe geen kwaad" toe te passen vanwege de complexiteit van uiteenlopende contexten.

Another reason why believing in the messengers is inseparable from being a good person is that only the messengers can thoroughly define good, through the inspiration they receive from God. Moral philosophers, for instance, have never been able to agree on how to apply the widely accepted principle of “do no harm” because of the complexity of varying contexts.

Zelfs met de "gulden regel" om anderen te behandelen zoals je zelf behandeld wilt worden, hoewel deze in theorie door bijna iedereen wordt aanvaard, is het in de praktijk niet altijd gemakkelijk om de perfecte balans te vinden tussen concurrerende deugden. Aristoteles besprak beroemd deze uitdagende behoefte om het "gulden midden" te vinden tussen twee polen van overdaad in moreel gedrag. De geschiedenis getuigt er ook van dat mensen—zelfs met goede bedoelingen en een gevorderde opleiding—vaak hun leven leiden volgens principes die destructief zijn en, net als kanker, de schade die wordt veroorzaakt soms verborgen kan blijven totdat deze onherstelbaar is. Dergelijke mensen kunnen oprecht hebben gezocht naar "goed zijn" en "niemand pijn doen", terwijl ze zich niet bewust waren van het kwaad en het lijden dat hun ideeën aan henzelf en de samenleving toebrachten.

Even with the “golden rule” of treating others as you would like to be treated, though it is accepted by nearly everyone in theory, striking the perfect balance between competing virtues is not always easy in practice. Aristotle famously discussed this challenging need to find the “golden mean” between two poles of excess in moral behavior. History also attests that people— even with good intentions and advanced education—often live their lives with principles that are destructive and, like cancer, the damage caused can sometimes remain hidden until it is irreparable. Such people may have genuinely sought “being good,” and “not hurting anyone,” while oblivious to the evil and hardship their ideas inflicted against themselves and society.

In één woord, de regel "doe geen kwaad" loopt altijd het risico te worden opgeofferd op het altaar van subjectieve moraal. Om deze reden heeft Allah Zijn laatste boodschapper ﷺ gezonden om het goede volledig te definiëren, ter bescherming van de mensheid tegen kortzichtigheid, de gevoelloosheid die we allemaal ervaren door sociale conditionering, en de verdraaiingen van onze percepties die daar vaak op volgen. Allah zegt: En weet dat onder jullie de Boodschapper van Allah ﷺ is. Als hij jullie in veel van de zaken zou gehoorzamen, zouden jullie in moeilijkheid verkeren, maar Allah heeft het geloof aan jullie liefgemaakt en het aangenaam gemaakt in jullie harten, en heeft ongeloof, rebellie en ongehoorzaamheid haatelijk gemaakt voor jullie. Dat zijn de [juist] geleidde.21

In a word, the “do no harm” rule always risks being sacrificed at the altar of subjective morality. For this reason, God sent His final messenger صلى الله عليه وسلم to fully define goodness, protecting humanity against shortsightedness, the desensitization we all experience from social conditioning, and the perversions of our perceptions that often follow. Allah says, And know that among you is the Messenger of Allah. If he were to obey you in much of the matter, you would be in difficulty, but Allah has endeared to you the faith and has made it pleasing in your hearts and has made hateful to you disbelief, defiance, and disobedience. Those are the [rightly] guided.21

Monotheïsme (Tawhid) (zuiver monotheïsme), wat inhoudt dat God in alles wat uniek aan Hem is, als de enige wordt uitgesloten, is het ultieme hoogste goed, en dit zou ook onmogelijk zijn zonder de boodschappers. De mensheid kan God niet kennen, noch Zijn schoonheid en grootsheid, noch het pad naar Zijn welbehagen, noch Zijn beloften en waarschuwingen, noch Zijn voorschrijvende wil belichamen die Hij liefdevol heeft bepaald voor het verbeteren van Zijn schepping, zonder de profeten en boodschappers. Overweeg de neerslachtige staat van de wereld voordat God Noah stuurde, of de duisternis die de mensheid verstikte na Jezus Christus en kort voor de komst van de Profeet Muhammad ﷺ, om de morele behoefte van de mensheid aan profetenschap op elk kruispunt van de menselijke geschiedenis te begrijpen.

Tawḥīd (pure monotheism), which is to single God out in everything unique to Him, is the ultimate supreme good, and this would also be impossible without the messengers. Humanity cannot know God, nor know His beauty and grandeur, nor know the path to His pleasure, nor know His promises and threats, nor embody His prescriptive will which He lovingly ordained for the betterment of His creation, without the prophets and messengers. Consider the dismal state of the world before God sent Noah ,22 or the darkness that smothered humanity after Jesus Christ  and shortly before the advent of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, to understand humanity’s moral need for prophethood at every junction of human history.