Voor de meerderheid van de mensen die geloven dat God de Schepper van het universum is en een handelende actor in de wereld blijft, is Gods vermogen om wonderen te verrichten — of anderen in staat te stellen deze te verrichten — gemakkelijk te aanvaarden. Als God immers de natuurwetten heeft geschapen, volgt er logischerwijs uit dat Hij niet gebonden is aan het systeem dat Hij heeft ontworpen, maar ook gebeurtenissen buiten dat systeem kan teweegbrengen. Wonderen zijn alleen problematisch voor atheïsten (die in geen God geloven) en deïsten (die een niet-interveniërende God postuleren), die beiden het verfrissend kunnen vinden om zich vertrouwd te maken met de argumenten voor het bestaan van Allah in de Qur'an en de profetische traditie (Sunnah).348

For the majority of people who believe that God is the Creator of the universe and remains a willful agent in the world, God’s ability to perform miracles—or to enable others to perform them—is easy to accept. After all, if God created the laws of nature, it logically follows that He is not bound by the system He designed but can also bring about occurrences outside of that system. Miracles are only problematic for atheists (who believe in no God) and deists (who posit a non-intervening God), both of whom may find it refreshing to familiarize themselves with the case for Allah’s existence in the Qur’an and Sunnah.348

Hoewel het geloof in wonderen standaard was in christelijke samenlevingen, signaleerde de overgang naar de moderniteit een verschuiving naar een meer sceptische houding. De mechanische naturalisten van het Verlichtingsdenken schetsten een "onttooverd" beeld van de natuur als een gesloten systeem, waarbij zij natuurwetten beschreven als losgekoppeld van God.349

While belief in miracles was standard in Christian societies, the transition to modernity signaled a shift toward a more skeptical stance. The mechanical naturalists of Enlightenment thought painted a “disenchanted” view of nature as a closed system, describing natural laws as disconnected from God.349

Uiteindelijk hadden zij een diepe afkeer van elke suggestie van miraculeuze tussenkomst. Het concept van wonderen werd algemeen verworpen omdat ze "onwetenschappelijk" zouden zijn. Misschien wel de meest opmerkelijke voorlopers van dit standpunt waren de Nederlandse rationalist Baruch Spinoza (overleden 1677) en de Schotse empirist David Hume (overleden 1776). Beiden gebruikten verschillende argumenten om de mogelijkheid van wonderen te verwerpen, die allemaal lijden aan feitelijke onjuistheden, logische inconsistentie of irrelevantie voor de wonderen van de Profeet Muhammad ﷺ. In zijn Theological-Political Treatise betoogde Spinoza dat het geloof in wonderen slechts een overblijfsel was van de naïeve premoderne geest en diens onvermogen om natuurverschijnselen te interpreteren, en niet de beoogde betekenis achter passages in de Torah. Zijn minachting voor wonderen is te verwachten, aangezien het idee van "bovennatuurlijke tussenkomst" werd gezien als strijdig met de filosofische visie van het rationalisme dat zijn tijd domineerde en spoedig de Europese Verlichting voortbracht. Spinoza's ongebreidelde ijver om de mogelijkheid van wonderen zelf te weerleggen is echter in strijd met zijn gebruikelijke scherpzinnigheid. Zo probeert hij bijvoorbeeld elk expliciet bijbels verslag van wonderen weg te verklaren als niet werkelijk miraculeus. Hij beweerde zelfs dat elk vermeend wonder kan worden gezien als een verkeerd begrepen natuurverschijnsel.

Ultimately, they had a profound aversion to any suggestion of miraculous intervention. The notion of miracles was commonly rejected because they were “unscientific.” Perhaps the most notable vanguards of this view were the Dutch rationalist Baruch Spinoza (d. 1677) and the Scottish empiricist David Hume (d. 1776). Both used various arguments to reject the possibility of miracles, all of which suffer from either factual errors, logical inconsistency, or irrelevance to the miracles of the Prophet Muhammad .صلى الله عليه وسلم In his Theological-Political Treatise, Spinoza argued that belief in miracles was but a remnant of the naive premodern mind, its inability to interpret natural phenomena, and not the intended meaning behind passages in the Torah. His contempt for miracles is expected, as the idea of “supernatural intervention” was perceived to be at odds with the philosophical outlook of rationalism that dominated his era and soon produced the European Enlightenment. However, Spinoza’s unbridled zeal to disprove the very possibility of miracles is contrary to his usual astuteness. For instance, he attempts to explain away every explicit biblical account of miracles as not actually miraculous. He even claimed that every supposed miracle can be seen as a misunderstood natural phenomenon.

Hoewel onwetendheid en bijgeloof bepaalde mensen er ongetwijfeld toe hebben aangezet om sommige gebeurtenissen voortijdig als wonderen te classificeren, welk wetenschappelijk bewijs suggereert dat stafjes in slangen kunnen worden veranderd, dat mensen die vanaf hun geboorte blind waren hun gezichtsvermogen kunnen terugkrijgen, of dat de maan gespleten en weer hersteld kan worden? Volgens Spinoza is het, aangezien onze kennis van de natuur onvolledig is, onmogelijk om te beweren dat een specifieke gebeurtenis miraculeus is, omdat deze een nog niet ontdekte natuurlijke verklaring kan hebben. Spinoza ging ervan uit dat onverklaarbare gebeurtenissen er simpelweg toe zouden moeten leiden dat we ons begrip van de natuurwetten herschrijven. De moderne wetenschapsfilosofie beschouwt het argument van Spinoza echter als een drogreden; de fundamentele natuurwetten worden niet herschreven wanneer er wonderen plaatsvinden. Het miraculeus opwekken van een vogel uit een uiteengevallen karkas vereist niet dat we onze kennis over het natuurlijke verval van lichamen herzien.

While ignorance and superstition have certainly driven some people to prematurely classify some events as miracles, what scientific evidence suggests that staffs can be transformed into snakes, people blind from birth can have their sight restored, or that the moon can be split and restored? According to Spinoza, since our knowledge of nature is incomplete, there is no way to assert that a particular event is miraculous since it may have a yet-undiscovered natural explanation. Spinoza presumed that inexplicable occurrences should simply require us to rewrite our understanding of the laws of nature. However, modern philosophy of science considers Spinoza’s argument fallacious; the fundamental laws of nature are not rewritten when miracles occur. A bird being miraculously resurrected from a disassembled carcass350 does not require us to revise our knowledge of the natural decay of corpses.

Naast dit epistemologische bezwaar tegen wonderen, riep Spinoza nog een ander bezwaar op dat quasi-theologisch en ontologisch van aard was:

Aside from this epistemological objection to miracles, another objection Spinoza raised was quasi-theological cum ontological:

“Als iemand zou beweren dat God handelt in strijd met de natuurwetten, dan zou hij, ipso facto, gedwongen zijn te beweren dat God tegen Zijn eigen natuur heeft gehandeld.”351 Maar dit argument is volledig afhankelijk van het accepteren van Spinoza's verarmde concept van God. Spinoza beschouwde God als niets anders dan de natuur zelf (een visie die het Goddelijke zo ernstig beperkt dat velen ervan overtuigd zijn dat Spinoza's overtuigingen in essentie niet anders zijn dan atheïsme). Bij een dergelijke visie zou het zeker absurd lijken als de natuur zichzelf zou tegenspreken. Maar wanneer God de Allerhoogste Meester is van alles wat bestaat, Die zegt “Word” en er iets tot bestaan komt, dan is er geen rationeel bezwaar tegen het feit dat God ingrijpt in Zijn schepping en de reikwijdte van sommige van de natuurwetten die Hij heeft bepaald, beperkt.

“If anyone asserted that God acts in contravention to the laws of nature, he, ipso facto, would be compelled to assert that God acted against His own nature.”351 But this argument is entirely contingent upon accepting Spinoza’s impoverished conception of God. Spinoza considered God as nothing other than nature itself (a view that limits the Divine so severely that many are convinced that Spinoza’s beliefs are essentially no different from atheism). On such a view, certainly it would seem absurd for nature to contradict itself. But when God is the Supreme Master of all in existence, who says “Be” and something comes into existence, then there is no rational objection to God intervening in His creation and delimiting the scope of some of the natural laws that He has ordained.

Het is interessant dat Spinoza ook beweerde dat als wonderen waar zouden zijn, zij zouden impliceren dat God een gebrekkige wereld had geschapen die Hij voortdurend moest blijven repareren. Dit spreekt niet alleen zijn visie tegen dat wonderen ons zouden moeten aanzetten tot het herzien van ons begrip van natuurwetten, maar het vormt ook een stromanargument waarbij een standpunt dat niemand werkelijk inneemt, wordt weerlegd. Gelovigen beweren niet dat het doel van wonderen is om een gebrekkige wereld te herstellen.

It is interesting that Spinoza also asserted that if miracles were true, they would imply that God created a flawed world that He had to keep repairing. Not only does this contradict his view that miracles should make us revise our understanding of natural laws, but it also constitutes a strawman argument whereby a position no one actually holds is refuted. Believers do not claim that the purpose of miracles is to fix a flawed world.

In plaats daarvan geloven zij dat Degene die deze wereld en de wetten die haar beheersen heeft geschapen, deze ook kan opschorten.

Rather, they believe that the One who created this world and the laws that govern it can also suspend them.

De zwakte van Spinoza's kritiek was evident. Pas nadat Hume zijn *Inquiry Concerning Human Understanding* publiceerde, intensiveerden de debatten rond de logische en wetenschappelijke mogelijkheid van wonderen. Niet alleen waren Hume's argumenten verfijnder, maar de heersende paradigma's van het tijdperk van de Verlichting, zoals scepticisme en naturalisme, werkten mee aan een bredere acceptatie van zijn standpunten. Hume beweerde dat we, door het voortdurende bewijs van de uniformiteit van de natuur, gedwongen worden om zelfs het sterkste getuigenis van een momentane bovennatuurlijke gebeurtenis te verwerpen, aangezien deze per definitie de bewezen natuurwetten zou schenden.

The weakness of Spinoza’s critique was evident. It was only after Hume published his Inquiry Concerning Human Understanding that debates surrounding the logical and scientific possibility of miracles intensified. Not only were Hume’s arguments more refined, but prevailing paradigms of the Enlightenment era such as skepticism and naturalism were conducive to a wider embrace of his views. Hume alleged that we are forced by continuous evidence of nature’s uniformity to dismiss even the strongest testimony of any momentary supernatural event, since it would, by definition, violate the proven laws of nature.

Hij rechtvaardigde dit verder door het gebrek aan historisch bewijs voor welk enkel wonder dan ook, en door de menigte gelovigen die deze claimen ter ondersteuning van hun conflicterende doctrines. Hoe de unieke mechanisme van kennisoverdracht in de Islam voldoet aan het criterium van historisch bewijs zal spoedig worden besproken, maar het feit dat verschillende religies verschillende verslagen bieden, rechtvaardigt het niet om ze allemaal af te wijzen. Dat doen zou de studie van de geschiedenis zelf nutteloos maken, aangezien het doorzoeken van conflicterende rapporten en het tegen elkaar afwegen ervan de methodologie van elke historicus is. Zelfs Hume volgde dit protocol toen hij oordeelde dat het voortdurende getuigenis van de natuur sterker was dan individuele verslagen van wonderen. Wat betreft Hume's argument voor de superioriteit van empirische wetenschap boven historisch getuigenis, dit vloeit voort uit zijn filosofische kader, dat effectief dat van een agnost of atheïst was. Theïsten daarentegen beschouwen wonderen als identiek aan natuurlijke fenomenen, in die zin dat beide van God afkomstig zijn. Net zoals het universum begon door het bevel van God, en de wetten ervan verlopen zoals door God bevolen, kunnen wonderen soms in het universum plaatsvinden door de wil van God. De realiteit van wonderen is uiteindelijk een verlenging van de goddelijke realiteit; net zoals God Zijn bestaan en grootsheid bewees door de briljante natuurwetten, bewees Hij Zijn almacht en de integriteit van Zijn boodschappers door dezezelfde wetten af en toe op verbijsterende wijze te schenden. Ten slotte zijn de "natuurwetten" slechts een beschrijving van de wereld zoals wij die ervaren, en geen noodzakelijke voorschrift voor hoe deze moet functioneren. Wonderen kunnen daarom simpelweg uitzonderingen zijn op de overheersende natuurlijke orde, in strijd ermee maar niet tegenstrijdig. Dat zou ons bevrijden van Hume's veronderstelling van onverzoenlijkheid en onze onderzoeksvraag verschuiven van de logische mogelijkheid naar de historische documentatie van wonderen.352

He further justified this by the lack of historical evidence for any one miracle, and by the multitude of the faithful who claim them in support of their conflicting doctrines. How Islam’s unique mechanism of knowledge transmission satisfies the criterion of historical evidence will be discussed shortly, but the fact that different religions offer different accounts does not justify dismissing them all. Doing so would render the very study of history useless, since sifting through conflicting reports and weighing them against one another is every historian’s methodology. Even Hume himself followed this protocol when he considered nature’s ongoing testimony stronger than individual accounts of miracles. As for Hume’s argument for the superiority of empirical science over historical testimony, this stems from his philosophical framework which was effectively that of an agnostic or atheist. Theists, on the other hand, perceive miracles as identical to natural phenomena, in that both originate with God. Just as the universe began by the command of God, and its laws run as ordered by God, miracles can sometimes occur in it by the will of God. The reality of miracles is ultimately an extension of the divine reality; just as God evidenced His existence and magnificence through the brilliant laws of nature, He evidenced His omnipotence and the integrity of His messengers through occasionally breaching these same laws in mind-boggling ways. Finally, the “laws of nature” are a mere description of the world as we experience it, not a necessary prescription for how it must function. Miracles can, therefore, simply be exceptions to the predominant natural order, contrary to it but not contradictory. That would deliver us from Hume’s presumption of irreconcilability and shift our investigation from the logical possibility to the historical documentation of miracles.352