په دې موخه چې د ښکاره رایې پر بنسټ تفسیر کې موجود احتمالي خطر او فساد روښانه شي، لرې پخوانیو زمانو څخه تر نن ورځې پورې مختلفو تحریکونو، فرقو او فلسفي مکتبونو څخه د انحرافي تفسیرونو مثالونه راټول شوي دي. د لسمې میلادي پیړۍ (څلورمې هجري پیړۍ) څخه، ځینو صوفیانو د الله تعالیٰ هغه امر کې چې حضرت موسیٰ ته ورکړ شوی و، "فرعون" له زړه څخه مراد اخیستی دی.

In order to clarify the potential danger and corruption inherent in tafseer by unsubstantiated opinion, the following examples of deviant tafseers have been collected from various movements, sects, and philosophical schools from the distant past to the present. From the tenth century CE (4th century AH), some Soofees have interpreted “Pharaoh” to mean the heart in Allaah’s command to Prophet Moosaa:

څکه چې زړه هغه څه دی چې هر انسان ته ظلم کوي او هغه د تېری کولو ته اړباسي. نورو علماؤ د الله تعالیٰ هغه امر تفسیر کړی چې موسیٰ علیه السلام ته يې وکړ:

as it is the heart which oppresses every man, causing him to transgress. Others interpreted Allaah’s command to Prophet Moosaa:

دا د مادي دنیا د پریښودلو او یوازې د الله تعالی پر تکیه کولو امر دی.

as a command to throw aside the material world and only depend on Allaah.

دا روحانی تفسیرونه د صوفی تحریک د مادي پر ځای د روحاني ډیر ټینګار ښیي.

These spiritualistic tafseers are indicative of the Soofee movement’s overemphasis of the spiritual over the material.

په عباسي دور کو معتزلي (عقل‌پرست) تفسیرونو کې، وحي د انساني منطق له مخې تفسیر کېده. له همدې کبله، لاندې آیت کې د «قلب» کلمې ته نوی معنا ورکړل شوه:

In the Mu‘tazilee (Rationalist) tafseers of the ‘Abbaasid era, revelation was interpreted according to human logic. Hence, the word “heart” in the following verse was given a new meaning:

دا داسې ادعا شوې چې ابراهیم یوه دوست درلود چې هغه یې د خپل "زړه" په نوم یاداوه، او له همدې امله د آیت حقیقي معنا داسې ده: "هو، مګر زه له تا غواړم ترڅو زما دوست ارام شي." 93 دا تفسیر د هغه شک د لرې کولو لپاره ضروري ګڼل شو چې ابراهیم په زړه کې احساس کړ، ځکه دا د نبوت سره په ټکر کې ښکارېده، لکه څنګه چې عقلیان یې ګڼل.

It was claimed that Ibraaheem had a friend whom he referred to as his “heart” and, thus, the true meaning of the verse was, “Yes, but I am asking You in order that my friend may be at ease.” 93 This interpretation was considered necessary to explain away the doubt which Ibraaheem felt in his heart, as it seemed inconsistent with prophethood, according to the Rationalists.

د عباسي دورې د وروستیو شیعه تفسیرونو، د پیغمبر ﷺ د اولادې سره د دوی د بې‌اندازې مینې او تعلق له امله، دې آیت تفسیر په داسې ډول وکړ:

The Shee‘ah tafseers of the late ‘Abbaasid era, under the influence of their inordinate obsession with the Prophet’s descendants, interpreted the verse:

د علي، د نبي ﷺ د ځوي په توګه، او فاطمې، د نبي ﷺ د لور په توګه؛ او په یوه بله آیت کې:

as a reference to ‘Alee, the Prophet’s son-in-law, and Faatimah, the Prophet’s daughter; and in a following verse:

هغوی د پیغمبر ﷺ د لمسیانو، الحسن او الحسین، یادونه وموندله.96

they found a reference to the Prophet’s grandsons, al-Hasan and al-Husayn.96

هغه ډله چې د قادیانیت په نوم د نولسمې پېړۍ په وروستیو کې په هند کې راڅرګنده شوه، ادعا یې وکړه چې په دې آیت کې،

The Qaadiyanee sect, which appeared in India during the latter part of the nineteenth century, claimed that in the verse,

خاتَم کا مطلب "مُہر" نہیں ہے، جیسا کہ زیادہ تر لوگ ترجمہ کرتے ہیں، بلکہ "انگوٹھی" ہے۔ چنانچہ انہوں نے دعویٰ کیا کہ جس طرح انگوٹھی انگلی کی زینت ہوتی ہے، اسی طرح محمد ﷺ نبوت کی زینت تھے۔ لہٰذا آیت کا مطلب یہ ہے کہ محمد ﷺ انبیاء میں سب سے افضل تھے، مگر آخری نہیں تھے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اگر خاتَم کا مطلب "مُہر" بھی لیا جائے تو یہ اس مُہر کی طرح ہوگی جو لفافے پر لگائی جاتی ہے اور اس کے مضمون کو بند کرتی ہے، مگر اسے محدود نہیں کرتی۔ یہ تاویلات اس لیے کی گئیں تاکہ ان کے بانی غلام احمد کے نبوت کے دعوے کو درست ثابت کیا جا سکے۔ انہوں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں درج ذیل آیت میں بھی تحریف کی۔

khaatam does not mean seal, as most translate it, but ring. Thus, they claimed that just as the ring beautifies the finger, the Prophet Muhammad (r) was the beautification of prophethood. Therefore, the meaning of the verse is that Prophet Muhammad (r) was the most superior of the prophets but not the last.98 They also assert that even if the word khaatam were taken to mean “seal,” it would be like the seal placed on an envelope sealing its contents, but not limiting them. These interpretations were made to validate the claim of their founder, Ghulam Ahmad, to prophethood. They also distorted the following verse in reference to Prophet ‘Eesaa:

دوی دا دعوه وکړه چې "رفع" (پورته کول) په مجازي معنا دی، لکه څنګه چې په دې آیت کې راغلی دی:

They claimed that “raised him up” meant a figurative raising, as used in the verse:

دا تفسیر د دې لپاره ضروري و چې دوی خپل دا عقیده ثابته کړي چې عیسی علیه السلام په ځمکه کې طبعي مرګ مړ شو، واده یې وکړ، اولاد یې درلود، او په کشمیر کې ښخ شو، او دا چې غلام احمد هغه موعود مسیح و چې د راتګ پیښګوئي شوې وه.101

This interpretation was necessary in order for them to prove their doctrine that ‘Eesaa died a natural death on earth after marrying and having children and being buried in Kashmir, and that Ghulam Ahmad was the promised messiah whose return was prophesied.101

همچنین نږدې وروستیو کې په امریکا کې، الیاس محمد، د "الیاس" فرقې بنسټ ایښودونکی او د نبوت دعویدار (م. ۱۹۷۵ ع)، دې آیت ته مخه کړه او یې تفسیر کړ،

Even more recently in America, Elijah Muhammad, founder of the Elijah sect and claimant to Prophethood (d. 1975), interpreted the verse,

کې د دې دلیل په توګه چې د اور اوسیدونکي به ټول سپین پوستي وي. دا تفسیر د ایلیاس د عقیدې د ملاتړ لپاره کارول شو، چې الله، خدای، تور پوستی سړی و، ټول تور پوستي خدایان وو، او ټول سپین پوستي شیطانان وو۔103 که څه هم د زرق کلمه په لغت کې نیلی معنا لري، خو دا د سترګو د ځینو ناروغیو له امله د سترګې د قرنیې د تیاره کېدو لپاره کارول کېده چې سترګې ته نیلی-خړ رنګ ورکوي۔ له همدې امله، یوه دقیقه ژباړه به "ډډې سترګي" وي۔

as proof that the inhabitants of the fire will all be white people. This interpretation was used to support the Elijah doctrine that Allaah, God, was a black man, that all black people were gods and that all white people were devils.103 Although the word zurq literally means blue, it was used to refer to the clouding of the cornea due to certain eye diseases which gives the eye a bluish-grey tinge. Hence, a more accurate translation would have been “bleary-eyed.”

د ایلیاہ په وینا، څرنګه چې سپین سړی تور سړي ته ورته دی، نو هغه په قرآن کې "انسان" ته اشاره شوې ده، یعنې یو ډول سړی!104 له همدې امله، په دې آیت کې:

According to Elijah, since the white man resembles the black man, he was referred to as “mankind” in the Qur’aan, that is, a kind of man!104 Therefore, in the verse:

د "موږ" په اړه ایلیاه داسې تعبیر کړی چې دا د هغو تورو سړو/خدایانو ته اشاره ده چې ویل کېږي د سپینې نژاد (انسانانو) پیدا کوونکي وو.107

“We” was interpreted by Elijah to refer to the black men/gods who supposedly created the white race (mankind).107

دا د تفسیر د ځینو مثالونو څرګندوي چې یوازې مذهبي نظرونو پر بنسټ ولاړ دي، د تفسیر د سم میتود د نه پامه اخیستو څخه راپیدا شوی ناخوالۍ او دوکه ښه ښندي. قرآن د هر فرقې د انحرافي او بدعتي دعوو غږ ګرځي. قرآن په بېرحمۍ سره تحریف کېږي، ځکه د دې فرقو بنسټ ایښودونکي نه منطقي حدود لري او نه د منظم قواعدو پابند دي؛ له همدې امله یوه آیت د دوی لپاره ډېر معنی لري. هر هغه تفسیر چې د دوی نظرونه تبلیغوي، سم ګڼل کېږي. د دوی لپاره قرآن نور د هدایت کتاب نه دی، بلکه د خپلې فرقې پټو رازونو یو کتاب دی، چې یوازې د دوی مشرانو او ځانګړو پیروانو ته یې د پرانیستلو اجازه ده.

These few examples of tafseers based solely on sectarian opinions clearly show the incoherence and deception that result from the disregard for the correct method of tafseer. The Qur’aan becomes a voice for each sect’s deviant and heretical claims. The Qur’aan is manipulated mercilessly, as there are no logical boundaries nor coherent rules by which the founders of these sects abide; hence, the same verse may have a multiplicity of meanings for them. Whatever interpretation promotes their ideas become correct. For them, the Qur’aan is no longer a book of guidance, but a book containing the hidden secrets of their sect, which only their leaders and the specially initiated can unlock.