د پخوانۍ فصل له معلوماتو څخه، چې د تفسیر د تاریخي پراختیا، د هغه صحیح میتودولوژۍ، او د انحرافي تفسیرونو د مثالونو په اړه دي، لاندې شرطونه د قرآن د یوه معتبر تفسیر د ترلاسه کولو لپاره اړین ګڼل کېدای شي. برعکس، د دې شرطونو له یو څخه هم د پاتې کېدو په صورت کې، زیاتره احتمال لري چې د قرآن تفسیر به تحریف شي.

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

مفسر کے لیے سب سے پہلے ضروری ہے کہ وہ اسلام پر صحیح عقیدہ رکھتا ہو، تاکہ اس کی تفسیر پاک صاف ہو اور بدعت یا بڑی غلطیوں سے محفوظ رہے۔ محض اسلام کے ساتھ اخلاص کے ساتھ ایمان رکھنا خودبخود یہ مطلب نہیں رکھتا کہ اس شخص کا عقیدہ صحیح ہے۔ صحیح یا درست عقیدہ تب ہی موجود ہوتا ہے جب انسان کا اسلام کا تصور نبی ﷺ اور آپ کے صحابہ کے تصور کے مطابق ہو۔ جو شخص اسلام میں درست عقیدے کے بارے میں لاعلم ہو، وہ تقریباً یقینی طور پر غلط تشریحات کی طرف جائے گا۔ ایسا شخص درست تفسیر اور غلط تفسیر میں فرق نہیں کر پائے گا۔ نتیجتاً اسے اپنی ذاتی رائے پر انحصار کرنا پڑے گا، اور وہ رائے اس کی جہالت کی وجہ سے کمزور ہوگی۔

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

صحیح عقیده همدا رنګه د مذهبی تعصب نه پاکه وي. دغه ډول عقیده مفسر د فلسفو، د فکري مکتبونو (مذهبونو)، تحریکونو او فرقو د زیانمنې اغیز نه خلاصوي۔ مفسر قرآن ته د مخکښې جوړ شوو نظرونو او مفکورو سره نه نږدې کیږي چې د هغو د ملاتړ لټون وکړي۔ دغسې طریقه تقریباً تل غلطو تفسیرونو او فرقه وارو تشریحونو ته لاره هواروي۔

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

هر صادقانه تفسیر کوشش باید د قرآن کریم په خپله تفسیر سره پیل شي. هغه څه چې د قرآن په واسطه تفسیر نه شي، باید په سنت کې ولټول شي. که تفسیر بیا هم ونه موندل شي، نو د صحابه کرامو او د هغوی د شاګردانو تشریحاتو ته رجوع وشي. هغه څه چې د پورتنیو مرحلو وروسته پاتې شي، په د قرآن کریم په ژبه کې ومونده کیدای شي. د تفسیر دغه طریقه د الله تعالی رول په پام کې نیسي چې هغه د خپل وحي نازلوونکی او د هغې تشریح کوونکی دی، د پیغمبر ﷺ رول چې د الله تعالی د وحي عملي مفسر دی، د صحابه کرامو او د هغوی د شاګردانو رول چې د الله تعالی وحي او د پیغمبر ﷺ تفسیر او تطبیق یې رسولی دي، او د کلاسیک عربي رول چې هغه وسیله ده چې وحي او د هغې تشریح پکې لیږدول شوې.

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

هر بل لاره چې دغه مرحلې نه مني، یا د دې رولونو کوم یو یا ډېر نفي کوي، او یا په دې معنا ده چې دوی د خدای له لوري د مستقیم وحي دعوه کوي، یا داسې پوهه لري چې د پیغمبر ﷺ او د هغه صحابه کرامو له پوهې نه برتره ده. د دې کسانو تفسیر یوه لنډه کتنه هم دا ښکاره کوي چې دوی د "الهام" او "کشف" په نومونو کې د وحي دعوې پټوي.

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

د مفسر لپاره باید د کلاسیک عربي ژبې، د هغې د ګرامري جوړښتونو او د خبرو د ښکلا د بڼو عملي پوهه ولري، ځکه دا د قرآن ژبه ده. هر هغه تفسیر چې یوازې د قرآن د معنیو د ژباړې پر بنسټ ولاړ وي، د بدلون او تحریف له خطر سره مخ دی. لکه څنګه چې د ابن عباس شاګرد مجاهد وویل: «هغه څوک چې په الله او د آخرت په ورځ ایمان لري، د دې لپاره روا نه ده چې د الله کتاب تشریح کړي، که چیرې هغه د عربي ژبې پوهه ونه لري.» 110 مفسر باید نور هغه اسلامي علوم هم وپیژني چې په یوه یا بله ډول د قرآن سره تړاو لري، لکه حدیث او فقه. هغه باید د حدیث علم هم وپیژني، ترڅو ډاډ ترلاسه کړي چې هغه تشریحات چې هغه یې د نبي ﷺ یا د هغه د صحابه‌وو په نوم په خپل تفسیر کې کاروي، صحیح دي. همدارنګه باید د فقه بنسټیز اصول (اصول الفقه) هم وپیژني، ترڅو د هغو آیتونو څخه د اسلامي احکامو په سم ډول استنباط یا استخراج وکړي. د دواړو علومو سم پوهې پرته، مفسر په ډیر احتمال سره نشي کولای خپل تفسیر د ډیرو غلطو معلوماتو له شاملولو خوندي وساتي، ځکه چې ضعیفو او جعلي روایاتو ډله ډیره پراخه ده، او د فقهي مکتبونو او د هغوی میتودونه هم ډیر او متنوع دي.

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.