قرآن مجید انسانیت ته د فرقان په حیث نازل شو، یعنی داسې یوه وسیله چې د حق او باطل ترمنځ توپیر ښیي، د انسان د خپل خالق سره او د هغه مخلوق سره چې هغه پکې ژوند کوي، په اړیکو کې. د دې اړیکو بنسټیز اصول په قرآن کې په ډاګه بیان شوي دي، داسې چې پکې د شک یا تردید ځای نشته، او دغه اصول د کتاب اصل (ام الکتاب) جوړوي. مثال په توګه، د صلاة (لمونځ) اصل د انسان او الله ترمنځ بنسټیزه اړیکه ټاکي، پداسې حال کې چې د زکات (ټولنیز فرض خیرات) اصل د انسانانو ترمنځ د اړیکو بنسټیز اړخ ټاکي. له همدې نظره الله تعالی قرآن په لاندې آیت کې داسې بیانوي:

The Qur’aan was revealed to mankind as a furqaan, a means of distinguishing between truth and falsehood in man’s relationship with his Creator and with the creation in which he exists. The basic principles of these relationships have been clearly defined in the Qur’aan, leaving no room for speculation or doubt, and these are the principles which make up the essence of the Book (umm al-kitaab). For example, the principle of salaah (prayer) defines the primary relationship between man and God, while that of zakaah (institutionalized obligatory charity) defines a primary aspect of human relationship. It is from this viewpoint that Allaah describes the Qur’aan in the following verse:

له همدې امله د مسلمانانو د امت د وحدت بنسټونه د قرآن کریم د بنسټیزو آیتونو له لارې په ټينګه توګه ایښودل شوي دي. دغه آیتونه او هغه اصول چې دوی یې لري، د "محکمات" په نوم یادېږي.

Hence, the foundations for the unity of the Muslim nation (Ummah) are firmly laid down by the essential verses of the Qur’aan itself. These verses and the principles which they contain have been referred to as the muhkamaat.

However, since the Qur'an addresses the mysteries of man and his world, there are, of necessity, vague and obscure references to aspects of realities about which man's knowledge is limited. Some of these references may only be understood in relationship to other verses, while the reality of other references cannot be understood at all. For example, the letters of the alphabet with which some of the soorahs of the Qur'an begin have no obvious meanings in themselves. Although they were used in ancient Arabic poetry, they were never used at the beginnings of verses, and the context would always indicate the intended meaning. Pashto translation: په دې سره سره، ځکه چې قرآن د انسان او د هغه د نړۍ رازونو ته اشاره کوي، په ضرورت سره د هغو واقعیتونو په اړه مبهمې او ناڅرګندې اشارې شتون لري چې د انسان پوهه پکې محدوده ده. د دې اشارو ځینې یوازې د نورو آیتونو په اړیکه کې پوهیدلی شو، پداسې حال کې چې د ځینو نورو اشارو حقیقت اصلاً نه شي پوهیدلی. د مثال په توګه، د هغو الفبا توریو چې ځینې سورې پرې پیلیږي، په ځان کې ښکاره معنا نه لري. که څه هم دا توري په لرغونې عربي شاعرۍ کې کارول شوي، خو هیڅکله د آیتونو په پیل کې نه وو کارول شوي، او بافت به تل د اراد شوې معنا ښودنه کوله.

However, since the Qur’aan addresses the mysteries of man and his world, there are, of necessity, vague and obscure references to aspects of realities about which man’s knowledge is limited. Some of these references may only be understood in relationship to other verses, while the reality of other references cannot be understood at all. For example, the letters of the alphabet with which some of the soorahs of the Qur’aan begin have no obvious meanings in themselves. Although they were used in ancient Arabic poetry, they were never used at the beginnings of verses, and the context would always indicate the intended meaning

په عربی شعر کې د دې یوه مثال د لاندې بیت څخه موندلی شو:

An example of that can be found in the following couplet of Arabic poetry:

(مونږ هغې ته وویل، "ودریږه،" او هغې وویل، "قاف." [د "وقفت" لنډه بڼه، یعنې "زه ودریدلی یم."])

(We said to her, “Stop,” and she said, “Qaaf.” [short for waqaftu, “ I have stopped.”])

البته قرآن کریم کے بارے میں یہ بات علماء متقدمین نے ذکر کی ہے کہ ابتدائی حروف (حروفِ مقطعات) اور ان کے اپنی اپنی سورتوں میں واقع ہونے کے درمیان، نیز خود قرآن کی دیگر سورتوں میں، ایک ریاضیاتی تعلق پایا جاتا ہے۔ اس کی ایک واضح مثال کے طور پر سورۂ ق کو دیکھیے، جو یوں شروع ہوتی ہے:

However, with regard to the Qur’aan, it has been noted by the early scholars that there is a mathematical relationship between the introductory letters and their occurrence in their respective soorahs, as well as in the other soorahs of the Qur’aan itself. For an illustrative example, let us examine Soorah Qaaf, which begins as follows:

دا ثابته شوې ده چې د عربي الفبا د قاف توری په دې سورت کې د نورو ټولو عربي توریو په پرتله ډیر راځي. همدارنګه، د قافونو نسبت د سورت د ټولو توریو سره د قرآن کریم د نورو یو سلو دیرشو سورتونو له هر یو څخه لوړ دی.

It has been shown that the Arabic letter Qaaf occurs more frequently in this soorah than any other letter of the Arabic alphabet. Also, the ratio of Qaafs to the total number of letters in this soorah is higher than in any of the other one hundred and thirteen soorahs of the Qur’aan.

په دې سره سره، د حرف "ق" مراد نامعلوم دی. د قرآن ځینو مفسرینو اټکل کړی چې دا د "قرآن" کلمې لنډون دی، پداسې حال کې چې نورو داسې وړاندیز کړی چې دا د "قُضِيَ الْأَمْرُ" (کار پریکړه شوی دی) جملې ته اشاره ده. خو وروستی نبي محمد ﷺ، چې قرآن ورباندې نازل شو، د دې معنا نه ده بیان کړې، او د هغه نحوي سیاق هم چې دا حرف پکې راغلی، څرګنده معنا نه ښیي؛ نو په ایمانداري سره یوازې دا ویلای شو چې د هغې حقیقت یوازې الله پوهیږي.

However, the intended meaning of the letter Qaaf is unknown. Some commentators of the Qur’aan have speculated that it is abbreviation for the word “Qur’aan,” while others have proposed that it represents the phrase, “qudiyalamr,” (“the matter has been destined”). Since the last Prophet, Muhammad (ﷺ), to whom the Qur’aan was revealed, did not explain its meaning, and the grammatical context in which it is used does not indicate any obvious meaning, we can only honestly say that Allaah alone knows its reality.

په انسان پورې د تړلې بلې بیلګې په توګه د روح مسئله ده. د روح شتون هم وحي تایید کوي او هم د انسان تجربه، خو د هغې حقیقت انسان ته نامعلوم دی. الله تعالی په قرآن کریم کې د هغې سرچینه مونږ ته بیانوي او فرمايي:

Another example in relation to man himself is that of the rooh (soul). Its existence is confirmed by revelation, as well as human experience, but its reality is unknown to man. Allaah, in the Qur’aan, points out its origin for us, saying,

له همدې امله مو پوه شو چې روح مخلوق دی، خو دا چې له څه شی څخه پیدا شوی، یوازې الله تعالی پوهیږي. موږ نور هم څه پر دې باندې پوهیږو، لکه دا چې یو ملایک دی چې د جنین په پیل کې د پنځم میاشت په پیل کې روح پکې ایښي، او بل ملایک دی چې کله د انسان د مرګ وخت راورسیږي، نو روح له بدن څخه باسي، او نور. ۴ خو دا چې څنګه پیدا شوی، څه شکل لري، په بدن کې ځای یې څه دی، یا دا چې څنګه له بدن سره تړلی دی، دا زموږ د پوهې برخه نه ده.

Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.

انسان او د هغه د نړۍ په اړه، یوه بیلګه د راتلونکي ژوند او د وروستۍ ورځې په یادونو کې موندلی شو. د جنت او دوزخ میوې او څښاک په نومونو یادېږي، خو لکه څنګه چې ابن عباس (رض) تشریح کړې، یوازې نومونه ورته دي؛ حقیقتونه یې په بشپړه توګه توپیر لري. الله تعالی پخپله دا د هغو ځانګړتیاوو په یادولو سره ښیي، لکه د غوړو د ټوټو سره د اوبو سیندونه چې هیڅکله نه ترشېږي، یا هغه شراب چې نشه نه راولي، یوه ترازو چې عملونه تلې، او د هغو کسانو پوستکي چې دوزخ ته محکوم دي، چې هر کله چې اور یې وسوځوي، بیرته وده کوي.

In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.

په همدې ډول د دنیا د پای د ټاکلې وخت علم هم ناخرګند دی. که څه هم د دې ډېرې نښې په قرآن کریم او سنت کې ذکر شوې دي، او د نړۍ د ړنګېدو پروسه په ډاګه بیان شوې ده، خو د دې د پېښېدو دقیق وخت له انسان څخه بشپړ پټ دی. له همدې امله، د قیامت او د اخروي ژوند د اجزاوو په اړه د قرآن کریم یادونې تل ناڅرګندې دي.

Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.

هغه قرآني آیتونه چې د مخلوقاتو او خالق د اسرارو په اړه داسې خبرې کوي چې حقیقت یې پټ پاتې وي، ځانته "متشابهات" وایي. قرآن په مختلفو آیتونو کې خپل ځان داسې بیانوي: په یو آیت کې ټول محکم، په بل کې ټول متشابه، او په دریم کې یو برخه محکم او یوه برخه متشابه. دلته هیڅ تضاد نشته، ځکه لومړی دوه حالات دې الفاظو ته په عمومي معنا کې اشاره کوي، پداسې حال کې چې وروستی حالت دې الفاظو ته د ډیر تخنیکي معنا له مخې اشاره کوي. په عربي کې د "محکم" عمومي معنا "کامل" یا "په بشپړ ډول جوړ شوی" ده، نو ټول قرآن د خپل جوړښت، منطق او پیغام له مخې محکم بلل کیدای شي. له همدې امله، الله تعالیٰ قرآن داسې یادوي:

همچنان، الله تعالی د "متشابه" عمومي معنا، یعنی "یو د بل سره ورته" یا "ورته والی"، په قرآن کریم کې په لاندې آیت کې ټول قرآن ته تطبیق کړی دی:

Likewise, Allaah applied the general meaning of mutashaabih, “mutually resembling one another” or “similar,” to the whole Qur’aan in the following verse:

دا یعنی، د قرآن ټول آیتونه د خپل آهنګ او ادبي کمال په اړه یو له بل سره ورته والی لري، او دوی ټول د خپلو معنو په اړه یو بل تصدیق کوي.

That is, all of the verses of the Qur’aan resemble each other in their rhythmic and poetic perfection, and they all mutually confirm each other’s meanings.

البته د دې دواړو اصطلاحاتو ځانګړي معناوې د تفسیر په علم کې ډېر مهم رول لوبوي. دغه معناوې د لاندې آیت کې راغلي دي، ډېر سخت خبرداري سره یوځای:

However, the specific meanings of these two terms play a very important role in the science of tafseer. Those meanings are contained in the following verse, along with a very stern warning:

نو محکم هغه آیتونه دي چې معناوې یې واضحې وي، او متشابه هغه آیتونه دي چې باطني معناوې یې یوازې الله ته معلومې دي۔ عائشہ رضي الله عنها روایت کوي چې یو ځل نبي کریم ﷺ پورتنۍ ذکر شوې آیت تلاوت کړ او وې فرمایل:

Hence, the muhkam could be defined as those verses whose meanings are clear, and the mutashaabih as those verses whose inner meanings are known only to Allaah. ‘Aa’ishah reported that once the Prophet (ﷺ) recited the above mentioned verse and said,

د محکم او متشابه مفهومونه د قرآن کریم د فهم لپاره لارښوونې وراندې کوي. د فقه (اسلامي قانون) نظام د محکمات آیتونو څخه وده کړې ده. لومړني علماوو په هغو آیتونو ډیره پاملرنه وکړه چې د انساني کړنو سره مستقیمه اړیکه لري، هغه آیتونه چې د منطقي او په عمومي ډول منل شوو ژبنیزو اصولو له مخې پلي او تفسیر کیدای شي. په هرصورت، هغه کسان چې غوښتل د اسلام پیغام له دننه ړنګ کړي، خپل بریښنا د سرچینې، یعنی قرآن کریم څخه پیل کړه. محکمات آیتونه د فلسفي تفسیرونو لپاره وړ نه دي. له همدې امله متشابهات د هغه ضد اسلام بنسټ شو چې پرې ودانۍ جوړه شوه، او د الله تعالی نومونه او صفات د پیل ټکی وګرځېدل. د مثال په توګه، الله تعالی په قرآن کریم کې خپل ځان داسې بیانوي: البصیر، لیدونکی، او السمیع، اوریدونکی، د خپلو ډیرو نومونو او صفاتو په منځ کې. د پیغمبر ﷺ په زمانه کې او د هغه له وفات وروسته د څلورو راشده خلیفه‌ګانو په دوره کې، صحابه کرامو دغه صفات لرونکي آیتونه د هغوی له ښکاره معنا سره سم وپوهیدل، پرته له دې څخه چې د "ولې" او "څنګه" په اړه ژوره وګوري. د دوی لپاره، الله تعالی ټول شیان ویني او اوري، پرته له دې چې په هیڅ ډول خپلې مخلوقاتو ته ورته وي. په هرصورت، د صحابه کرامو له دورې وروسته، ځینو کسانو دا استدلال وړاندې کړ چې لیدل او اوریدل د انسانانو یا حیواناتو صفات دي چې د ځانګړو حسي وسیلو غوښتنه کوي، هغه وسیلې چې د لوی رب خدای لپاره مناسبې نه دي. هغه دمخه په قرآن کې ویلي دي چې:

The concepts of muhkam and mutashaabih provide a set of guidelines by which the Qur’aan should be understood. The system of fiqh (Islaamic law) has evolved from the muhkamaat verses. The early scholars concentrated on those verses which had direct relevance to human actions, the verses which could be applied and interpreted according to logical and universally acceptable grammatical principles. However, those who sought to destroy the message of Islaam from within began their attack at the very source, the Qur’aan. The muhkamaat verses do not lend themselves to philosophical interpretations. Hence, the mutashaabihaat became the pillars upon which counter-Islaam was built, and Allaah’s names and attributes became the starting point. For example, Allaah describes Himself in Qur’aan as al-Baseer, the Seer, and as-Samee‘, the Hearer, among His many names and attributes. During the era of the Prophet (r) and that of the four Righteous Caliphs after his death, the sahaabah understood the verses containing these attributes according to their obvious meanings without delving into the why and the hows. To them, Allaah sees and hears all things without resembling His creation in any way. However, after the era of the sahaabah, the argument was raised by some that seeing and hearing were human or animal characteristics which required particular sensory apparatuses not befitting the Lord God Almighty. He had already said in the Qur’aan that:

اس کے نتیجے میں ایک فلسفیانہ مکتب پیدا ہوا جو جہمیہ کے نام سے معروف ہوا اور جس نے اللہ کے اسماء و صفات کا انکار کیا۔ اسی مکتب سے ایک اور مکتب معتزلہ کے نام سے وجود میں آیا، جس نے جہم بن صفوان کے واضح طور پر گمراہ کن اقوال کو یونانی منطق اور قرآن و سنت کے نصوص کی عقلی تاویلات کے ذریعے نرم کر دیا۔ ابتدائی عباسی حکمرانوں کی سرپرستی میں یہ مکتب امت پر چھا گیا، یہاں تک کہ اس کے تصورات معمول بن گئے اور جو لوگ ان کی مخالفت کرتے تھے ان پر منظم طور پر ظلم و ستم کیا جانے لگا۔ اللہ کے اسماء کو تسلیم تو کیا جاتا تھا مگر انہیں کسی بھی معنی سے خالی کر دیا گیا، اور اس کی صفتِ سمع و بصر کو علم کے معنی میں لیا جانے لگا۔

As a result, a school of philosophy known as the Jahmeeyah arose, which denied Allaah’s names and attributes. Out of this school evolved another, the Mu‘tazilah, which toned down clearly heretical statements of Jahm ibn Safwaan with Greek logic and rationalist interpretations of the texts of the Qur’aan and Sunnah. Under the patronage of the early ‘Abasssid rulers, this school engulfed the Ummah, to the degree that its concepts became the norm, and those who opposed them were systematically persecuted. Allaah’s names were recognized, but were made void of any meaning, and His attributes of sight and hearing were taken to mean knowledge.

وروسته د امت په منځ کې داسې کسان هم راڅرګند شول چې ویل یې کول چې د قرآن ټوله متشابه ده او یوازې دوی یې حقیقي معنی پوهیږي. دوی ظاهري معنیو ته ظاهر یا شریعت ویل، او باطني معنیو ته باطن یا حقیقت ویل. ځینو ویل چې باطني معنی د پیغمبر ﷺ د اولاد له لارې پټه راښکته شوې ده، چې دوی ته یې امامان ویل، او ځینو نورو ویل چې دا معنی د شیخانو یا روحاني مشرانو د یوې سلسلې له لارې نقل شوې ده.

In time, there arose others among the Ummah who claimed that all of the Qur’aan was mutashaabih and that they alone knew its real meanings. They called the outer meanings the thaahir or the Sharee‘ah and the inner meanings were termed the baatin or the haqeeqah. Some claimed that the inner meanings were handed down secretly through the Prophet’s descendants, whom they named imaams, while others claimed that they were passed down through a chain of shaykhs or spiritual leaders.

خوشبختانه، قرآن کریم د دې رجحان توصیف دا بیانوي چې دا د زړونو د کجوالي او انحراف نتیجه ده، او د پیغمبر ﷺ خبرداری چې د امت مسلمه باید هغو کسانو څخه ځان وساتي چې دې لاره ته ځي، زموږ سره مرسته کوي چې د محکمات آیاتو کې راغلي د قرآنی پیغام اساسي پاکوالی او روښانتیا لا هم لوړه وساتو.

Fortunately, the Qur’aanic description of this trend as being a result of twisted hearts and deviation and the Prophet’s warning to the Muslim Ummah to avoid those who take this path aid us in continuing to hold high the essential purity and clarity of the Qur’aanic message contained in the muhkamaat verses.