O Alcorão é o último livro de revelação divina enviado ao homem, e Allah prometeu protegê-lo de qualquer distorção ou perda. Ele disse no Alcorão:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

Sua forma escrita e recitada foi preservada sem a menor alteração há mais de quatorze séculos, como foi mencionado em capítulos anteriores. O mesmo não pode ser dito sobre o Evangelho do Profeta Jesus (r), nem sobre os livros do Antigo Testamento atribuídos a profetas anteriores, nem sobre qualquer outra escritura revelada por Allaah. No entanto, a proteção de Allaah sobre o Alcorão não parou aí; Ele também salvaguardou o significado original. Se a proteção do significado do Alcorão não tivesse ocorrido, os desviantes teriam transformado o Livro de Allaah numa confusão de símbolos, enigmas e códigos abertos a uma multiplicidade de interpretações, e o seu significado original teria se perdido. Allaah preservou o significado do Alcorão explicando algumas de suas generalidades dentro do próprio Alcorão e confiando a tafsir do restante ao Seu Mensageiro, Muhammad ibn Abdillaah ﷺ (570-632 d.C.).

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

Os companheiros (sahaabah) foram ensinados a buscar a compreensão do Alcorão primeiro no próprio Alcorão, depois nas explicações e aplicações do Profeta (r) e, por fim, em seu próprio conhecimento íntimo da língua do Alcorão. Após a morte do Profeta, aqueles que entravam no Islã como novos convertidos dependiam primeiro do próprio Alcorão para se explicar, e depois dos companheiros para que lhes explicassem o Alcorão. Os companheiros informavam seus alunos entre os tabi'een sobre as circunstâncias em que os versículos foram revelados, a interpretação dada pelas palavras e ações do Profeta e, finalmente, explicavam os significados de algumas palavras que podiam não ser familiares ou que podiam ter um sentido diferente para os árabes fora da Península Arábica. Com o término da era dos companheiros, os eruditos entre os tabi'een assumiram a grave responsabilidade de transmitir à geração seguinte de muçulmanos os significados originais do Alcorão exatamente como os haviam recebido. Foi a terceira geração após o Profeta (r) que deu início ao processo de reunir e registrar as diversas narrações de tafseer dos tabi'een.

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

A partir da metodologia acima mencionada do Profeta ﷺ e de seus companheiros, e daquela das primeiras gerações de estudiosos muçulmanos que os seguiram, os seguintes passos foram deduzidos pelos estudiosos ortodoxos como as condições necessárias para realizar uma correta tafsir do Alcorão:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

Há muitos lugares no Alcorão em que perguntas são feitas para prender a atenção do leitor e, em seguida, respondidas para aumentar o impacto do conceito em questão. Em outros lugares, afirmações gerais são feitas e depois explicadas posteriormente, a fim de variar os modos de apresentação e encorajar leitores e ouvintes a refletir mais. Esse processo autoexplicativo é chamado de tafsir do Alcorão pelo Alcorão. Allah escolheu esclarecer o que pretendia ao revelar outros versículos explicativos. Por exemplo, Allah pergunta:

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

Ele então responde à Sua pergunta no versículo seguinte:

He then answers His question in the next verse:

Allah também afirma no Alcorão:

Allaah also states in the Qur’aan:

Dois versículos depois, Ele detalha as exceções à regra geral:

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

Outro exemplo pode ser visto no versículo em que Allah descreve a Si mesmo, dizendo:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

Este versículo implica que Allah não será visto nem neste mundo nem no outro.

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

Contudo, Allah descreve posteriormente os crentes na vida futura como:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

e diz sobre os descrentes:

and he says about the disbelievers:

Portanto, antes de buscar uma explicação ou interpretação em outro lugar, deve-se recorrer ao próprio Alcorão para que ele mesmo se explique, pois Allah sabe melhor o que Ele pretendeu.

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

Em muitas ocasiões, o Profeta ﷺ acrescentou esclarecimentos adicionais a diversos versículos do Alcorão. Allah confiou ao Profeta ﷺ a tarefa de explicar o Alcorão. Essa confiança foi expressa no Alcorão de forma inequívoca,

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

Os Sahaabah compreendiam isso com clareza e sempre recorriam ao Profeta ﷺ para esclarecimento sempre que tinham dúvidas sobre o significado de alguma passagem do Qur'aan. Na verdade, a maioria dos detalhes finos da salaah, da zakaah, do sawm, do hajj, das leis de herança etc. foi explicada seja pelas declarações do Profeta ﷺ, seja por demonstrações e aplicações práticas (a Sunnah). Assim, as explicações do Profeta ﷺ sobre as passagens do Qur'aan são chamadas de tafseer do Qur'aan pela Sunnah. Por exemplo, na Soorah al-Faatihah, o Profeta ﷺ explicou que "al-maghdoobi 'alayhim" (aqueles sobre os quais está a ira de Allaah) são os judeus, e "ad-daalleen" (aqueles que estão desviados) são os cristãos.74 Em certa ocasião, ele recitou o versículo:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

Em seguida, ele disse,

He then said,

Em outra narração, ele explicou que o versículo:

In another narration, he explained that the verse:

referiu-se a um rio no Paraíso que Allah lhe concedeu.78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

Porque a Sunnah se baseou na orientação de Allah, ela representa a segunda parte da promessa de Deus de explicar o Alcorão.

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

Ibn ’Abbaas explicou que a declaração "Depois, cabe a Nós explicá-lo" significa "na tua língua [ó Muhammad]". 80 Consequentemente, nenhuma outra interpretação humana pode ter precedência sobre a do Profeta ﷺ.

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

Sempre que os companheiros não conseguiam encontrar a explicação de uma passagem do Alcorão no próprio Alcorão ou na Sunnah, recorriam ao seu próprio raciocínio, baseado no conhecimento que tinham dos contextos dos versículos e das sutilezas da língua árabe em que o Alcorão foi revelado. Por isso, um dos maiores comentadores do Alcorão, Ibn Kathir, escreveu no prefácio de seu tafsir: "Se não conseguirmos encontrar uma explicação adequada no Alcorão ou na Sunnah, recorremos às opiniões dos companheiros. Pois, em verdade, eles conheciam o Alcorão melhor do que qualquer outro, devido ao seu conhecimento das circunstâncias de sua revelação, à sua compreensão completa e precisa dele, e às suas boas obras." Essas explicações dos companheiros são conhecidas como tafsir bil-athar (as narrações dos companheiros). Por exemplo, quando Ibn 'Abbas foi questionado sobre o versículo:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

Ele respondeu: “Refere-se ao rosto e às mãos.” 82 Em outra ocasião, após recitar o versículo,

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

Ibn ‘Abbaas disse: "É uma forma de kufr (descrença) menor que o kufr verdadeiro." 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

However, the tafseer transmitted from the Prophet ﷺ and the Sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet ﷺ explained only what was unclear to the Sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the Taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the Taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the Sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

Durante a era dos tabi'un, muitos cristãos e judeus abraçaram o Islã.

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

Como resultado, alguns dos tabi‘oon narraram histórias de fontes judaicas e cristãs em suas explicações do Alcorão. Tais narrações passaram a ser conhecidas como Isra’iliyyat. Nas gerações posteriores, os livros de tafsir ficaram repletos dessas narrações, muitas das quais não podiam ser rastreadas a qualquer fonte confiável.

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

Com a passagem do tempo, as palavras adquiriram novos significados, os significados antigos se perderam, palavras estrangeiras entraram na língua e vastas porções do vocabulário caíram em desuso. Esse processo natural tornou necessária a explicação de algumas palavras do Alcorão de acordo com seus significados literal e gramatical.

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

Consequentemente, este período testemunhou o surgimento de dicionários escritos especificamente para tratar do vocabulário e da filologia do árabe corânico. Nos casos em que as palavras tinham mais de um significado, essa iniciativa gerou divergências de opinião que só podiam ser resolvidas encontrando algum respaldo na Sunnah. Por exemplo, "lams" significa literalmente tocar, mas, em sentido figurado, significa relação sexual.

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

Assim, os estudiosos posteriores dividiram-se basicamente em duas opiniões quanto ao seguinte versículo,

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

Os imames ash-Shafi‘i e Malik sustentaram que isso significava o toque com a mão, embora cada um deles tenha acrescentado certas condições a essa posição. Por outro lado, o imam Abu Hanifa decidiu que isso significava relação sexual. No entanto, as esposas do Profeta ﷺ relataram que ele as beijava antes de realizar a salah, o que indicava que o toque não era o que se pretendia com este versículo.86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

Os quatro métodos acima mencionados enquadram-se no título geral de tafseer bir-riwaayah ou tafseer bil-ma'thoor (tafsir baseado na transmissão), e, como tal, deixam pouco espaço para discussão. Embora o quarto passo se baseie frequentemente em narrações de gerações anteriores, em outras ocasiões pode ser altamente opinativo e controverso. Por exemplo, Yusuf Ali traduz a palavra "burooj", usada na 85ª surata, como "os signos do zodíaco", enquanto Pickthall a traduz como "Mansões das Estrelas", mas afirma em sua introdução à surata que ela "é aplicada aos signos do zodíaco". Assim, segundo eles, Allaah estaria jurando pelos signos do zodíaco. Alguns muçulmanos de língua inglesa interpretaram isso como um apoio indireto à astrologia. No entanto, "burooj" originalmente significava apenas "configuração de estrelas", e somente em tempos posteriores passou a se referir às figuras imaginárias do zodíaco que os babilônios e gregos pagãos sobrepuseram a elas. A astrologia foi proibida pelo Profeta ﷺ de forma categórica, pois está incluída na proibição geral de consultar adivinhos. O Profeta ﷺ disse:

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

As opiniões baseadas num estudo cuidadoso dos primeiros quatro passos podem ser consideradas válidas, desde que não contradigam nenhum desses passos. Da mesma forma, a aplicação dos sentidos evidentes do Alcorão às situações existentes e a formação de conclusões com base nas suas semelhanças também são permitidas, desde que tais interpretações não entrem em conflito com as explicações clássicas autênticas. No entanto, a interpretação livre baseada em ideias filosóficas, científicas ou sectárias é totalmente proibida. Foi relatado que o Profeta ﷺ disse:

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

Podemos ver a partir do hadith mencionado acima que o Profeta ﷺ advertiu severamente seus companheiros e as gerações posteriores de muçulmanos contra interpretações do Alcorão baseadas em especulação e opiniões não fundamentadas. A razão é que o Alcorão é o alicerce do Islã e, como tal, precisava permanecer puro e não adulterado. Se fosse dada liberdade a qualquer pessoa para interpretar o Alcorão como quisesse, o seu valor seria totalmente destruído, e o próprio Islã seria minado em sua base. Assim, o único tafsir aceitável é aquele que segue a seguinte sequência: tafsir do Alcorão pelo Alcorão, depois pela Sunnah, depois pelas declarações dos Companheiros, depois pela língua, e por fim pela opinião, desde que esteja baseada nos quatro métodos anteriores e não contradiga nenhum deles.

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.