1.6 As Condições Para o Mufassir 108 - Usool At-Tafseer | Quran Course

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1.6 As Condições Para o Mufassir 108

1.6 The Conditions For The Mufassir 108

by Shu‘bah ibn al-Hajjaaj, Sufyaan ibn ‘Uyaynah and it was translated by Dr. M. Abdul Haq Ansari1 min readViewed 41 times

A partir das informações do capítulo anterior, sobre o desenvolvimento histórico do tafsir, sua metodologia correta e exemplos de tafsirs desviados, podem ser deduzidas as seguintes condições como necessárias para a obtenção de um tafsir autêntico do Alcorão. Inversamente, a omissão de qualquer uma das condições abaixo provavelmente resultará em uma interpretação distorcida do Alcorão.

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

1. Crença Correta

1. Correct Belief

O mufassir, antes de tudo, deve possuir uma verdadeira crença no Islã para que o seu tafsir seja puro e livre de heresias ou erros graves. Crer sinceramente no Islã não significa automaticamente que quem o faz tenha uma verdadeira crença no Islã. Uma crença verdadeira ou correta existe somente quando a sua concepção do Islã coincide com a do Profeta ﷺ e dos seus companheiros. A ignorância sobre o que constitui a crença correta no Islã quase certamente levará o mufassir a explicações incorretas. Tal indivíduo será incapaz de distinguir entre uma interpretação correta e uma incorreta. Consequentemente, terá de confiar no seu juízo pessoal, o qual estaria prejudicado devido à sua ignorância.

O mufassir deve ter um conhecimento prático do árabe clássico, de suas construções gramaticais e de suas figuras de linguagem, pois esta é a língua do Alcorão. Qualquer tafsir que se baseie unicamente na tradução de alguns dos significados do Alcorão estará sujeito a distorções. Como disse Mujahid, o aluno de Ibn 'Abbas: "Não é permitido a ninguém que crê em Allah e no Último Dia explicar o Livro de Allah se não for conhecedor da língua árabe." 110 O mufassir deve também conhecer as outras ciências islâmicas que estão de uma forma ou de outra ligadas ao Alcorão, como o hadith e o fiqh. Deve estar familiarizado com a ciência do hadith, a fim de certificar-se de que as explicações atribuídas ao Profeta ﷺ ou aos seus companheiros, que utiliza em seu tafsir, são autênticas. Deve também conhecer os princípios fundamentais do fiqh (usul al-fiqh) para extrair ou deduzir corretamente a lei islâmica de suas passagens. Sem uma compreensão correta dessas duas ciências, o mufassir não poderia de modo algum evitar incluir em seu tafsir uma grande quantidade de desinformação, visto que o corpo de narrações fracas e fabricadas é bastante vasto e as escolas de fiqh (lei islâmica) e seus métodos são muitos e variados.

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.