O Alcorão foi revelado à humanidade como um furqaan, um meio de distinguir entre a verdade e a falsidade na relação do homem com o seu Criador e com a criação na qual ele existe. Os princípios básicos dessas relações foram claramente definidos no Alcorão, não deixando espaço para especulação ou dúvida, e são esses os princípios que compõem a essência do Livro (umm al-kitaab). Por exemplo, o princípio da salaah (oração) define a relação primária entre o homem e Deus, enquanto o da zakaah (caridade obrigatória institucionalizada) define um aspecto primário da relação humana. É dessa perspectiva que Allaah descreve o Alcorão no seguinte versículo:

The Qur’aan was revealed to mankind as a furqaan, a means of distinguishing between truth and falsehood in man’s relationship with his Creator and with the creation in which he exists. The basic principles of these relationships have been clearly defined in the Qur’aan, leaving no room for speculation or doubt, and these are the principles which make up the essence of the Book (umm al-kitaab). For example, the principle of salaah (prayer) defines the primary relationship between man and God, while that of zakaah (institutionalized obligatory charity) defines a primary aspect of human relationship. It is from this viewpoint that Allaah describes the Qur’aan in the following verse:

Portanto, os fundamentos para a unidade da nação muçulmana (Ummah) são firmemente estabelecidos pelos versículos essenciais do próprio Alcorão. Esses versículos e os princípios que contêm têm sido chamados de muhkamaat.

Hence, the foundations for the unity of the Muslim nation (Ummah) are firmly laid down by the essential verses of the Qur’aan itself. These verses and the principles which they contain have been referred to as the muhkamaat.

No entanto, como o Alcorão trata dos mistérios do homem e do seu mundo, existem necessariamente referências vagas e obscuras a aspectos de realidades sobre as quais o conhecimento humano é limitado. Algumas dessas referências só podem ser compreendidas em relação a outros versículos, enquanto a realidade de outras não pode ser compreendida de modo algum. Por exemplo, as letras do alfabeto com as quais começam algumas das suras do Alcorão não têm significados óbvios em si mesmas. Embora tenham sido usadas na antiga poesia árabe, nunca foram usadas no início de versículos, e o contexto sempre indicaria o significado pretendido.

However, since the Qur’aan addresses the mysteries of man and his world, there are, of necessity, vague and obscure references to aspects of realities about which man’s knowledge is limited. Some of these references may only be understood in relationship to other verses, while the reality of other references cannot be understood at all. For example, the letters of the alphabet with which some of the soorahs of the Qur’aan begin have no obvious meanings in themselves. Although they were used in ancient Arabic poetry, they were never used at the beginnings of verses, and the context would always indicate the intended meaning

Um exemplo disso pode ser encontrado no seguinte dístico da poesia árabe:

An example of that can be found in the following couplet of Arabic poetry:

(Dissemos a ela: “Pare”, e ela respondeu: “Qaaf”. [abreviação de waqaftu, “Eu parei”.])

(We said to her, “Stop,” and she said, “Qaaf.” [short for waqaftu, “ I have stopped.”])

No entanto, no que diz respeito ao Alcorão, os primeiros estudiosos observaram que existe uma relação matemática entre as letras introdutórias e a sua ocorrência nas respectivas suras, bem como nas outras suras do próprio Alcorão. A título de exemplo ilustrativo, examinemos a Sura Qaf, que começa da seguinte forma:

However, with regard to the Qur’aan, it has been noted by the early scholars that there is a mathematical relationship between the introductory letters and their occurrence in their respective soorahs, as well as in the other soorahs of the Qur’aan itself. For an illustrative example, let us examine Soorah Qaaf, which begins as follows:

Foi demonstrado que a letra árabe Qaaf ocorre com mais frequência nesta sūrah do que qualquer outra letra do alfabeto árabe. Além disso, a proporção de Qaafs em relação ao número total de letras desta sūrah é superior à de qualquer uma das outras cento e treze sūrahs do Alcorão.

It has been shown that the Arabic letter Qaaf occurs more frequently in this soorah than any other letter of the Arabic alphabet. Also, the ratio of Qaafs to the total number of letters in this soorah is higher than in any of the other one hundred and thirteen soorahs of the Qur’aan.

No entanto, o significado pretendido da letra Qaaf é desconhecido. Alguns comentadores do Alcorão especularam que ela é uma abreviatura da palavra "Alcorão", enquanto outros propuseram que ela representa a frase "qudiyalamr" ("o assunto foi decretado"). Visto que o último Profeta, Muhammad ﷺ, a quem o Alcorão foi revelado, não explicou o seu significado, e o contexto gramatical em que ela é usada não indica nenhum significado óbvio, só podemos dizer honestamente que somente Allah conhece a sua realidade.

However, the intended meaning of the letter Qaaf is unknown. Some commentators of the Qur’aan have speculated that it is abbreviation for the word “Qur’aan,” while others have proposed that it represents the phrase, “qudiyalamr,” (“the matter has been destined”). Since the last Prophet, Muhammad (ﷺ), to whom the Qur’aan was revealed, did not explain its meaning, and the grammatical context in which it is used does not indicate any obvious meaning, we can only honestly say that Allaah alone knows its reality.

Outro exemplo em relação ao próprio ser humano é o da rooh (alma). Sua existência é confirmada tanto pela revelação quanto pela experiência humana, mas sua realidade é desconhecida para o homem. Allah, no Alcorão, nos indica sua origem, dizendo:

Another example in relation to man himself is that of the rooh (soul). Its existence is confirmed by revelation, as well as human experience, but its reality is unknown to man. Allaah, in the Qur’aan, points out its origin for us, saying,

Portanto, sabemos que a alma é criada, mas quanto àquilo de que foi criada, somente Allah sabe. Sabemos outras coisas a respeito dela, como o fato de que um anjo é responsável por colocá-la no feto no início do quinto mês de seu desenvolvimento, e outro anjo é responsável por retirá-la do corpo humano quando chegar o seu tempo determinado de morte, etc. 4 Mas como ela foi criada, sua forma, seu lugar no corpo, ou como ela está ligada ao corpo, não faz parte do nosso conhecimento.

Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.

Em relação ao homem e ao seu mundo, um exemplo pode ser encontrado nas referências à vida futura e à hora final. Os frutos e as bebidas do paraíso e do inferno são mencionados pelo nome, mas, como explicou Ibn ‘Abbaas (r), apenas os nomes são semelhantes; suas realidades são totalmente diferentes.5 O próprio Allaah indica isso ao mencionar algumas de suas qualidades singulares, como rios de leite que flui e nunca azeda, ou vinho que não embriaga, uma balança que pesa as ações e as peles dos condenados ao Fogo, que voltam a crescer assim que o fogo as queima.

In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.

Da mesma forma, o conhecimento do tempo determinado para o fim deste mundo é desconhecido. Embora muitos dos sinais tenham sido mencionados no Alcorão e na Sunnah, e o processo de desintegração tenha sido descrito de forma vívida, o momento exato da sua ocorrência está completamente oculto ao homem. Por isso, as referências do Alcorão à Hora Final e aos componentes da vida futura são sempre vagas.

Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.

Da mesma forma, Allah aplicou o significado geral de mutashaabih, "mutuamente semelhantes" ou "parecidos", a todo o Alcorão no seguinte versículo:

Likewise, Allaah applied the general meaning of mutashaabih, “mutually resembling one another” or “similar,” to the whole Qur’aan in the following verse:

Ou seja, todos os versículos do Alcorão se assemelham em sua perfeição rítmica e poética, e todos confirmam mutuamente os significados uns dos outros.

That is, all of the verses of the Qur’aan resemble each other in their rhythmic and poetic perfection, and they all mutually confirm each other’s meanings.

Contudo, os significados específicos destes dois termos desempenham um papel muito importante na ciência do tafsir. Esses significados estão contidos no seguinte versículo, acompanhado de uma severa advertência:

However, the specific meanings of these two terms play a very important role in the science of tafseer. Those meanings are contained in the following verse, along with a very stern warning:

Portanto, o muhkam poderia ser definido como aqueles versículos cujos significados são claros, e o mutashaabih como aqueles versículos cujos significados internos são conhecidos somente por Allaah. ‘Aa’ishah relatou que certa vez o Profeta (ﷺ) recitou o versículo mencionado acima e disse:

Hence, the muhkam could be defined as those verses whose meanings are clear, and the mutashaabih as those verses whose inner meanings are known only to Allaah. ‘Aa’ishah reported that once the Prophet (ﷺ) recited the above mentioned verse and said,

Os conceitos de muhkam e mutashaabih fornecem um conjunto de diretrizes segundo as quais o Alcorão deve ser compreendido. O sistema do fiqh (direito islâmico) evoluiu a partir dos versículos muhkamaat. Os primeiros estudiosos concentraram-se naqueles versículos que tinham relevância direta para as ações humanas, os versículos que podiam ser aplicados e interpretados de acordo com princípios gramaticais lógicos e universalmente aceitos. No entanto, aqueles que procuraram destruir a mensagem do Islã a partir de dentro começaram o seu ataque na própria fonte, o Alcorão. Os versículos muhkamaat não se prestam a interpretações filosóficas. Assim, os mutashaabihaat tornaram-se os pilares sobre os quais se construiu o contra-Islã, e os nomes e atributos de Allah tornaram-se o ponto de partida. Por exemplo, Allah descreve a Si mesmo no Alcorão como al-Baseer, o Vidente, e as-Samee‘, o Ouvinte, entre os seus muitos nomes e atributos. Durante a era do Profeta ﷺ e a dos quatro Califas Bem-Guiados depois da sua morte, os sahaabah compreendiam os versículos que continham estes atributos segundo os seus significados evidentes, sem se aprofundarem no porquê e no como. Para eles, Allah vê e ouve todas as coisas sem se assemelhar de modo algum à Sua criação. No entanto, depois da era dos sahaabah, alguns levantaram o argumento de que ver e ouvir eram características humanas ou animais, que requerem aparelhos sensoriais particulares não condizentes com o Senhor, Deus Todo-Poderoso. Ele já havia dito no Alcorão que:

The concepts of muhkam and mutashaabih provide a set of guidelines by which the Qur’aan should be understood. The system of fiqh (Islaamic law) has evolved from the muhkamaat verses. The early scholars concentrated on those verses which had direct relevance to human actions, the verses which could be applied and interpreted according to logical and universally acceptable grammatical principles. However, those who sought to destroy the message of Islaam from within began their attack at the very source, the Qur’aan. The muhkamaat verses do not lend themselves to philosophical interpretations. Hence, the mutashaabihaat became the pillars upon which counter-Islaam was built, and Allaah’s names and attributes became the starting point. For example, Allaah describes Himself in Qur’aan as al-Baseer, the Seer, and as-Samee‘, the Hearer, among His many names and attributes. During the era of the Prophet (r) and that of the four Righteous Caliphs after his death, the sahaabah understood the verses containing these attributes according to their obvious meanings without delving into the why and the hows. To them, Allaah sees and hears all things without resembling His creation in any way. However, after the era of the sahaabah, the argument was raised by some that seeing and hearing were human or animal characteristics which required particular sensory apparatuses not befitting the Lord God Almighty. He had already said in the Qur’aan that:

Em consequência, surgiu uma escola de pensamento conhecida como os Jahmiyyah, que negava os nomes e atributos de Allah. Dessa escola evoluiu outra, os Mu‘tazilah, que suavizaram as afirmações claramente heréticas de Jahm ibn Safwan com a lógica grega e com interpretações racionalistas dos textos do Alcorão e da Sunnah. Sob o patrocínio dos primeiros governantes abássidas, essa escola dominou a Ummah, a ponto de seus conceitos se tornarem a norma, e aqueles que se opunham a eles eram sistematicamente perseguidos. Os nomes de Allah eram reconhecidos, mas esvaziados de qualquer significado, e Seus atributos de visão e audição eram interpretados como significando conhecimento.

As a result, a school of philosophy known as the Jahmeeyah arose, which denied Allaah’s names and attributes. Out of this school evolved another, the Mu‘tazilah, which toned down clearly heretical statements of Jahm ibn Safwaan with Greek logic and rationalist interpretations of the texts of the Qur’aan and Sunnah. Under the patronage of the early ‘Abasssid rulers, this school engulfed the Ummah, to the degree that its concepts became the norm, and those who opposed them were systematically persecuted. Allaah’s names were recognized, but were made void of any meaning, and His attributes of sight and hearing were taken to mean knowledge.

Com o tempo, surgiram outros dentro da Ummah que afirmavam que todo o Alcorão era mutashabih e que somente eles conheciam os seus verdadeiros significados. Chamavam os significados exteriores de thaahir ou Shari'ah, e os significados interiores eram denominados baatin ou haqeeqah. Alguns afirmavam que os significados interiores eram transmitidos em segredo através dos descendentes do Profeta ﷺ, a quem chamavam de imams, enquanto outros afirmavam que eram transmitidos por meio de uma cadeia de shaykhs, ou líderes espirituais.

In time, there arose others among the Ummah who claimed that all of the Qur’aan was mutashaabih and that they alone knew its real meanings. They called the outer meanings the thaahir or the Sharee‘ah and the inner meanings were termed the baatin or the haqeeqah. Some claimed that the inner meanings were handed down secretly through the Prophet’s descendants, whom they named imaams, while others claimed that they were passed down through a chain of shaykhs or spiritual leaders.

Felizmente, a descrição corânica dessa tendência como resultado de corações pervertidos e desvio, e o aviso do Profeta ﷺ à Ummah muçulmana para evitar aqueles que seguem esse caminho, nos ajudam a continuar a manter elevada a pureza e a clareza essenciais da mensagem do Alcorão contida nos versículos muhkamaat.

Fortunately, the Qur’aanic description of this trend as being a result of twisted hearts and deviation and the Prophet’s warning to the Muslim Ummah to avoid those who take this path aid us in continuing to hold high the essential purity and clarity of the Qur’aanic message contained in the muhkamaat verses.