O Alcorão, o discurso final entre Deus e o homem, foi revelado na língua do último Profeta ﷺ, a língua do povo entre o qual ele foi criado e por intermédio do qual a última mensagem estava destinada a ser levada aos confins do mundo. Allah criou o homem em diversas cores e ensinou ao homem diferentes línguas. Allah, o Sábio, enviou cada um de Seus mensageiros falando a língua do seu povo, a fim de facilitar a transmissão da mensagem divina. Isto foi claramente afirmado no versículo:

The Qur’aan, the final discourse between God and man, was revealed in the language of the final Prophet (r), the language of the people among whom he was raised and by whom the last message was destined to be carried to the ends of the world. Allaah created man in a variety of colors and taught man diverse languages. Allaah, Most Wise, sent each of His messengers speaking the language of his people in order to facilitate the transmission of the divine message. This was clearly stated in the verse:

Consequentemente, todos os profetas foram enviados dentre o seu próprio povo, embora todos eles transmitissem a mesma mensagem fundamental:

Consequently, all prophets were raised up from among their own people, even though they all carried the same basic message:

Assim, apesar da universalidade da mensagem final, ecoada no versículo,

Thus, in spite of the final message’s universality, echoed in the verse,

e o versículo,

and the verse,

Esta mensagem foi revelada na língua árabe.

this message was revealed in the Arabic language.

O Estado islâmico surgiu na Península Arábica, espalhou-se por toda ela e rapidamente se estendeu às terras vizinhas da África, da Ásia Menor, da Índia e da Ásia. Em pouco tempo, o árabe tornou-se não apenas a língua da revelação final do Islã, mas também a língua oficial de um vasto império islâmico que abrangia culturas e idiomas diversos. Parte das pessoas já falava árabe, mas a maioria não.

The Islaamic state arose in the Arabian peninsula, engulfed it, and quickly spread to the neighboring lands of Africa, Asia Minor, India, and Asia. Arabic soon became not only the language of the final revelation of Islaam, but also the official language of a vast Islaamic empire encompassing diverse cultures and languages. Some of the people already spoke Arabic, while most did not.

No entanto, em um período muito curto, o Islã e a língua árabe se espalharam rapidamente entre os povos. Algumas línguas estrangeiras absorveram termos árabe-islâmicos, e aqueles que as falavam passaram a escrevê-las com o alfabeto árabe. Com o tempo, muitas dessas línguas foram ofuscadas ou substituídas pelo árabe. A língua copta dos egípcios e o berbere dos norte-africanos são exemplos da substituição de línguas nacionais pelo árabe, enquanto o hauçá, o persa e o malaio são exemplos de línguas que absorveram grandes quantidades de palavras árabes e passaram a ser escritas com o alfabeto árabe. Em outras regiões, desenvolveram-se línguas de comércio, formadas por uma mistura de línguas locais e de grande quantidade de árabe, mas mesmo essas línguas eram escritas com o alfabeto árabe. Contudo, quando o califado ʿAbbāsida enfraqueceu, senhores da guerra persas e turcos fragmentaram o Estado em diversos sultanatos rivais. O persa era a língua de governo de muitos desses estados.5

However, within a very short period, Islaam and Arabic spread rapidly among the people. Some foreign languages absorbed Arabic-Islaamic terms and those who spoke them began to write them in the Arabic script. Eventually, many of these languages were overshadowed or replaced by Arabic. The Coptic language of the Egyptians and Berber of the North Africans are some examples of the replacement of national languages by Arabic, while Hausa, Persian and Malay are examples of languages which absorbed large amounts of Arabic words and were written in Arabic script. In other areas, trading languages developed, made up of a mixture of local languages and large amounts of Arabic, but even these languages were written in Arabic script. However, when the ‘Abbaasid caliphate weakened, Persian and Turkish warlords carved the state into a number of competing sultanates. Persian was the language of government of many of these states.5

“Quem ler uma letra do Livro de Allah recebe uma bênção”,7 ganhou um novo significado. Esta afirmação foi feita aos muçulmanos de língua árabe para encorajá-los a ler o máximo possível do Alcorão. O objetivo por trás deste encorajamento era aumentar a exposição à mensagem de Allah, e nunca pretendeu ser a mera repetição mecânica do veículo através do qual ela foi trazida. No entanto, com a ascensão do nacionalismo cultural turco, surgiu o conceito de ler as letras e palavras do Alcorão simplesmente pela bênção. Muitos estudantes começaram a memorizar todo o Alcorão sem compreender uma única palavra do que haviam memorizado. Repetir o Alcorão de cor tornou-se uma prática aceita e altamente respeitada.

“Whoever reads a letter from Allaah’s book earns a blessing,”7 took on new meaning. This statement was made to Arabic-speaking Muslims to encourage them to read as much of the Qur’aan as possible. The goal behind this encouragement was increased exposure to Allaah’s message, and it was never intended to be the mere parroting of the vehicle in which it was brought. However, with the rise of Turkish cultural nationalism, there arose the concept of reading the letters and words of the Qur’aan simply for the blessing. Many students began memorizing the whole Qur’aan without understanding a word of what they had memorized. Parroting the Qur’aan became an accepted and highly regarded practice.

Com o declínio e a fragmentação do Estado muçulmano e a ascensão do colonialismo europeu, o processo de transição pelo qual as línguas dos povos muçulmanos estavam evoluindo em direção ao árabe foi totalmente interrompido. Os colonialistas dividiram os territórios muçulmanos e exigiram que as línguas que não haviam completado a transição para o árabe fossem escritas com o alfabeto latino. Exemplos dessa tentativa de reversão podem ser vistos na adoção forçada do alfabeto latino por línguas africanas, como o hauçá e o suaíli; por línguas do Oriente Médio, como o turco; e por línguas asiáticas, como o malaio. Muitas das escolas corânicas nas quais se ensinava árabe foram fechadas ou substituídas por escolas cristãs, e as poucas que permaneceram ensinavam apenas a pronúncia do árabe.

With the decline and break up of the Muslim state and the rise of European colonialism, the transitional process by which Muslim people’s languages were evolving into Arabic was totally halted. Colonialists divided Muslim territories and required languages that had not completed the transition to Arabic to be written in Latin script. Examples of this attempt at reversal can be seen in the forced adoption of the Latin script by African languages, such as Hausa and Swahili; Middle Eastern languages, such as Turkish; and Asian languages, such as Malay. 8 Many of the Qur’aanic schools in which Arabic was taught were closed down or replaced by Christian schools, and the few schools which remained taught only the pronunciation of Arabic.

Consequentemente, a grande maioria dos muçulmanos continuou incapaz de compreender o árabe, embora muitos deles continuassem a ler e a pronunciar sua escrita. Na tentativa de preencher esse vazio, alguns estudiosos muçulmanos nesses países não arabófonos começaram a traduzir o Qur'aan para suas línguas locais. A primeira tradução desse tipo de que se tem conhecimento foi a de Shah ‘Abdul Qaadir de Delhi (m. 1826 d.C.).9 Esse movimento de tradução começou a ganhar impulso por volta da última parte do século XVIII d.C.

Consequently, the vast majority of Muslims remained unable to understand Arabic, even though many of them continued to read and pronounce its script. In an attempt to fill this vacuum, some Muslim scholars in these non-Arabic speaking countries began to translate the Qur’aan into their local tongues. The earliest known translation of this type was by Shah ‘Abdul Qaadir of Delhi (d. 1826 CE).9 This movement to translation began to gather momentum around the latter part of the eighteenth century C.E.

No entanto, essas não foram as primeiras traduções feitas para línguas estrangeiras. Antes da evolução das línguas europeias modernas, o latim, a língua do Sacro Império Romano, era a língua da cultura na Europa. Por isso, a primeira tradução registrada foi feita para o latim. Ela foi realizada para o Mosteiro de Cluny em 1143, mas só foi publicada em 1543, em Basileia, por Bibliander.10 Essa tradução latina foi posteriormente traduzida para o alemão por Schweigger, na Baviera, em 1616, para o francês por DuRyer, em Paris, em 1647, e para o russo em São Petersburgo, em 1776.11 A primeira tradução para o inglês, feita por A. Ross, era apenas uma tradução da versão francesa de DuRyer, e foi publicada alguns anos depois da de DuRyer.12 Durante esse período, Maracci, confessor do Papa Inocêncio XI, produziu outra tradução latina em 1698, que incluía o texto árabe, bem como citações de diversos comentários árabes, cuidadosamente selecionadas e distorcidas, a fim de dar aos europeus a pior impressão possível do Islã. Maracci era um homem erudito, e sua intenção era clara. Ele dedicou sua obra ao Sacro Imperador Romano, Leopoldo I, e escreveu para ela um volume introdutório intitulado "Refutação do Alcorão".13

However, these were not the earliest translations made into foreign languages. Before the evolution of modern European languages, Latin, the language of the Holy Roman Empire, was the language of culture in Europe. Hence, the earliest recorded translation was into Latin. It was made for the Monastery of Cluny in 1143, but it was not published until 1543 at Basle by Bibliander.10 This Latin translation was subsequently translated into German by Schweigger in Bavaria in 1616, into French by DuRyer in Paris in 1647, and into Russian at St. Petersburg in 1776.11 The first English translation, by A. Ross, was merely a translation of DuRyer’s French translation, and was published a few years after DuRyer’s. 12 During this period, Maracci, a confessor to Pope Innocent XI, produced another Latin translation in 1698, which included the Arabic text as well as quotations from various Arabic commentaries, carefully selected and garbled, in order to give Europeans the worst possible impression of Islaam. Maracci was a learned man, and his agenda was clear. He dedicated his work to the Holy Roman Emperor, Leopold I, and wrote an introductory volume for it entitled, “Refutation of the Quran.” 13

Entre as traduções para o inglês mais amplamente difundidas esteve a de George Sale, feita em 1734. Sale traduziu a partir da versão latina de Maracci e incluiu as suas notas e introdução tendenciosas. 14 Outros exemplos são o de Rev. J.M. Rodwell, publicado em 1876, no qual os capítulos foram dispostos numa ordem cronológica aproximada, e o de Professor E.H. Palmer, publicado em 1876.15

Among the most widely circulated English translations was that of George Sale, made in 1734. Sale translated from Maracci’s Latin version and included his biased notes and introduction. 14 Other examples are that of Rev. J.M. Rodwell, published in 1876, in which the chapters were placed in a rough chronological order, and that of Professor E.H. Palmer, published in 1876.15

Contudo, todas essas traduções continham um forte viés anti-islâmico, seja em seus textos traduzidos, seja em suas introduções e notas de rodapé. Consequentemente, alguns estudiosos muçulmanos da Índia começaram a árdua tarefa de transmitir com precisão o significado do Alcorão em inglês. O primeiro a fazê-lo foi o Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan, de Patiala, em 1905. Infelizmente, essa tradução foi seguida, em 1917, pela do estudioso ahmadi Maulvi Muhammad ‘Alee, que reflete as ideias da seita pseudo-islâmica Ahmadeeyah. Devido à forte atividade missionária da seita, sua tradução gozou, até recentemente, de uma circulação muito ampla no Ocidente. Em 1919, Mirza Hairat, de Delhi, também publicou uma tradução, e a tradução de Hafiz Ghulam Sarwar foi publicada em 1929. No entanto, nenhuma delas chegou a ser amplamente lida.16

However, all of these translations contained a strong anti-Islaamic bias, either in their translated texts or in their introductions and footnotes. Consequently some Muslim scholars of India began the formidable task of accurately rendering the Qur’aan’s meaning in English. The first to do so was Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan of Patiala in 1905. Unfortunately, this translation was followed in 1917 by that of the Ahmadee scholar Maulvi Muhammad ‘Alee, which reflects the ideas of the Ahmadeeyah psuedo-Islaamic sect. Due to the strong missionary activity of the sect, their translation has, until recently, enjoyed a very wide circulation in the West. In 1919, Mirza Hairat of Delhi also published a translation, and Hafiz Ghulam Sarwar’s translation was published in 1929. However, neither of these was ever widely read.16

Em 1930, o estudioso inglês de árabe Muhammad Marmaduke Pickthall produziu a primeira tradução para o inglês feita por um convertido muçulmano. Este estudioso tentou o que chamou de "tradução quase literal" e incluiu muito poucas notas explicativas de rodapé.17 Não obstante, a sua tradução tornou-se a segunda mais amplamente recebida entre os muçulmanos. Talvez a tradução para o inglês mais lida seja a de ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, publicada pela primeira vez em Lahore, em 1934. Trata-se de uma tradução bastante livre, na qual o autor, que recebeu formação nos clássicos ingleses, procurou criar uma obra-prima literária que capturasse a beleza do original. Forneceu resumos e numerosas notas de rodapé que, em vários casos, incluíam opiniões muito pouco ortodoxas, se não mesmo heréticas. Em 1980, foi formada na Arábia Saudita uma comissão para produzir uma tradução inglesa confiável do Alcorão. Escolheram a de ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali como a melhor disponível, observando o seu "estilo altamente elegante, uma escolha de palavras próxima do significado do texto original, acompanhada de notas e comentários eruditos".18 Reconheceram, contudo, que ela tinha sérias falhas, pelo que revisaram a sua tradução aqui e ali e fizeram revisões substanciais das suas notas, para eliminar os seus erros mais gritantes. Esta edição revista foi publicada pela Gráfica do Complexo King Fahd do Alcorão, em Medina, em 1985.

In 1930, the English scholar of Arabic, Muhammad Marmaduke Pickthall, produced the first English translation by a Muslim convert. This scholar attempted what he termed an “almost literal translation” and included very few explanatory footnotes.17 Nevertheless, his translation has become the second most widely received among Muslims. Perhaps the most widely read English translation is that of ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, first published in Lahore in 1934. This is a rather free translation, in which the author, who received an education in the English classics, attempted to make a literary masterpiece capturing the beauty of the original. He provided summaries and profuse footnotes which, in a number of instances, included very unorthodox, if not heretical, opinions. A committee was formed in Saudi Arabia in 1980 to produce a reliable English translation of the Qur’aan. They chose ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali’s as the best available, noting its “highly elegant style, a choice of words close to the meaning of the original text, accompanied by scholarly notes and commentaries.” 18 They recognized, however, that it had serious flaws, so they revised his translation here and there and made substantial revisions of his notes to remove his most glaring errors. This revised edition was published by the King Fahd Qur’aanic Printing Press in Madeenah in 1985.

Entre as traduções rejeitadas pelo comitê de revisão saudita estava a do convertido austríaco ao Islã, Muhammad Asad. Sua publicação havia sido considerada anteriormente, mas rejeitada pela Raabitah (Liga Islâmica Mundial) devido à sua marcada inclinação para as visões mu‘tazilitas (racionalistas).19 Asad então prosseguiu e publicou a obra por conta própria em 1980, e firmou um acordo com a proeminente editora orientalista E.J. Brill para sua distribuição.20

Among the translations rejected by the Saudi review committee was that of the Austrian Muslim convert, Muhammad Asad. Its publication had been earlier considered but rejected by the Raabitah (Muslim World League) due to his marked leaning toward Mu‘tazilee (Rationalist) views.19 Asad then went ahead and published it on his own in 1980, and he reached an agreement with the prominent orientalist publisher, E.J. Brill, to distribute it.20

Outro convertido ao Islã, o Professor T.B. Irving, insatisfeito com a linguagem arcaica tanto de Pickthall quanto de Yusuf ‘Ali, produziu “uma versão americana em inglês contemporâneo”, publicada em 1992.21 Ela tem uma introdução útil sobre os problemas de traduzir o Qur’aan para o inglês contemporâneo. Notas introdutórias muito breves para cada capítulo estão reunidas no início do livro, mas não há comentário.

Another Muslim convert, Professor T.B. Irving, dissatisfied with the archaic language of both Pickthall and Yusuf ‘Ali, produced “an American version in contemporary English,” published in 1992.21 It has a useful introduction about the problems of translating the Qur’aan into contemporary English. Very brief introductory notes for each chapter are gathered at the beginning of the book, but there is no commentary.

Professor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali e o Dr. Muhammad Muhsin Khan, ambos da Universidade Islâmica de Medina, publicaram em 1985 a sua Interpretação dos Significados do Nobre Alcorão. Trata-se de uma tentativa de resumir os comentários de at-Tabaree, al-Qurtubee e Ibn Katheer, inserindo material adicional entre parênteses no texto traduzido. Muitos termos árabes, como faasiqoon, abraar, haneef, são transliterados, com explicações dos seus significados inseridas entre parênteses logo a seguir. A maioria das notas de rodapé consiste em hadiths do Saheeh al-Bukhaaree relevantes para os versículos que anotam. Há muito de útil nesta obra, mas ela é prejudicada por inserções repetitivas que interrompem o fluxo das frases, tornando a linguagem desajeitada. Além disso, como o comentário é inserido no meio das frases, leitores que não leem árabe podem entender o comentário acrescentado como parte integrante do texto original. Por exemplo, o versículo 157 da Surata an-Nisaa’ refuta a alegação de que Jesus foi crucificado.

Professor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali and Dr. Muhammad Muhsin Khan, both of the Islaamic University of Madeenah, published their Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an in 1985. It is an attempt to summarize the commentaries of at-Tabaree, al-Qurtubee and Ibn Katheer by inserting additional material in parentheses into the translated text. Many Arabic terms, such as faasiqoon, abraar, haneef, are transliterated, with explanations of their meanings inserted after them in parentheses. Most of the footnotes consist of hadeeths from Saheeh al-Bukhaaree relevant to the verses they annotate. There is much that is useful in this work, but it is marred by repetitive insertions that disrupt sentence flow, making it linguistically clumsy. Also, because commentary is inserted into the flow of the sentences, readers unable to read Arabic may understand the added commentary to be an integral part of the original text. For instance, verse 157 of Soorah an-Nisaa’ refutes the claim that Jesus was crucified:

Contudo, conforme traduzido em O Nobre Alcorão, lê-se: "[Mas eles não o mataram, nem o crucificaram, mas a semelhança de Jesus foi colocada sobre outro homem (e eles mataram esse homem)...]22

However, as rendered in The Noble Qur’an, it reads: “[But they killed him not, nor crucified him, but the resemblance of Jesus was put over another man (and they killed that man)...”22

Os orientalistas também foram ativos neste século e produziram outras traduções para o inglês; por exemplo, R. Bell, Edimburgo, 1937-39; e A.J.

The orientalists have also been active during this century and have produced other English translations; for example, R. Bell, Edinburgh, 1937-39; and A.J.

Arberry, Londres, 1964. No entanto, essas traduções têm sido evitadas pelos muçulmanos agora que obras muçulmanas suficientes estão disponíveis.

Arberry, London, 1964. However, these translations have been shunned by Muslims now that sufficient Muslim works are available.